聖なる油

聖なる注ぎ油（聖書ヘブライ語：שמן המשחה、ローマ字：  shemen ha-mishchah、文字通り 「注ぎ油」）は、祭司職と大祭司の叙任、および幕屋（出エジプト記30：26）^[1]とその後のエルサレムの神殿の奉献において不可欠な部分を形成しました。聖なる注ぎ油で塗油する主な目的は、聖別すること、つまり塗油された人または物をqodesh 、つまり「聖なる」ものとして区別することであった（出エジプト記30：29）。^[2]

もともと、この油は祭司と幕屋の備品にのみ使用されていましたが、後にその使用は王にも拡大されました（サムエル記上10:1）。^[3]部外者に使用することは禁じられ（出エジプト記30:33）^[4]、一般人の身体に使用することも禁じられ（出エジプト記30:32a）^[5]、イスラエル人は同様のものを自分たちのために複製することも禁じられていました（出エジプト記30:32b）。^[6]

キリスト教の一部の宗派では、聖油を信仰の実践として、また様々な典礼で使用する習慣が続いています。^[7]アブラメリン油として知られる変種は、セレマの法を広めることに専念する国際的な友愛組織である東方聖堂騎士団（OTO）の教会部門であるエクレシア・グノースティカ・カトリカで使用されています。^[8]

多くの宗教グループには聖油の伝統が継承されており、モーセが調合したオリジナルの油の一部は今日まで残っています。これらのグループには、ラビ系ユダヤ教[ ^9]、アルメニア教会^[10]、東方アッシリア教会[ ^{11] 、}末日聖徒イエス・キリスト教会[ ^12]、コプト教会[ ^13]、^[14]、聖トマス・ナズラニ教会^[15]などが含まれます。

出エジプト記30章22～25節^[16]に記されている聖なる油は、以下のものから作られました。^[17]

• 純粋なミルラ( מָר-דְּרוֹר、 mār-dərōr ) 500シェケル(約 6 kg (13 ポンド))
• スイートシナモン( קִנְּמָן-בֶּשֶׂם、 qīnnəmōn-besem ) 250 シェケル (約 3 kg (6.6 ポンド))
• 「香りのよい杖」（קְנֵה-בֹשֶׂם ‎ 、 qənē-ḇōsem 、菖蒲と訳されることもある） 250シェケル（約3kg（6.6ポンド））
• カシア( קִדָּה、 qīddā ) 500 シェケル (約 6 kg (13 ポンド))
• オリーブオイル( שֶׁמֶן זַיִת、 šemen zayīt ) 1ヒン(約 6 L (1.3 imp gal; 1.6 US gal)、または 5.35 kg (11.8 lb))

聖油の5つの成分のうち4つが何であるかについては情報源が一致しているが、5番目のカネ・ボセムが何であるかは議論の的となっている。聖書は、それが香辛料の道を通って遠い国から輸入された香りのよい杖または草であり、イスラエルには関連した植物が生育している（カネ・ボセムは雅歌4:14で栽培植物として言及されている）。^{[18] [19]}カネ・ボセムの可能性がある植物として、いくつかの異なる植物が挙げられている。

ほとんどの辞書編集者、植物学者、聖書注釈者は、 kaneh bosem を「サトウキビバルサム」と翻訳しています。^{[20] [21]}アラム語タルグム・オンケロスは、ヘブライ語のkaneh bosem をアラム語でq'nei busmaと訳しています。^[22]古代の翻訳と情報源は、これをスイートケーン、またはスイートフラッグなどさまざまな呼び方で呼ばれる植物と同一視しています（七十人訳、ケリトスに関するラムバム1:1、サアディア・ガオン、ヨナ・イブン・ジャナ）。この植物は、植物学者にはAcorus calamusとして知られています。^[23]アーリエ・カプランのThe Living Torahによると、「同様の種が古代の聖地、フーラ地方に生育していたようです（テオプラストス、植物史9:7）」。^[24]

対照的に、マイモニデスは、それは赤い麦わらに似たインドの植物、ローシャ草（ Cymbopogon martinii ^{）であると示唆している。 [25]}マイケル・ゾハリ（エルサレム大学、ケンブリッジ、1985年）、ジェームズ・A・デューク（2010年）、ハンス・アルネ・イェンセン（デンマーク語2004年、英語訳2012年）による聖書の植物に関する多くの標準的な参考文献は、この結論を支持し、その植物はCymbopogonの変種であると主張している。ジェームズ・A・デュークはゾハリを引用して、正確な種について「推測するのは絶望的」であるが、Cymbopogon citratus（インドのレモングラス）とCymbopogon schoenanthusも可能性があると述べている。^{[26] [27]カプランはマイモニデスに従って、それを}Cymbopogon martiniiまたはpalmarosa植物であると特定している。^{[24] [28]}

スーラ・ベネットは『麻の初期の普及と民間利用』（1967年）で、これをカンナビスと特定した。^[29] ラビ・アリエ・カプランは、「同源の発音と七十人訳聖書の読み方に基づいて、ケネ・ボセムを英語やギリシャ語のカンナビス、つまり麻の植物と同一視する人もいる」と述べている。ベネットは、ケネ・ボセムをスイートケーンと同一視 したのは、七十人訳聖書の誤訳に遡ることができると主張した。その誤訳では、ケネ・ボセム（後にタルムードで「カンナボス」と呼ばれる）を、一般的なエジプトの湿地のサトウキビ植物である「カラボス」と間違えた。^[29]

中東の文化では慣習が様々でした。しかし、イスラエルでは特別な油で塗油することは、厳密に祭司または王の権利でした。預言者が塗油されたのは、彼がまず祭司だったからです。^{[要出典]エリヤが}ハザエルとエヒウに塗油したように、王でない者が塗油されたのは、ハザエルがアラム（シリア）の王になり、エヒウがイスラエルの王になるというしるしでした。^{[30]聖書以外の資料によると、}古代近東の多くの君主制では王に塗油することが一般的でした。したがって、イスラエルでは塗油は神聖な行為であるだけでなく、社会的政治的な行為でもありました。^[31]

ヘブライ語聖書では、悪臭は病気、腐敗、腐敗過程、死の存在を示すものとして登場する（出エジプト記 7:18）^{[32] [33]}一方、心地よい香りは生物学的に清潔で居住や食料生産、収穫に適した場所を示唆する。スパイスや油は、人類が自らの方向を定め、安全感や腐敗の物質世界から離れた高揚感を創り出すのに役立つものとして選ばれた。嗅覚も神によって高く評価されていると考えられていた。申命記 4:28 と詩篇 115:5–6 ^{[34] [35]では、嗅覚は偶像に対する論争に関連して含まれている。ヘブライ語聖書では、神は供え物の「癒しの香り」（}レア・ハンニホア）を吸い込むことを喜ばれる（創世記 8:21; ^[36]このフレーズは他の節にも見られる）。^[37]

古代イスラエル人にとって、オリーブ オイル以上に象徴的な意味を持つ油や脂肪はありませんでした。^[要出典]オリーブ オイルは、皮膚軟化剤、ランプの燃料、栄養補給、その他多くの目的で使用されました。イスラエル人にとって聖なる塗り油として選ばれたのは、香りのよいオリーブ オイルでした。

タルムードは、モーセが用意したオリジナルの聖油が奇跡的に無傷のまま残り、将来の第三神殿が再建されたときも含め、後世に交換することなく使用されたと主張しています。^{[9] [38]}これは、古代の慣習に従って、新しい油が古い油に加えられ、オリジナルの油が永遠に継続されたことを示唆しています。^[要出典]

キリスト教コミュニティでは、さまざまな理由で聖油が使用されています。病人の塗油は、新約聖書のこの一節で規定されています。

あなたがたのうちに病んでいる人がいるならば、その人は教会の長老たちを呼び、主の名によって油を注いで祈ってもらいなさい。

— ヤコブ5:14（KJV）^[39]

イエスの称号としての 「キリスト」という称号は、 「油を注がれた者」を意味します。

アルメニア教会の聖なる聖油は聖ムロンと呼ばれています（「ムロン」は没薬を意味します）。^[40]教会は油の継続性という要素を特別に尊敬しています。^{[10] [41]}言い伝えによると、出エジプト記30章のモーゼとアロンが祝福した聖なる聖油の一部が、イエスの時代にまだ残っていました。イエス・キリストはこの油を祝福し、その一部をタデウスに与えました。タデウスは聖油をアルメニアに持ち帰り、聖油を塗ってアブカル王のひどい皮膚病を治しました。タデウスは聖油の瓶をダロンの常緑樹の下に埋めたと言われています。啓蒙者グレゴリーが隠された宝物を発見し、自分が祝福したムロンと混ぜました。 「今日に至るまで、新しいムロンが準備され祝福されるたびに、古いものから数滴が加えられる。そのため、アルメニアのムロンには常に、モーゼ、イエス・キリスト、啓蒙者グレゴリーによって祝福された元の油が少量含まれている。」^[10]

聖ムロンはオリーブ油と48種の香料と花からできている。祝福の儀式の際、前回祝福された聖油の残りを新たに準備された油に注ぎ、祝福を世代から世代へと受け継いでいく。この手順は1700年近くも続けられていると言われている。エチミアジンのアルメニア人全員のカトリコスは、7年ごとに前回のブレンドから聖ムロンの一部を使用して、大釜で聖ムロンの新しい混合物を混ぜる。これは世界中のアルメニア教会に配布される。キリスト教以前は、ムロンは王族の即位式と特別な行事のためだけに取っておかれた。後年、ムロンは終油の儀式や病人の治療、聖職者の塗油に使用された。^[42]

アッシリア教会によれば、聖なる油は「聖なる父であるマル・アダイ、マル・マリ、マル・トゥマから授けられ、受け継がれた」とされている。アッシリア教会の聖なる油は、聖角の油、カルナの油、塗油の油など、さまざまな呼び名がある。この聖なる油は使徒の伝統であり、使徒たち自身が聖別した油に由来すると考えられており、教会内で継承され、現代まで受け継がれてきた。^{[43] [ページが必要]}弟子たちが祝福した最初の油が少なくなり始めたため、さらに油が加えられた。アッシリア教会は、油の量が減るにつれて新しい油が加えられ、これが今日まで続いていると信じている。この聖なる油の継承は、最初から油に与えられた祝福の継続であると考えられている。^[11]

塗油と聖パン種はどちらも「パン種」と呼ばれていますが、油には実際に発酵剤は含まれていません。ヨハナン・バー・アブガレは 905 年に油について言及しており、シュレモン・ド・バスラも 13 世紀に言及しています。ヨハナン・バー・ゾビーは 14 世紀に塗油の聖油を洗礼やその他の儀式に取り入れました。^{[引用が必要]}

15 世紀にイサーク・エシュバドナヤは、特定の神学的な話題に関する解説書である『スコリオン』を著し、洗礼者ヨハネが福音記者ヨハネに、キリストの洗礼の水を入れた洗礼器を与えたと述べています。この水は、ヨルダン川で洗礼を受けたキリストから滴り落ちた水から洗礼者ヨハネが集めたものです。イエスは最後の晩餐で弟子たちにそれぞれ「パン」を与えましたが、『スコリオン』ではヨハネに 2 つのパンを与え、1 つだけ食べてもう 1 つは取っておくようにと指示したと述べられています。十字架刑の際、ヨハネはイエスの脇腹の水と最後の晩餐のパンに集めた血を容器に集めました。聖霊降臨祭の日に聖霊が降臨した後、弟子たちは容器を取り、油と混ぜ、それぞれ角を取りました。彼らはパンを挽き、小麦粉と塩を加えました。それぞれが聖油と聖パンの一部を受け取り、それは各地で宣教活動を行う人々の手によって分配された。^{[44] [45]}

アッシリア教会には 2 種類の聖油があります。1 つは祝福されているかされていないかにかかわらず、普通のオリーブ油で、もう 1 つは使徒から受け継がれたと考えられている聖角油です。聖角油は聖木曜日に司教によって祝福された油を注ぎ足すことで常に新しくなっています。伝統により、通常の油で塗油できる人はほとんどいますが、聖角油は叙階と聖化の目的に限られています。^{[引用が必要]}

コプト教会の聖なる塗油は、聖ミュロン（「ミュロン」は没薬の意味）と呼ばれています。聖霊の宿りのために手を置くことは、使徒とその後継者である司教の特別な儀式であったと考えられており、宣教地域が拡大するにつれて、キリスト教の信者と改宗者の数も増加しました。使徒がすべての国と都市を巡って洗礼を受けたすべての人に手を置くことは不可能であったため、彼らは聖霊の宿りのために手を置く代わりに、聖ミュロンによる塗油を確立したと考えられています。

最初にミロンを作ったのは、イエス・キリストの埋葬の際に遺体に塗られていた香油を保存していた使徒たちで、キリストに塗油するために準備した女性たちが持ってきた香料を加えたが、キリストが復活していたことを知った。彼らはこれらの香料をすべて純粋なオリーブ油に溶かし、シオンの上の部屋でその上で祈り、それを聖なる塗油とした。彼らは、後継者である司教たちが、ミロンが使い果たされそうになったら、元の油と新しい油を混ぜて、ミロンを作り直すことを決定した。今日、コプト教会は、叙階、洗礼水の清め、教会や教会の祭壇や器の奉献にそれを使用している。

福音記者マルコがアレクサンドリアに行ったとき、使徒たちが作った聖なるミロン油をいくらか持ち帰り、その後を継いだ総主教たちと同様に聖香油の秘跡に使用したと言われています。これは第20代総主教アタナシウスの時代まで続き、彼はアレクサンドリアでミロンを作り直すことを決めました。伝えられるところによると、彼は純粋なオリーブ油とともに必要な香料とスパイスをすべて用意し、神はモーセに、出エジプト記第30章のレシピに指定されている聖なる注ぎ油を作るよう命じました。その後、聖なるミュロンの聖化がアレクサンドリアで完了し、アタナシウスは、墓にあったイエスの遺体に触れた香料を含む聖油と、使徒たちが調合しマルコがエジプトに持ち帰ったオリジナルの油を託された。彼はその油を、その信憑性を証明する文書とともに、ローマ、アンティオキア、コンスタンティノープルの各司教座など海外の教会に配布し、総主教全員がそれを受け取って喜んだと言われている。^[46]

コプト教会は、ユスティノス殉教者、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、オリゲネス、アンブロシウス、エルサレムのキュリロスなどの教会の父や学者が、聖なるミュロンについて、そして伝統的に塗油に聖油を使用するようになった経緯について語っていると伝えています。たとえば、ヒッポリュトスは『使徒伝承』^{の中で、聖油について「古代の慣習に従って」語っています。 [47]}オリゲネスは聖油について「教会の伝統に従って」書いています。^[48]エルサレムのキュリロスは、聖なるミュロンにおける聖霊の恵みについてさらに詳しく語っています。「この油は単なる油ではありません。聖霊のエピクレシスの後、それはキリストのカリスマとなり、神の存在を通して聖霊の力となるのです」。^[49]

初期の教父や学者たちは、聖なるミロンの使用について言及しているほか、14世紀のコプトの司祭で学者であったアブール・バラカット・イブン・カバールの著書『ミスバ・アズ・ズルマ・フィ・イダ・アル・ヒドマ（礼拝を明確にする闇のランプ）』にも記録されている。彼の記述によると、聖使徒たちは、イエス・キリストが埋葬されたときに遺体に塗油するために使われた香料を取り、^[50]純粋なオリーブ油を加え、聖霊が上の部屋に降臨した最初の教会であるアッパー・ザイオンでその遺体に祈りを捧げたという。

この聖油は使徒全員に配られ、彼らが説教するところならどこでも、新しい改宗者たちに印として塗油されました。また彼らは、聖ミロンの新しいバッチが作られるたびに、古い聖ミロンを追加して、その後に作られるすべての聖ミロンと共に最初の聖ミロンを継続的に保管するように命じました。

入手可能な資料によると、エジプト教会の聖ミュロンは34回作られました。^{[51] [52] [53] [54] [55]}

伝承によれば、使徒トマスはインドにおけるキリスト教の基盤を築きました。インドにすでに存在していたユダヤ人コミュニティがトマスをインドへの宣教旅行に誘ったと言われています。彼は聖油を持ち帰り、聖トマス派の信者たちは今でもこの油を所持していると言われています。^[15]

シリアのマラバル・ナスラニ教会のヤクブ総主教は、典礼を厳粛に執り行い、質素な生活を受け入れるよう謙虚に勧めたことで知られている。 1964年にモル・ガブリエル修道院で聖なるミロンを奉献した後、翌日にはガラス容器から聖なるミロンが流れ出し、多くの人々が癒されたと言われている。^[56]

バプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派などの多くの福音派では、聖油は病人の塗油や救出の儀式でよく使われます。^[57]さらに、「これからの新しい人生への祝福と保護の印として赤ちゃんに塗油する」ことや、「聖職者が新しい任務に就くときに塗油する」ことにも使われます。^[58]聖油の瓶はキリスト教の宗教用品店でよく売られており、聖職者と信徒の両方が祈りや家の祝福に使うために購入しています。^[59]

マンダ教では、マンダ語でミシャ（ࡌࡉࡔࡀ）と呼ばれる塗油用ゴマ油が、マンダ教の僧侶が行うマスブタ（洗礼）やマシクタ（死のミサ）などの儀式の際に使用されます。^[60]

アブラメリン油は、アブラメリン油とも呼ばれ、西洋秘教、特に儀式魔術で使用される聖油です。芳香植物材料からブレンドされます。その名前は、ユダヤ人アブラハム（約1362年-約1458年に生きたと推定）によって書かれた中世の魔道書『魔術師アブラメリンの聖なる魔術の書』（1897年）に記載されていることに由来しています。レシピは、出エジプト記（30:22-25）に記載され、モーセに帰せられる聖書の聖なる聖油のレシピを改変したものです。既知のすべてのドイツ語の写本資料から編集された、スティーブン・グースとゲオルグ・デーンの英訳『アブラメリンの書：新訳』（2006年）では、^{[61] [62] [63] [64]}処方は次のようになっています。

最高級のミルラ1部、シナモン半分、カシア1部、ガランガの根1部、そして良質で新鮮なオリーブ油の合計重量の4分の1を取ります。これらを化学者が行うように軟膏または油にします。必要なときまで清潔な容器に保管します。容器を他の付属品と一緒に祭壇の下の戸棚に保管します。^[65]

1725 年に出版されたピーター・ハマーによる最初の印刷版には、レシピが次のように書かれています。

Nimm Myrrhen des besten 1 Theil, Zimmt 1/2 Theil, soviel des Calmus als Zimmet, Cassien soviel als der Myrrhen im Gewicht und Gutes frisches Baumöl... " (最高のミルラを 1 部、シナモンを 1/2 部取ります。シナモンと同じくらいショウブ、ミルラと同じくらいカッシア重量と良質の新鮮な樹油...) ^[66]

この版の比率は聖書の聖油のレシピ（出エジプト記30:22-25）に準拠していることに注意してください。^[67]

アブラメリンオイルがもともと人気だったのは、ユダヤ教の聖油の伝統を魔術師たちが重視していたからで、最近では、SL・マクレガー・マザーズによる『アブラメリンの書』の翻訳や、黄金の夜明け団やセレマの創始者アレイスター・クロウリーの著作に見られるような20世紀のオカルティズムの復活がきっかけだった。クロウリーは魔術の体系で同様のアブラメリンオイルを使用し、それ以来、他の現代のオカルト伝統にも広まっている。^[68] 現在では複数のレシピが使われている。

この油は現在、堅信礼^[69]や叙階^[70]を含む、テレマ派教会であるエクレシア・グノースティカ・カトリカのいくつかの儀式で使用されています。また、魔術器具や寺院の家具を奉献するためにもよく使用されます。 ^[71]グノーシス派のミサの聖体（光のケーキと呼ばれる）には、この油が重要な成分として含まれています。^[8]

1897 年の SL マクレガー・マザーズによる英語訳（『アブラメリンの書』の不完全なフランス語写本から派生）によると、レシピは次のとおりです。

聖油は次のように準備する。ミルラの涙を1部、シナモンを2部、ガランガルを半分、そしてこれらの薬の総重量の半分を最高級のオリーブ油とする。これらの芳香剤を薬剤師の技術に従って混ぜ合わせ、バルサムを作り、それをガラスの小瓶に入れて祭壇の戸棚（内側に形成）の中に入れておく。^[72]

20世紀初頭、アレイスター・クロウリーはアブラメリン油の独自のバージョンを創り出した。これは『法の書』の中で「アブラメリンの油」と呼ばれている。^[73]これはSL・マクレガー・マザーズが菖蒲をガランガルに置き換えた方法に基づいている。クロウリーはまた、ミルラの「涙」（樹脂）と「細かい」（細かく挽いた）シナモンを混ぜるという本書の調製方法を放棄し、代わりにオリーブ油をベースに蒸留したエッセンシャルオイルを使用することを選んだ。彼のレシピ（『法の書』の注釈より）は次の通りである。^[74]

• シナモンエッセンシャルオイル8部
• ミルラ精油 4部
• ガランガルエッセンシャルオイル 2部
• オリーブオイル7部

クロウリーは、マザーズ訳の原材料の計量法に指定されたレシピに従って、精油の割合を計量しました。その結果、シナモンの存在感が強くなり、肌に塗ると「火のように激しく体中を燃え、震える」ようになります。^[75]この処方はグリモワールのレシピとは異なり、頭に油を注ぐ必要がある儀式には使用できません。むしろ、クロウリーは少量を頭頂部または額に塗布し、^[76]奉献行為として魔法の道具に塗る目的で使用することを意図していました。^[71]

アブラメリンの油はクロウリーにとって非常に重要なものであり、彼は生涯を通じてそれを自分のバージョンで使用しました。クロウリーの魔術体系では、油は彼が「大いなる仕事」と呼んだものへの熱望を象徴するようになりました。 「油はそれに触れるものすべてを聖別します。それは彼の熱望であり、それに従って行われるすべての行為は神聖です」。^[77]クロウリーは続けて言いました。

聖油は魔術師の願望です。それは魔術師を大業の遂行に捧げるものであり、その効力は神殿の家具や器具のすべてを捧げるほどです。また、それは恩寵、すなわち聖油でもあります。なぜなら、この願望は野心ではなく、上から授けられた性質だからです。このため、魔術師は、下層の中心を捧げる前に、まず頭頂部に聖油を塗ります。(...) それは、欲望の言葉で表現された純粋な光です。それは魔術師の意志ではなく、下層が高層に到達したいという欲望ではありません。それは、下層をそれ自身と結びつけたいと願う、魔術師の高層からの火花なのです。^[76]

クロウリーは、材料に関して象徴的な見解も持っていました。

このオイルは 4 つの物質からできています。すべての基礎はオリーブのオイルです。オリーブは伝統的に、神の知恵、ロゴスであるミネルヴァの贈り物です。このオイルには、ミルラのオイル、シナモンのオイル、ガランガルのオイルの 3 つのオイルが溶けています。ミルラはビナー、つまり偉大なる母に帰属します。ビナーは魔術師の理解であり、宇宙の熟考から生じる悲しみと慈悲でもあります。シナモンはティフェレト、つまり太陽、息子を表し、その中で栄光と苦しみは同一です。ガランガルはケテルとマルクト、最初と最後、1 つと多数の両方を表します。なぜなら、このオイルでは、それらは 1 つだからです。[...] これらのオイルを合わせると、生命の樹全体が表されます。10 のセフィロトが完璧な金にブレンドされます。^[76]

マザーズがショウブの代わりにガランガルを使用したことや、クロウリーが生の材料の代わりにエッセンシャル オイルを革新的に使用したことにより、元のレシピからいくつかの変更が行われました。

• 象徴性: ユダヤ、ギリシャ、ヨーロッパの魔法植物の象徴では、菖蒲は一般に、その子実体の形状から、豊穣の象徴とされている。クロウリーはガランガルに次のようなカバラ的な意味を与えた。「ガランガルはケテルとマルクト、すなわち最初と最後、一と多数の両方を表す。」したがって、クロウリーの置き換えは象徴性を小宇宙と大宇宙の統一へと移し、それはセレマの神秘的な目的、つまり達人と絶対者の結合を反映している。^[77]
• 皮膚感覚: アブラメリンオイルのオリジナルレシピは皮膚を刺激せず、伝統的なユダヤ教とキリスト教の宗教的および魔術的慣習に従って塗布することができます。クロウリーのレシピは、オリジナルレシピよりもシナモンの濃度がはるかに高くなっています。その結果、オイルは皮膚に明らかに熱くなり、多量に塗布すると皮膚の発疹を引き起こす可能性があります。^[78]
• 消化毒性：ガランガルは食用だが、菖蒲は毒性があるため食用ではない。これは、クロウリーのアブラメリン油を聖餐の光のケーキの主要成分として使う人々には確かに関係があり、この油は軽い麻薬のような味（ミルラ由来）とスパイシーな香り（シナモンとショウガのようなガランガル由来）を与える。このようなレシピで菖蒲を多用すると、宿主は食用不可となる。^[79]

• 聖水
• ミシュナにおける柿油、シェメン・アファルシモン
• 洗礼と塗油

• 肛門を我慢する人のためのアブラメリンオイルガイド（Frater RIKB 著）
• アルケミーワークスによるマザーズ風アブラメリンの浸軟油のレシピ
• 油のセレマ的奉献、T. アピリオン著
• エッセンシャルオイルの安全ガイドライン