パウワウ（民間魔術）

パウワウは、ペンシルバニア・ダッチ語でブラウヒェ、ブラウハウ、またはブラウヒェライとも呼ばれ、ペンシルバニア・ダッチの文化に由来する北米の伝統医学と民間魔術の俗語体系である。民間信仰の側面と治癒のお守りを融合させた「パウワウイング」には、主に人間や家畜の病気の治療、肉体的および精神的な保護、日常の幸運の確保に使用される幅広い治癒儀式が含まれる。^[1]^[2]「パウワウ」という言葉はネイティブアメリカンの言葉であるが、これらの儀式の伝統はヨーロッパ起源であり、17世紀と18世紀に中央ヨーロッパからドイツ語圏の人々が大西洋を渡って移住した際に植民地時代のペンシルバニアにもたらされた。施術者は「パウワウワー」またはブラウチャーと呼ばれることもあるが、用語は地域によって異なる。これらの民間伝統は今日まで農村と都市の両方で続いており、北米全土に広がっている。^[3]

起源と実践

初期の植民地ペンシルベニアは、ウィリアム・ペンの宗教的寛容の約束により、アナバプテスト、クエーカー、ルーテル、ドイツ改革派、カトリック、そしてあらゆる種類の宗教的神秘主義者や自由思想家など、多くのキリスト教宗派に門戸が開かれたため、さまざまなヨーロッパの宗教的影響のるつぼでした。この混合から、ペンシルベニア・ジャーマン・パウワウの伝統が生まれました。^[4]

ペンシルベニア・ダッチの大半はプロテスタントであったが、彼らの民俗宗教文化は、聖人崇拝、日常的な目的のための典礼の祝福の民俗的適応の使用、治癒と保護のための聖なる物と碑文の使用など、宗教改革以前の時代の慣習に深く根ざしていた。^[5]これらの慣習は北アメリカにもたらされ、ペンシルベニアの口頭と文学の両方の儀式の伝統の基礎を形成した。^[2]

ペンシルバニア・ダッチ族の初期の儀式の伝統の大部分はドイツ語に由来していたが、「パウワウ」という用語は 18 世紀後半までに英語話者の間で広く使われるようになった。^[1]「パウワウ」（初期の綴りの 1 つ）は、17 世紀にニューイングランドの宣教師によってアルゴンキン語から借用された。ニューイングランドでは、この語はもともと、トランス状態や占いや治療目的での夢を見ることを意味する動詞から派生した、治療師を表すものであった。^[6]証拠から、この語がペンシルバニア・ダッチ族に当てはめられたのは、儀式的な治療との類似性が認識されたためであり、英語で「病気の治療やその他の目的で行われる呪文」という意味を借用したことと一致している。^[7]

その後、20 世紀に入ると、「パウワウ」という用語は、ジョン・ジョージ・ホーマンによって書かれ、1820 年にペンシルベニア州レディングでドイツ語で「 Der Lange Verborgene Freund (文字通り「長い間隠れていた友人」)」として初めて出版された、儀式の手順に関する有名なマニュアル「 Pow-Wows; or, Long Lost Friend」の英語版のタイトルに関連付けられるようになりました。

ブラウケリの新生児は、ダス・ファミリア・トリフィンと呼ばれる秘密の儀式で他のブラウケリの魔女たちによって歓迎される。これは高ドイツ語で「家族会議」と大まかに翻訳される。^[8]

この伝統はペンシルバニア・ダッチ語でBrauchereiまたは単にBraucheとも呼ばれ、熟練者は「Powwower」またはBraucherと呼ばれるが、すべての実践者が同じ用語を使用するわけではない。動詞braucheは「使用する、雇用する、利用する、必要とする」（現代高ドイツ語ではbrauchenまたはgebrauchen ）を意味し、 Braucherei は「慣習、伝統、儀式、式典のBreiche 」に関連する伝統的な方法の集合を意味する。^[9]現代高ドイツ語でBrauch は「伝統」または「民間伝承」を意味する。

パウワウ文学

聖書はパウワウで最も重要な本と考えられており、実践者は聖書を手元に置かずに仕事をすることはありません。さらに、いくつかの有名な魔道書も利用されており、主にロマヌス・ブッフライン^[10]とアルベルトゥス・マグヌスのエジプト秘儀^[11]です。

一部の実践者にとって重要だったのは『モーセの第六書と第七書』である。これはモーセに帰せられ、モーセ五書の秘教的な続編であると主張される魔術のテキストである。この作品の様々なバージョンは18世紀と19世紀のドイツの資料に遡ることができ、英語への翻訳は1880年にドイツの古物研究家ヨハン・シャイブルによってニューヨークのダス・クロスターで出版された。しかし、実践者の大多数は迷信的にこの作品を恐れ、作家でブラウチャーのクリストファー・ビラルディの『赤い教会』で説明されているように、この作品はあらゆる種類の悪と悪魔行為を引き起こすと信じていた。^[12]

多くのパウワウ参加者がキリスト教のパウワウの慣習を正当化する根拠として挙げている『 モーセ書第六巻と第七巻』からの抜粋には、次のように書かれています。

最後に、一つだけ省略してはならないことがあります。それは、キリスト教の方法で治療を行う前に、まずキリスト教徒にならなければならないということです。キリスト教徒を名乗る人で本当にキリスト教徒である人はほとんどいません。彼らは名ばかりで見かけだけのキリスト教徒です。聖書の原則に従った治療の技術は、この箇所で特に言及する価値があります。それは、そこに本当に魔法のような何かが起こるからだけではなく、聖書の治療法が唯一の真実の治療法とみなされることが多いからです。この治療の技術の原則は、聖書の特定の宣言と教義に従って完全に確立されています。^[13]

パウワウイングを実践していたのは、祈りや地元で受け入れられている民間療法を使う女性が多かった。これらは個人的な祈りであり、機械的な呪文ではなかったため、この習慣は最も敬虔なキリスト教徒の間で受け入れられ、1940 年代まで非常に人気があった。

パウワウで使われるお守りや呪文の大半の起源は、病気や魔術を防ぐために迷信深いカトリック教徒が使っていた中世の民間のお守りの名残であると一般的に認められています。^[14]^[15]

パウワウの伝統を実践する人々は、パウワウはイギリスの「狡猾な技」のアメリカ化されたバージョンであると主に理解しています。

パウワウ実践者は医学よりも神学とより密接に結びついており、患者と神との仲介者であると感じている。ペンシルベニアのドイツ人、アーミッシュ、ダンカー、メノナイトなどの「平凡な人々」、そしてルーテル教会やドイツ改革派教会の信者の間では、パウワウとパウワウ医師は大きな支持を得ている。^[16]

パウワウマジックのもう 1 つの特徴的な実践は、ヒンメルズブリーフ、つまり「天国の手紙」です。重要なことに、The Long-Lost Friend は、その所有者に次のことを保証します。

この本を携行する者は、目に見える敵、目に見えない敵を問わず、すべての敵から安全です。また、この本を携行する者は、イエス・キリストの聖なる遺体なしには死ぬことも、水に溺れることも、火に焼かれることも、不当な判決を受けることもありません。ですから、私を助けてください。^[17]

引用

血を止める確実な手段

たとえその人が遠く離れていても、この手段を使う人がその人の名前を正しく発音すれば役に立ちます。^[18]

イエス・キリスト、尊い血！
痛みを和らげ、出血を止めます。
父なる神、
子なる神、聖霊なる神があなたを助けます。アーメン^{[この引用には出典が必要です]}

頭痛の治療法

天国のキリストのように、汝の肉と骨を従わせよ。そして汝を助ける者よ、汝の悔い改めのために、私は汝に（名前）を告げる。 + + + これを三回唱えなければならない。一回につき三分間続ければ、頭痛はすぐに治まる。しかし、頭痛が強い酒によるものか、あるいはすぐに治まらない場合は、これらの言葉を毎分繰り返さなければならない。しかし、頭痛に関しては、これは必ずしも必要ではない。^{[この引用には出典が必要]}

傷や痛みを取り除く

傷ついた者は熱してはならない
。傷ついた者は汗をかいてはならぬ。
傷ついた者は走ってはならない。
聖母マリアがもう一人の息子を産むことができないのと同じである。 + + + ^{[この引用には出典が必要です]}

火傷の熱を取り除く

二人の天使が北から降りてきました。
一人はファイア、もう一人はフロストという名前でした。
フロストはファイアに向かって「立ち去れ、立ち去れ。
イエスの名において立ち去れ」と言いました。^{[この引用には出典が必要です]}

大衆文化において

ペンシルバニア州の一部の納屋に描かれたヘックスサインの伝統は、この伝統に関連していると考える人もいます。絵画は、魔除けの効能があると考えられている幾何学的な星のパターンで構成されていましたが、ヘックスサインの多くは単に装飾用に作られています。しかし、一部の学者はこの主張に反対し、ヘックスサインはドイツのフラクトゥールアートの自然な発展であると信じています。^[19]（この主張にはより良い引用が必要です）

1988 年の映画「殺人の見習い」では、ドナルドサザーランドが「パウワウ」医師ジョンリース役、チャドロウが彼の若い見習いビリーケリー役を演じています。リースは、住民が呪いにかかっていると信じているペンシルバニア州の小さな町で、民間魔術の儀式を行っています。この映画では、パウワウや前述の Long Lost Friend が使用されています。

2016年のドキュメンタリー『アーミッシュの魔女たちアーミッシュの魔女たちの真実の物語』は、ライフタイムのオリジナル映画『アーミッシュの魔女たちホルムズ郡の真実の^{物語』 [20]の題材となった実在の}アーミッシュの魔女たちの生涯を追ったものだと主張しているが、 IMDBでは賛否両論の評価を受けている。

参照

参考文献

^ ab ドンモイヤー、パトリック (2017)。「ペンシルバニア州のパウワウイング：ダッチカントリーの癒しの儀式」。
^ ab Kriebel, David (2002). 「Powwowing: A Persistent American Esoteric Tradition」ミシガン州立大学。 2021年12月28日閲覧。
^ ヨーダー、ドン（1976年）。ホーマン＆ロマヌス：ペンシルバニア・ジャーマン・パウワウ・マニュアルの起源と普及。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-04093-9。
^ 「ExplorePAHistory.com – PAの歴史からの物語」。explorepahistory.com。
^ ヨーダー、ドン（1971）。ペンシルベニア・ドイツ民俗文化における聖人の伝説。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-03836-3。
^ ハーパー、ダグラス (2001–2017)。「Powwow: オンライン語源辞典」。
^ ウェブスター、ノア（1861年）。『アメリカ英語辞典』。マサチューセッツ州スプリングフィールド：ジョージ＆チャールズ・メリアム社。
^ この儀式の存在の根拠はドキュメンタリー『The Real Amish Witches』にあります。「In Populu Culture」の項をご覧ください。
^ ビーム、リチャード (2004–2006)。『ペンシルバニアドイツ語総合辞典』第1-12巻。ペンシルバニア州ミラーズビル：ペンシルバニアドイツ語研究センター。pp. 2(145–146), 4(17–18)。
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^ ジョエル曰く（2010年10月1日）。「ビラルディ著『赤い教会』」
^ 健康研究 (1996)。モーセの第六書と第七書: モーセの不思議な霊術は素晴らしい芸術として知られる。健康研究。62 ページ。ISBN 978-0-7873-0003-6. 2023年12月3日閲覧。
^ Brown, CF; Hohman, JG; Hohman, JG (1904). 「The Long Hidden Friend」. The Journal of American Folklore . 17 (65): 89. doi :10.2307/533169. JSTOR 533169.
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^ 「バークス郡歴史協会 - ペンシルバニア州ドイツ人におけるパウワウの起源と実践」。2011年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月10日閲覧。
^ ハームズ、D. (2012)。『失われた友：19世紀アメリカの魔導書』ルウェリン・ワールドワイド社、p. 97。ISBN 978-0-7387-3379-1. 2023年12月3日閲覧。
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^ 「デジタルコレクション」。フィラデルフィア自由図書館。
^ 「The Real Amish Witches」. IMDb .

外部リンク

パウワウの電子テキスト、または、長い間会えなかった友人
モーセ書第六巻の電子テキスト
モーセ書第七巻の電子テキスト
ヒンメルスブリーフテキスト
もう一つのヒンメルスブリーフテキスト

[Donmoyer_2017-1] ドンモイヤー、パトリック (2017)。「ペンシルバニア州のパウワウイング：ダッチカントリーの癒しの儀式」。

[Kriebel-2] Kriebel, David (2002). 「Powwowing: A Persistent American Esoteric Tradition」ミシガン州立大学。 2021年12月28日閲覧。

[3] ヨーダー、ドン（1976年）。ホーマン＆ロマヌス：ペンシルバニア・ジャーマン・パウワウ・マニュアルの起源と普及。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-04093-9。

[4] 「ExplorePAHistory.com – PAの歴史からの物語」。explorepahistory.com。

[5] ヨーダー、ドン（1971）。ペンシルベニア・ドイツ民俗文化における聖人の伝説。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-03836-3。

[6] ハーパー、ダグラス (2001–2017)。「Powwow: オンライン語源辞典」。

[7] ウェブスター、ノア（1861年）。『アメリカ英語辞典』。マサチューセッツ州スプリングフィールド：ジョージ＆チャールズ・メリアム社。

[8] この儀式の存在の根拠はドキュメンタリー『The Real Amish Witches』にあります。「In Populu Culture」の項をご覧ください。

[9] ビーム、リチャード (2004–2006)。『ペンシルバニアドイツ語総合辞典』第1-12巻。ペンシルバニア州ミラーズビル：ペンシルバニアドイツ語研究センター。pp. 2(145–146), 4(17–18)。

[10] 「ロマヌス＝ビューヒライン」。www.esotericarchives.com。

[11] 「エジプトの秘密」www.esotericarchives.com。

[12] ジョエル曰く（2010年10月1日）。「ビラルディ著『赤い教会』」

[13] 健康研究 (1996)。モーセの第六書と第七書: モーセの不思議な霊術は素晴らしい芸術として知られる。健康研究。62 ページ。ISBN 978-0-7873-0003-6. 2023年12月3日閲覧。

[14] Brown, CF; Hohman, JG; Hohman, JG (1904). 「The Long Hidden Friend」. The Journal of American Folklore . 17 (65): 89. doi :10.2307/533169. JSTOR 533169.

[15] 「ユダヤの魔術と迷信：8. 魔術における聖書」www.sacred-texts.com。

[16] 「バークス郡歴史協会 - ペンシルバニア州ドイツ人におけるパウワウの起源と実践」。2011年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月10日閲覧。

[Harms_2012_p._97-17] ハームズ、D. (2012)。『失われた友：19世紀アメリカの魔導書』ルウェリン・ワールドワイド社、p. 97。ISBN 978-0-7387-3379-1. 2023年12月3日閲覧。

[18] 大学職員。「フォークマジックと神話：ブラウヒェライ」。ペンシルバニア・ダッチの民間信仰。ペンシルベニア州立大学。 2021年12月28日閲覧。

[19] 「デジタルコレクション」。フィラデルフィア自由図書館。

[20] 「The Real Amish Witches」. IMDb .