20世紀の東方正教神学の歴史

20 世紀の東方正教神学は、新パラミスム、聖パラマスの復活、ヘシュカズムに支配されてきた。ジョン・ベアは、東方正教神学は「20 世紀に復活した」と特徴づけている。[ ^{1]ノーマン・ラッセルは、東方正教神学は}コンスタンティノープル陥落後の数世紀にわたり「無味乾燥なスコラ哲学」に支配されてきたと述べている。ラッセルは、戦後、現代ギリシャ神学者がギリシャ教父と再び関わり、それがディアスポラ神学者と西洋の教父学者の助けによって実現したと述べている。^[2]このギリシャ教父と再び関わりを持つ重要な要素は、ギリシャ神学者によるパラマスの再発見であった。パラマスは、それまで他の教父ほど注目されていなかった。^[3]

マイケル・アンゴールドによれば、「前世紀の神学者による[パラマス]の著作の再発見は、今日の[東方]正教の構築に重要な役割を果たした。」^[4]

ロシア亡命神学者

ロシア革命後、多くの正教神学者がロシアから逃亡し、西側に正教神学の中心地を設立した。その中で最も有名なのは、パリの聖セルギイ正教神学研究所とニューヨークの聖ウラジーミル正教神学校である。 ^[5] ダニエル・ペインは、1940年代に「ロシアの亡命神学者が聖グレゴリー・パラマスの禁欲神学を再発見した」と主張している。ペインによれば、この再発見から「パラマス神学は、ローマカトリックとプロテスタントの影響から離れた正教の神学的アイデンティティを明確に表現するための基礎となった」。フロロフスキーとロスキーは、正教神学に対するロシア独自のアプローチを特定しようとするスラヴ愛好運動の取り組みに反対した。彼らは代わりに、フロロフスキーが「新教父統合」と呼ぶギリシャの教父への回帰を主張した。^{[6]ペインは、}ジョルジュ・フロロフスキーとウラジミール・ロスキーの著作を「20世紀の正教神学の方向性を定めた」と特徴づけている。^[7]

ヒラリオン・アルファエフ大主教は、「パリ学派」の神学には 5 つの主要な流れがあると述べています。

最初のものは、キプリアン大修道院長（ケルン）、ジョルジュ・フロロフスキー神父、ウラジミール・ロスキー、バジル大司教（クリヴォシェイン）、ジョン・メイエンドルフ神父の名前にちなんで、「教父の復興」という大義に捧げられました。
第二の流れは、特にセルギイ・ブルガーコフ神父に代表され、19世紀後半から20世紀初頭のロシアの宗教復興に根ざしており、ここでは東方教父の影響がドイツ観念論やウラジーミル・ソロヴィヨフの流れの宗教観と織り交ぜられています。
3 番目は、正教会における「典礼の復興」の基盤を整えたもので、ニコラス・アファナシエフ神父とアレクサンダー・シュメマン神父の名前に関連しています。
第 4 の流れの特徴は、ロシアの歴史、文学、文化、精神性への関心です。この流れに属するのは、G. フェドトフ、K. モチュリスキー、I. コンツェヴィッチ、セルギウスチェトヴェリコフ神父、A. カルタシェフ、N. ゼルノフなどです。
第 5 の流れはロシアの宗教哲学思想の伝統を発展させ、N. ロスキー、S. フランク、L. シェストフ、バジル・ゼンコフスキー神父によって代表されました。
「ロシアのパリ」の中心人物の一人はニコライ・ベルジャーエフであったが、彼はこれらのいずれにも属していなかった... ^[8]

マイケル・ギブソンによれば、「ロスキーのパラダイムは、西洋の神学の失敗を「合理主義的」かつ「哲学的」と特徴づける両面的な物語を軸にしており、その対極にあるのは、純粋な否定主義と神秘教会の経験という東洋の神学の伝統が途切れることなく続いていることである」^[9]

ウラジミール・ロスキー

ウラジーミル・ロスキーの主な神学上の関心は、正教の伝統における神秘主義の解釈であった。彼は『東方教会の神秘神学』の中で、東西教会分裂後に西方教会が神秘主義の教義を失ったのに対し、正教は神秘主義を維持したと述べている。西方教会がこれらの教義を失ったのは、 ousia、hypostasis、theosis、theoriaといったギリシャ語の用語を誤解したためである。彼は、『フィロカリア』、聖ヨハネ・クリマコスの『神への昇りの梯子』、偽ディオニュシオス・アレオパギテ、聖グレゴリウス・デ・ニュッサ、聖バシレイオス・ザ・グレート、聖グレゴリウス・ナジアンゾス、聖グレゴリウス・パラマスらの著作に表現されている東方正教会の神秘主義の多くを引用している。ジョルジュ・フロロフスキー神父は、V・ロスキーの『東方教会の神秘神学』を「新教父主義的総合」と呼んだ。^[10]

ロスキーの神秘神学の主な教義は、古代教会のギリシャ教父の著作を参照することにより、彼らの神化が知識（グノーシス）を超えていることを示すことであった。 ^[10] これは彼の著作「神のビジョン（またはテオリア）」でさらに明確にされた。両方の著作で、ロスキーは東方正教、すなわち聖ディオニュシオス・アレオパギタスの著作とプロティノスと新プラトン主義の教義との間のいくつかの違いを示している。東方正教と新プラトン主義は、共通の文化と概念を共有しているが同じものではなく、神と存在論についての理解が大きく異なると主張している。

ロスキーは、親友のジョルジュ・フロロフスキー神父と同様、セルゲイ・ブルガーコフ神父やウラジーミル・ソロヴィヨフのソフィオロギー理論に反対していた。ロスキーの父であるノア・ロスキーは次のように語っている。「彼の神学の特徴として強調すべきなのは、彼が有名なロシアの「宗教哲学」1 の直接の継承者ではなかったし、常にそうであることを拒んだということだ。ロシアの宗教哲学という用語は、それ自体が新プラトン主義的なもので、スラヴ主義運動の著作とその中核概念であるソボルノスチに由来しており、これは後にウラジーミル・ソロヴィヨフによって使用され、発展させられた。

ジョルジュ・フロロフスキー

1930年代、ジョルジュ・フロロフスキーはヨーロッパの図書館で広範囲にわたる調査を行い、教父学の分野で最も重要な著作と最高傑作である『ロシア神学の道』を執筆した。この大著で、フロロフスキーはロシア神学に対する西洋のスコラ哲学、敬虔主義、観念論の影響に疑問を投げかけ、教父の著作に照らしてロシア神学を再評価するよう求めた。彼の最も著名な批評家の一人は、宗教哲学者で社会批評家のニコライ・ベルジャーエフであった。

ジョン・メイエンドルフ

ジョン・メイエンドルフのパラマスに関する博士論文は、西方教会のパラマス信仰に対する見解を変えたと考えられている。彼がパラマスを研究する前は、パラマス信仰は「中世ビザンチン帝国の知的衰退の奇妙で独特な例」と考えられていた。しかし、メイエンドルフの画期的なパラマス研究は「パラマスをギリシャ教父の思想と精神性の文脈にしっかりと位置づけ」、その結果、パラマス信仰は現在では「キリストにおける神聖な経済の目的としての神格化（神化）を重視する東方キリスト教の長年の伝統の忠実な証人」であると一般に理解されている。^[11]

ローマカトリックのジャン＝イヴ・ラコステは、メイエンドルフによるパラマス神学の特徴づけと、20 世紀後半の正教会世界におけるメイエンドルフの論文の受容について次のように述べている。

J. メイエンドルフにとって、グレゴリー・パラマスは、ルネッサンスと宗教改革を先導する世俗化の潮流に逆らって、聖書と人格主義の線に沿ってプラトン主義の行き過ぎを修正することで、教父と公会議の遺産を完成させた。体系に圧縮することが不可能なパラマス主義は、神秘的な実存主義の否定的な表現と見なされる。正統派世界（ロマニデスを除く）に受け入れられたこのテーゼは、存在神学批判（ヤンナラス）、人格の形而上学（クレメント）、教会の現象学（ジジオウラス）または聖霊の現象学（ボブリンスコイ）に捧げられた現代の研究のパラマス主義的性格を正当化する。^[12]

ジョン・ロマニデスなど、多くの著名な正統派神学者は、メイエンドルフのパラマスに関する理解は間違っていると批判した。ロマニデスは、メイエンドルフによるパラマスの教えの特徴づけは全体的に誤りであると主張し、メイエンドルフの「パラマスの一元論的祈りと人類学、受肉と聖餐の心の神秘主義に関する想像上の理論」を批判した。^[要出典] ダンカン・リードによると、メイエンドルフとロマニデスの論争のテーマは、唯名論とパラマス神学の関係に集中していた。^[13]ロマニデスは、メイエンドルフが「ギリシャの教父プラトン的無神論とその直系の子孫であるビザンチンのプラトン的唯名論的人文主義者の最後の残党をキリスト論的矯正派の剣で打ち倒す英雄的な聖書神学者としてパラマスを描こうとする執念深い闘争」に従事していたと特徴づけた。^{[要出典]ジョン・ロマニデス、アレクサンダー・ゴリッツィン、アンドリュー・ラウスなどの正統派神学者は、メイエンドルフによる}偽ディオニュシオス・アレオパギタの著作の解釈に反対し、ディオニュソス著作の正統性を熱心に主張した。^[14]

戦後のギリシャの神学者

ロシア亡命神学者の第一世代が死に絶えると、戦後ギリシャの神学者がその火を継いだ。1950年代まで、ギリシャ神学はスコラ哲学的なアプローチをとる傾向があった。デイヴィッド・フォードはそれを「教父の連鎖が加わった教義上の『首都』」と特徴づけている。フロロフスキーとロスキーの影響は、スラヴ正教を超えて広がり始めた。^[15]

ダニエル・ペインによれば、「ロマニデス派とヤンナラ派は、ギリシャのアイデンティティから西洋的および異教的な要素を取り除き、グレゴリー・パラマスの教えに基づくヘシュカスト精神に根ざした正統派のアイデンティティに置き換えたいと考えていた。」^[7]

ヨハネス・ロマニデスは、アウグスティヌス主義に激しく反対する神学を展開した。彼の著作は、東方正教会と東方正教会の間の神学対話に大きな影響を与えた。^[16]

クリストス・ヤンナラスは、西洋スコラ哲学が正教神学に導入されたことが、必然的に現代のギリシャのアイデンティティの混乱を招いたと主張している。ギリシャ正教の思想のこの腐敗は、ギリシャ民族主義の台頭、近代ギリシャ国民国家の受容と形成、そしてコンスタンティノープル総主教区から独立した独立国家としてのギリシャ教会の設立に悪影響を及ぼした。^[17]

ジョン・ジジオラスは、西洋で最も広く読まれている正統派神学者であると言えるでしょう。^[16]

ジョン・ロマニデス

ジョン・ロマニデスは、東方キリスト教と西方キリスト教の文化的、宗教的相違点、そしてこれらの相違点が教会の発展にどのような影響を与え、東西のキリスト教文化にどのような影響を与えたかについて、物議を醸すものも含め、多くの考察を寄稿しました。彼は特に、西洋の知的文化がギリシャの国民的アイデンティティを損なってきたと見なす点に懸念を抱いていました。

彼の神学的な著作は、正統神学の真髄として、神学の経験的根拠であるテオリア（神のビジョン）を強調している。彼は、ヘシカスマス（真理の教え）をキリスト教の実践の中核とみなし、14世紀のヘシカスマ主義者で神学者の聖グレゴリウス・パラマスの著作を広範囲に研究した。

教義神学の研究を通じて、彼は教義上の相違と歴史的発展との密接な関係を研究するようになり、晩年は中世を中心に、18世紀と19世紀の歴史研究に専念しました。

ロマニデスは、マイエンドルフのパラマス理解は間違っていると批判した。^[要出典] ロマニデスは、マイエンドルフが「ギリシャの教父プラトン的無神論とその直系の子孫とされるビザンチンのプラトン的唯名論的人文主義者の最後の残党をキリスト論的矯正派の剣で打ち倒す英雄的な聖書神学者としてパラマスを描こうとする執念深い闘争」に従事していたと説明した。^[要出典]

クリストス・ヤンナラス

ヤンナラスの著作の主要巻は、ギリシャと西ヨーロッパの哲学と伝統の違いを研究する長い道のりを表しています。違いは理論のレベルに限定されるだけでなく、生活様式（実践）も定義します。

参考文献

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出典

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神のイメージと似姿、ウラジミール・ロスキー著、 SVS Press、1997年。（ISBN 0-913836-13-3）
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正統派の道（聖ウラジミール神学校出版局、1995年、ISBN 0-913836-58-3）
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三位一体のイメージ：全集第 2 巻（聖ウラジミール神学校出版局、2006 年、ISBN 0-88141-225-2）
聖体拝領と相互聖体拝領（ライト＆ライフ、1980年、ISBN 0-937032-20-4）
私たちはいかにして救われるのか？：正統派の伝統における救済の理解（ライト＆ライフ、1996年、ISBN 1-880971-22-4）
正統教理神学：簡潔な解説マイケル・ポマザンスキー長老セント・ハーマン・オブ・アラスカブラザーフッド・プレス 1994年（ISBN 0-938635-69-7）オンライン版 [1]
光あれ：21世紀のための正統派キリスト教人類進化論（テアンドロス、2008年夏、ISSN 1555-936X）[2]

外部リンク

歴史

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ポール・L・ガブリリュク『正教ルネッサンス』
Noble, Ivana / Noble, Tim: Orthodox Theology in Western Europe in the 20th Century、European History Online、Mainz: Institute of European History、2013年、2013年9月2日取得。

様々な

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