ヘシカスト論争

ヘシュカスト論争は、14 世紀にビザンツ帝国でグレゴリウス パラマス支持者と反対者の間で起こった神学上の論争である。1341年のビザンツ内戦の主な原因ではなかったが、この論争は内戦中の政治勢力に影響を与え、またその影響を受けた。この論争はパラマス派の勝利と、パラマスの列聖とともに パラマス派の教義が東方正教会の教義の一部として取り入れられることで終結した。

1337年頃、ヘシュカズムは、7年ほど前にコンスタンティノープルに来ていたカラブリアの修道士で正教会の学識ある信者であるバルラムの注目を集めた。アトス山の修道士でヘシュカズムの提唱者であるグレゴリー・パラマスから丁重に神学上の著作に対する批判を伝えられたバルラムは、ヘシュカストたちと出会い、彼らの実践の様子を耳にした。西洋スコラ神学の教育を受けたバルラムは、耳にした描写に憤慨し、その実践を嘲笑する論文をいくつか書いた。バルラムは、ヘシュカストたちが信じていた、創造されない光の性質に関する教義を異端かつ冒涜的であるとして異議を唱えた。その光は、タボル山での変容の際にイエスの弟子たちに示された光と同一であり、その体験がヘシュカスト実践の目標であると言われていた。情報提供者によると、この光は神の本質ではなく、別の位格として考えられているとのこと。バルラームは、目に見える（内在する）神と目に見えない（超越する）神という2つの永遠の存在を仮定している点で、この概念は多神教的であると考えていた。

後にテッサロニキ大司教となったグレゴリー・パラマスは、アトス山の修道士仲間から、バルラームの攻撃からヘシュカズムを擁護するよう依頼された。ギリシャ哲学（弁証法的方法）に精通していたため、西洋でも使用されている方法でヘシュカズムを擁護することができたパラマスは、1340年代にコンスタンティノープルで行われた一連の教会会議でヘシュカズムを擁護し、その擁護に関する多くの著作を書いた。

1341年、この論争はコンスタンティノープルで開かれた教会会議に持ち込まれ、偽ディオニュシウスの著作が重視されていたことを考慮して、バルラームを非難した。バルラームは撤回してすぐにカラブリアに戻り、その後教皇と交わりのあるビザンチン典礼の教区の司教となった。この件については他に5回の教会会議が開催され、3回目の会議ではパラマス反対派が短期間勝利した。しかし、1351年、ヨハネス6世カンタクゼノス皇帝の議長の下で開かれた教会会議で、パラマスの真のエッセンスとエネルギーの区別が正教会の教義として確立された。

グレゴリウスの弟子であり、グレゴリウスとバルラームの仲介に努めたグレゴリウス・アキンディノスは、1341年にバルラームが去った後、パラマスに対して批判的になった。パラマス主義のもう一人の反対者は、東方教会と西方教会の和解を求めたマヌエル・カレカスだった。1351年の決定の後、反パラマス主義の思想家に対する強い弾圧があった。カレカスは1397年まで続いた弾圧について報告しており、パラマスに同意できない神学者には、最終的には移住してラテン教会との合一に改宗するしか選択肢がなく、カレカスだけでなく、デメトリオス・キドネスやヨハネス・キパリシオテスもその道をたどった。

ヘシュカズムは、遅くとも13世紀から「イエスの祈りと組み合わせた特定の心身医学的技法」という形をとった、継続的な目的を持った祈りまたは経験的な祈りの形式です。^[1]この技法が採用される前から、イエスの祈りの有無にかかわらず、「イメージ、概念、言語を超えたレベルで神との一体化を目指す内なる祈りの実践」としてのヘシュカズムは、はるか以前に遡ることができます。^[1]

神に心を集中し、絶えず神に祈るこの瞑想の形態は、聖書のマタイ伝6章6節（心の清い者は神を見る）とフィロカリア集成にそのインスピレーションを求めています。内なる沈黙や平穏を伴う瞑想の伝統は、エジプトの聖アントニオなどの修道士に代表されるエジプトの修道制​​の伝統に根ざしており、キリスト教の禁欲主義者にも共有されています。^{[2] [3] [4]}

14世紀初頭、グレゴリウス・シナイタはクレタ島のアルセニウスから「イエスの祈りと組み合わせた特別な心身医学的技法」であるヘシュカズムの形式を学び^[1]、その教義を広め、アトス山の修道士たちに伝えました。修道士たちは、祈りの実践のより高い段階で、タボルの光、すなわちキリストの変容の際に使徒たちが見た、そして聖パウロがダマスカスへの道で見た創造されない神の光との実際の観想と合一に達したと述べています^[5]。

クリストファー・リヴァノスやマーティン・ジュジーなどの学者は、広く信じられている一般化や固定観念の多くは部分的にしか真実ではなく、論争中の特定の個人や特定の時期にのみ当てはまることが多いと主張している。

クリストファー・リヴァノスは、パラミズムに関してしばしば抱かれる固定観念を数多く否定している。例えば、リヴァノスは、正教会は非合理的であり、神学における論理の使用に反対しているという西洋の批判に狙いを定めている。リヴァノスは、「現代の正教会ではなくビザンチンの論争を考慮すると、ギリシャの作家がラテン人が神学で論理を使用していることを批判するのは非常にまれである」と主張する。リヴァノスによると、「パラマスとバルラームはどちらも、アリストテレスの論理が彼らの議論を裏付けることができると主張した」^[6]。

マーティン・ジュジーは、ヘシュカスト論争について議論する際に、多くの学者が軽率にも、早急な一般化、大局的な概観、体系的な構築に耽溺していると指摘しています。彼は、この論争を特徴づけるために用いられた以下の対立を挙げています。

• アリストテレス主義とプラトン主義という名で洗礼を受けた2つの哲学運動の間の闘争、または
• 唯名論と実在論、または
• ２つの文化、すなわちバルラームと、その後パラマスに反対した人々によって代表されるラテン文化と、パラマス派によって代表されるビザンチン文化そのものとの対立について。
• 二つの教会派、修道士派と世俗の聖職者派の間の対立について、あるいは最後に、
• ラテン人との統合に反対する人々と、ラテン語学者と呼ばれる人々、つまり統合主義的な傾向を持つ人々との間の対立について。

ジュジーは、これらの一般化はどれも完全に真実ではないが、どれも完全に間違っているわけではないと主張する。紛争のさまざまな段階とそれに関与したさまざまな人物が交互に続くにつれて、これらの視点のいずれかが優勢になったが、他の視点が完全に排除されたわけではない。^[7]

アンドリュー・ラウスは次のように書いている。「聖グレゴリウス・パラマスとカラブリアのバルラームの間の論争は、現在では一部の学者によって、西洋の影響（バルラームに代表される）と正統な正教会の精神性との間の対立というよりも、神の性質に関するディオニュソス的言語の真の意味に関するギリシャキリスト教内部の対立とみなされている。バルラームは自身の否定神学を知的弁証法として解釈し、グレゴリウスはそれを神の言い表せない経験に関係するものとみなした。」^[8]

バルラームは典型的には、トマス主義のスコラ 学者であり、教父の啓示よりも異教の哲学を重視した人物として特徴づけられる。フアン・ナダル・カニェラスは、「バルラームが啓示よりも理性を重視、あるいは教父よりも異教の著者に権威を与えたと、純粋に単純に断言することは不可能と思われる」と断言する。ナダルによれば、この告発をバルラームに突きつけたのはパラマスであり、バルラームはこれを激しく否定した。^[9]

ジェームズ・ハンキンスによれば、ヘシュカスト派は正教会の本来の「プラトン的」伝統を代表し、その反対派はアリストテレス的な西洋を代表していると言われることがある。ハンキンスは、「バルラームとパラマスの間の当初の論争は、アリストテレス主義対プラトン主義の問題ではなく、むしろ西洋の論争家たちの攻撃から正教会を守る最善の方法についての方法論的論争から生じたものだった」と論じている。^[10]

同様に、ジョン・メイエンドルフは、「東方キリスト教思想はプラトン的であり、西方アリストテレス主義とは対照的であるという広く信じられている見解」は誤りであると主張している。メイエンドルフによると、ビザンチンの大学では「一般カリキュラム」の一部としてアリストテレス論理学を教えていたが、敬虔な家庭の子供たちはプラトンが教えられている高等教育に進むのではなく退学した。メイエンドルフは、ビザンチンの修道士全般、特にパラマスが目指していたのは、実際には「世俗哲学」といわゆる「ギリシャの知恵」だったとしている。彼は、ビザンチン人が「ギリシャ語を話し」、「ギリシャ的に考え」ていたため、ギリシャ哲学の妥当性がビザンチン社会で未解決の問題のままだったと推測している。このギリシャ文化とは全く対照的に、ビザンチン修道院の思想は、彼らの信仰は「ユダヤ人の救世主によって説かれた信仰」であり、彼らの運命は「新しいエルサレム」になることであると常に強調していた。^[11]

ロバート・E・シンケヴィッツによれば、パラマスの唯一の目的は「神の生活への人間の参加のリアリズムを維持すること」であった。^{[12]バルラームを}唯名論的不可知論者として特徴づけたメイエンドルフは、「西洋のトマス主義 スコラ哲学の知的リアリズムから逃避する中で、バルラームは東洋の修道士の神秘主義的リアリズムと衝突した」と書いている。 ^[13]

メイエンドルフによれば、バルラームの唯名論とパラマスの実在論との対立は、ラテン人とのフィリオクェ論争に対処する最善の方法をめぐる論争から始まったが、すぐにヘシュカストをめぐる争いに発展した。^[14]メイエンドルフのヘシュカスト論争の提示に対する批判の中で、ジョン・ロマニデスは、哲学史と神学史がそれまで二つの見解を相互に排他的なものとして提示してきたという理由で、バルラームを唯名論者とプラトン主義者/新プラトン主義者の両方として特徴づけたメイエンドルフに対して最も厳しい批判を行っている。ロマニデスは、バルラームは明らかにキリスト教プラトン主義者であり、唯名論者ではなかったと主張している。^[15]

メイエンドルフは、ヘシュカスト論争をビザンチン知識人（世俗的な「ギリシャ」学問の愛好者）とパラミテス派（神秘的な修道院の伝統の支持者）の間の対立と特徴づけた。^[16]ビザンチン帝国の歴史を通じて、神秘主義と世俗的な合理主義の相対的な価値に関して反対の見解をとる2つの派閥があった。修道院派は保守的で、世俗的な学問に断固として反対した。「ビザンチン知識人」と呼ばれる派閥はよりリベラルで、古代ギリシャ哲学とキリスト教神学の統合を支持した。この後者の派閥には、多くの高位の世俗聖職者が含まれていた。ニック・トラカキスは、ヘシュカスト論争を、これら2つの派閥間の対立の最も重要な例の1つとして挙げている。^[17]

ヘシュカスト論争は、しばしばラテン文化とビザンチン文化の対立として扱われる。もちろん、この 2 つの文化は、西暦 301 年のローマ帝国の分裂以来、多かれ少なかれ独立して発展してきた。しかし、メイエンドルフは、まさに 13 世紀に「制度的、社会的、概念的な分裂がラテン西方とギリシャ (およびスラブ) 東方の間に確立された」と主張する。^[16] 一般的な考え方 (および伝統的な歴史学) では、バルラームは一般にラテン語の人であると考えられている。ロマニデスは、バルラームが議論の余地なくラテン人であるとしている。^{[18]しかし、メイエンドルフなどの他の学者は、彼の正教会のルーツを指摘している。最終的に、1341 年のシノドスで拒否された後、彼はカラブリアに戻り、}ラテン教会に受け入れられ、司教に叙階された。^[要出典]

マルティン・ジュジーは、ラテン人とラテン語派の反対が必然的に教義に敵対しており、それが民衆の反対の要因であったと述べている。最終的に、ラテン主義と反パラミズムは多くの正教徒の心の中で同等のものとなった。^[19]

数世紀にわたり、ビザンチン帝国はイスラム勢力の拡大と対立しており、最初はアラブ人、次いでセルジューク朝トルコ、そして最終的にはオスマン・トルコと対峙していた。14世紀までに、ビザンチン帝国は11世紀の絶頂期から多かれ少なかれ着実に衰退していた。14世紀、ビザンチン皇帝は何度も西方に救援を求めたが、ローマ教皇は東方正教会とローマ教皇庁の再統合と引き換えにのみ援助を検討した。絶望的な状況を考慮して、多くの皇帝はラテン教会との統合を進んで追求し、皇帝の勅令によってそのような統合を実現しようとしたことさえ何度かあった。しかし、これらの統合の試みは、ローマとラテン教会の権威に対する正教会の市民と聖職者の激しい憤りによって挫折した。^[20]西洋の援助を求める政治的必要性は、ヘシュカズムをめぐる神学論争の行方に定期的に影響を及ぼした。ヘシュカズム派がラテン派とラテン語派に勝利したことで、西方教会との統合は不可能ではないにしても困難になり、したがってトルコに対する防衛において西洋からの援助が得られる可能性は大幅に低くなった。

アトス山の修道士として、パラマスはヘシュカズムの実践を学んでいました。彼はヘシュカズムについて著作を書いていましたが、バルラムがヘシュカズムとその主唱者であるパラマスを攻撃するまで、パラマスは東方正教会の神学の中心的要素となった完全な解説でヘシュカズムを擁護するようになりました。パラム派とバルラム派の論争は 10 年以上続き、一連の会議が開かれ、最終的に 1351 年にパラム派の教義が東方正教会の教義として正典化されました。

1330年頃、セミナラのバルラームは、ギリシャ語を話すコミュニティの一員として育った南イタリアのカラブリアからコンスタンティノープルにやって来た。彼が正教徒として育てられたのか、それとも正教に改宗したのかは議論がある。^{[21] [22]彼は、}ヨハネス6世カンタクゼノスの庇護の下、偽ディオニュシオス・アレオパギタの注釈にしばらく取り組んでいた。1336年頃、グレゴリウス・パラマスは、ラテン人がニカイア信条にフィリオクエを挿入したことを非難するバルラームの論文のコピーを受け取った。この立場は東方正教会の確固たる神学であったが、パラマスはそれを支持するバルラームの議論に異議を唱えた。なぜなら、バルラームは、神は究極的には人間には知り得ず、証明できないものであるため、神の性質（特に聖霊の性質）を証明する努力は放棄されるべきであると宣言したからである。したがって、バーラアムは聖霊が誰から発せられるのかを決定することは不可能であると主張した。サラ・J・デニング・ボレによると、パラマスはバーラアムの議論を「危険な不可知論」とみなした。パラマスは「明確な結論」と題する返答で、聖霊が父から発せられたことは確かに証明可能であり、子からではないと主張した。^[23]二人の間で一連の手紙が交わされたが、意見の相違を友好的に解決することはできなかった。J・コンスタンティノフスキーによると、バーラアムとパラマスはどちらもディオニュシウス・アレオパギタを権威者としていたが、彼らの解釈は根本的に異なっていた。バーラアムは、神は言葉にできず、したがって知ることもできないという議論を裏付けるためにディオニュシウスの神秘神学を引用した。パラマスは、バーラアムが認めていない神の違いを公言した教父の権威としてディオニュシウスを引用した。^[24]

スティーブン・ランシマンは、パラマスの攻撃に激怒したバルラムは、パラマスが主唱者となっていたヘシュカストの教えを攻撃してパラマスに屈辱を与えると誓ったと報告している。バルラムはテッサロニキを訪れ、ヘシュカストの教えに従う修道士たちと知り合った。ランシマンは、これらの修道士たちは無知で、ヘシュカストの教えを本当に理解していなかったと述べている。バルラームは、こうした慣習の不条理さをあざ笑う論文を多数発表し、その内容には「霊魂と魂の奇跡的な分離と再結合、悪魔と魂のやり取り、赤い光と白い光の違い、鼻孔から呼吸とともに知性が入り抜けること、へその周りで集まる盾、そして最後に、へその内側にある心の完全で感覚的な確信の中で起こる、主と魂の結合」などが含まれていると報告した。バルラームは、修道士たちが肉体の目で神の本質を見ていると主張していたが、それはまったくのメッサリアニズムだと彼は考えた。彼らが見た光について尋ねられたとき、修道士たちは、それは超本質でも天使の本質でも聖霊そのものではなく、霊魂がそれを別の位格として観察していると答えた。バルラームは皮肉を込めてこう言った。「この光が何なのか私には分からない。ただ、存在しないということだけは分かっている。」^[25]

ランシマンによれば、バルラームの攻撃は的中した。彼は、ヘシュカストの真の教えを十分に理解しておらず、その教えを知らない修道士たちの手にかかれば、ヘシュカストの精神・肉体的戒律は「危険でばかげた結果」を生み出す可能性があることを示した。ビザンチンの知識人の多くにとって、ヘシュカストは「衝撃的な反知性主義」に見えた。バルラームはヘシュカストたちを「オムファロスコポイ（内向的な人々）」と呼んだ。この呼称は、ビザンチン神秘主義者に関するその後の西洋の著作のほとんどに色を添えている。しかし、バルラームの勝利は長くは続かなかった。結局のところ、ビザンチン人は神秘主義を理解していなくても、神秘主義に深い敬意を抱いていた。そして、バルラームはパラマスに、知識、知性、説明能力において自分と同等以上の敵を見つけたのである。^[26]

バルラームの攻撃に応えて、パラマスは「聖なる静寂を実践する者を守るための三位一体」と題する9つの論文を書いた。この論文は3つの論文が3セットにまとめられているため、「三位一体」と呼ばれている。三位一体は3段階で書かれた。最初の三位一体は1330年代後半に書かれ、パラマスとバルラームの個人的な議論に基づいているが、バルラームの名前は一度も言及されていない。^[23]

グレゴリーの教えは、1340年から1341年にかけて会議を開いたアトス山の長老や主要な修道士たちによって支持された。1341年初頭、フィロトス・コッキノスはパラマスの指導と啓蒙のもと、ハギオルティスの書を書いた。この書にはバルラームの名前は出てこないが、明らかにバルラームの見解を狙っている。この書はパラマスの教えを体系的に提示し、ビザンチン神秘主義の基本的な教科書となった。^[27]

バルラームはまた、光の非創造的性質に関するヘシュカストの教義にも異議を唱え、その体験がヘシュカストの実践の目標であるとされ、それを異端で冒涜的であるとみなした。ヘシュカストは、光は神に由来し、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに示された光と同一であると主張した。^[28]バルラームは、この「非創造的光」の教義は、目に見える神と目に見えない神という2つの永遠の実体を仮定しているため、多神教的であるとみなした。バルラームは、イエスの祈りの使用はボゴミル主義の実践であると非難した。^[29]

第二の三部作は、バルラームの著作の一部を直接引用している。この第二の三部作に応えて、バルラームは「メッサリア派に対する反論」という論文を書き、ヘシカスト派をメッサリア派と結び付け、彼らを異端と非難した。「メッサリア派に対する反論」で、バルラームは初めてグレゴリーを名指しで攻撃した。^[30]このとき、バルラームはヘシカスト派をオムファロサイコイ（魂が臍にある男たち）と軽蔑し、彼らをメッサリアニズム（東方ではボゴミル主義としても知られる）の異端と非難した。 ^{[15] [23] [29]}メイエンドルフによれば、バルラームは「神の現実の意識的経験の主張はすべてメッサリアニズム」とみなした。^{[31] [32]}

第三の三部作において、パラマスは、ヘシカスト派はメッサリア派の反聖礼典主義を共有しておらず、神の本質を物理的に目で見ているとも主張していないことを実証して、バルラームのメッサリアニズムに対する非難を反駁した。 ^[31]メイエンドルフは、「パラマスは、カラブリア人バルラームに対する論争全体を、バルラームの誤りの主な原因であると考えているギリシャの知恵の問題に向けさせている」と書いている。^[33]

ヨハネス6世カンタクゼノスの支持者とヨハネス5世パレオロゴスの摂政との間の内戦は、主に宗教的な対立ではなかったが、パラマス支持者と反対者との間の神学上の論争が役割を果たした。いくつかの重要な例外により、この問題は疑問視されているが、一般の考え方（および伝統的な歴史学）では、「パラマス主義」の支持者と「カンタクゼノス主義」の支持者は通常同一視されている。^{[34] [巻と号が必要] [35] [全文引用が必要]}しかし、スティーブン・ランシマンは、「神学上の論争が紛争を激化させた一方で、宗教的および政治的な政党は一致しなかった」と指摘している。カンタクゼノスはパラマスを支持したが、反対者のアレクシオス・アポカウコスとサヴォイアのアンナも同様であった。ニケフォロス・グレゴラスとデメトリオス・キュドネスはカンタクゼノスを支持したが、パラマスの最も強硬な反対者の一部であった。カンタクゼノスはローマとの和解を目指し、デメトリオス・キドネスは最終的にラテン教会に入信したが、グレゴラスは熱烈なラテン嫌悪者であり続けた。^[36]貴族たちは、保守的で反西洋的な傾向と、頑固な正統派の修道院とのつながりから、主にパラマス氏を支持した。^[37]

1347年にカンタクゼノスがコンスタンティノープルを占領して初めて、パラミスト派は反パラミスト派に対して永続的な勝利を収めることができた。1354年にカンタクゼノスが退位すると、反パラミスト派は以前のようにパラミスト派に勝つことができなくなった。マルティン・ジュジーは、この時までにコンスタンティノープルの総主教と聖職者と信徒の圧倒的多数がヘシュカズムの大義を正教の大義と同一視するようになったためだとしている。^[38]

バルラームとパラマスの争いは和解不可能であり、司教会議の判断が必要であることが明らかになった。11年間にわたって、1341年6月10日、1341年8月、1344年11月4日、1347年2月1日、1347年2月8日、1351年5月28日にコンスタンティノープルで合計6回の公会議が開催され、問題が検討された。^{[39]これらの公会議は総じて}正教会によってエキュメニカルな地位を持つと認められており、^[40]一部の人々はこれを第5コンスタンティノープル公会議、第9コンスタンティノープル公会議と呼んでいる。これらはヘシュカスト公会議としても知られている。ヒューバート・カンリフ・ジョーンズは、これらの教会会議は地方のものであり、一般的なものではなかったが、「東方正教会において、7つのエキュメニカル公会議に次ぐ権威」を持つとみなされるようになったと主張している。^[41]

ヘシュカズムをめぐる論争は、1341年5月にコンスタンティノープルで開かれたアンドロニコス3世皇帝の主宰する教会会議で取り上げられた。東方教会における偽ディオニュシオスの著作に対する崇拝に影響されたこの会議は、バルラームを非難したが、バルラームは撤回した。エキュメニカル総主教はバルラームの著作をすべて破棄するよう主張したため、バルラームの論文「メッサリアニズム反対」の完全な写本は残っていない。^[23]

バルラームの主な支持者であった皇帝アンドロニコス3世は、シノド終了からわずか5日後に亡くなった。バルラームは当初、パラマスに対する自分の主張を述べる2度目のチャンスを望んでいたが、すぐに自分の主張を追求することが無益であることを悟り、カラブリアに向かい、そこでラテン教会に改宗してジェラーチェの司教に任命された。^[30]

バルラームの退任後、グレゴリー・アキンディノスがパラマスの主任批評家となった。1341年8月にコンスタンティノープルで開催された第2回公会議では、アキンディノスを非難し、前回の公会議の結論を支持した。マルティン・ジュジーによれば、この第2回公会議は「総主教が出席を拒否し、彼の意志に反して集会が開かれた」ため、公会議ではなく公会議であった。^[19]

マルティン・ジュジーは、この時点からの論争の歴史を「非常に複雑で、かなり不明瞭」と特徴づけている。純粋に宗教的なものであった論争は、この時点以降、政治的な色合いも帯びるようになった。^[7]

パラマスは1342年の秋、避難していたヘラクレアで逮捕され、その後まもなく不可解な修道院に投獄され、1347年にカンタクゼノスがコンスタンティノープルに凱旋するまでそこに留まった。^[42]

この時期、ヨハネス 14 世はアキンディノスをまず助祭に任命し、その後司祭に、そして最終的には司教に任命しました。この行動は皇后を怒らせ、二人の間に亀裂が生じ、最終的に彼の失脚につながりました。

アキンディノスとその支持者たちは1344年に開催された第3回教会会議で一時的な勝利を収め、パラマスとその弟子の一人であるイシドール・ブチラスを破門した。^[43]パラマスとブチラスは信仰を撤回した。

1347年2月、第4回教会会議が開催され、総主教ヨハネス14世が解任され、アキンディノスが破門された。1344年の教会会議で破門されていたイシドルス・ブチラスが総主教に就任した。しかし、公会議の終了から数日後、ヨハネス6世カンタクゼノスが勝利を収めてコンスタンティノープルに入城し、反対派に共同皇帝に即位するよう強要した。彼が最初に行ったことの1つは、ヨハネス14世の解任を確認し、彼に対してちょうど発行された教会会議の書物を承認することだった。^[42]

1347年7月、バルラアム派は、イシドールスを総主教として認めず、パラマスを破門する対抗する教会会議を開催した。このグループの指導者は、フィリッピのネオフィトス、ガノスのジョセフ、エフェソスのマシューらであった。教会会議に出席したのはわずか10人ほどであったが、彼らはまた、約20人の反パラマス派の地方司教からの承認書も持っていた。教会会議は『永遠の合意について』と題する大著を発行し、その中でバルラアムとアキンディノスの神学、そしてパラマスの神学を否定した。^[19]

1344年から1350年の間に、パラマスは『カピタ150』（「150章」）を執筆した。ロバート・E・シンケヴィッツは、この作品を「論争の細部によって不明瞭になっていたより大きなビジョンを取り戻す」試みであると述べている。シンケヴィッツは、「パラマスの論争的な作品の中で、『カピタ150』の重要性に匹敵するのは『三位一体』だけだ」と主張している。^[44]

1348年にアキンデュノスが死去すると、ニケフォロス・グレゴラスがヘシュカズムの最大の反対者となった。1349年にイシドロス1世が死去すると、ヘシュカズムは修道士の一人であるカリストゥス1世をその座に就かせた。

1351 年 5 月、総主教会議が開催されました。カンタクゼノスは 5 月 27 日に最初の会議を開き、平和と調和を望むが、パラマス派の教義が受け入れられるという条件付きでのみ、と表明しました。反パラマス派を代表して発言したグレゴラスは、カンタクゼノスの条件を拒否し、パラマスの多神教を教会から追放する必要があると主張しました。反論として、パラマスは反対派がバルラムとアキンディノスの教義を教えていると非難し、彼らの著作の再検討を提案しました。反パラマス派は、バルラムもアキンディノスも論争の対象ではないと答え、両者の教えを否定する用意があると主張しました。反パラマス派は、会議の真の問題はパラマスの神学が教会の伝統的な教義に従っているかどうかであり、検討されるべきなのはパラマスの著作であると主張しました。激しい議論の末、パラマスが被告の立場で評議会に出席し、グレゴラスとその支持者たちが彼に対する不満を述べる完全な自由を持つことが合意された。^[19]

結局、公会議はパラマスを無罪とし、反対者を非難した。^[30]この公会議は、エフェソスのマシューとガノスのジョセフ大主教の聖職を剥奪し、投獄するよう命じた。正統派の見解に従わない者はすべて破門され、自宅で監視下に置かれることとなった。バルラーム、アキンディノス、およびその追随者に対して一連の破門が宣告されたが、同時に、グレゴリオス・パラマスとその教義の支持者を支持する一連の喝采も宣言された。^[19]

ニケフォロス・グレゴラスは教会会議の命令に従うことを拒否し、1354年にパレオロギが勝利してカンタクゼノスを解任するまで、事実上修道院に監禁された。

パレオロジー派の勝利後、バルラミ派はエフェソスで反ヘシュカスト派の会議を招集したが、このころにはコンスタンティノープル総主教と大多数の聖職者と信徒はヘシュカスト派を正教派と同一視するようになった。ヘシュカスト派に反対する者はラテン語化していると非難された。マルティン・ジュジーは、必然的にこの教義に敵対していたラテン人とラテン語派の反対が、実際にはヘシュカスト派の採用に寄与し、すぐにラテン語主義と反パラミスト派は多くの正教信者の心の中で同等のものになったと述べている。ジュジーは、ヘシュカスト派の運命を再び逆転させ、バルラミ派を復活させることができたのは皇帝ヨハネス5世だけだったと断言している。しかし、彼がそうしなかったため、ヘシュカスト派が優勢のままだった。^[38]

しかし、バルラミ派はもはやシノドで東方正教会の聖職者を説得することができなかったが、新しい教義にすぐに服従することもなかった。14世紀後半を通じて、キリスト教徒が「バルラミ派異端」からパラミ派正統派に戻ったという報告が数多くあり、パラミ派の普遍的受容を押し付けるプロセスが数十年にわたっていたことを示唆している。^[38]

カリストス1世とその後を継いだエキュメニカル総主教たちは、他の東方総主教区と管轄下にあるすべての大主教区に新しい教義を受け入れてもらうために、精力的な運動を展開した。しかし、教義に対する当初の抵抗を克服するには、しばらく時間がかかった。マヌエル・カレカスは、1397年になってもこの弾圧について報告している。抵抗の一例は、キエフ大主教の反応である。大主教は、カリストスからパラミスト教義を解説した大冊を受け取ると、新しい教義を激しく拒絶し、反駁する返事を書いた。同様に、アンティオキア総主教区も、彼らが革新とみなすものに対して断固として反対し続けたが、14世紀末までには、パラミストは、他のすべての東方総主教区と同様に、アンティオキアでも受け入れられるようになった。同様の抵抗行為は、ラテン系教会によって統治されていた大司教区や、キプロス教会などのいくつかの自治教会地域でも見られました。^[38]

パラミス主義の教義の正統性を強制する運動の注目すべき例の 1 つは、総主教フィロテオス 1世がデメトリオス キュドネスとプロコロス キュドネス兄弟を弾圧したことです。デメトリオス キュドネスは、弟のプロコロスの支援を受けて、パラミス派とそのヘシュカズムの体系を多神教または汎神論的であるとして反対しました。アリストテレス派の論理をヘシュカズムの新プラトン主義的性格に当てはめて、キュドネス兄弟はパラミス派を汎神論または多神教であると非難しましたが、パラミス派の 3 回の連続した会議で自分たちも有罪とされ、パラミス派とヘシュカズムも列聖されました。2 人の兄弟は、総主教の前に連れて行かれ、正統な教義に従うように命じられても、パラミス主義に強く反対し続けました。ついに、激怒したフィロテオスは、1368年4月に2人のキュドネスに対して教会会議を招集した。しかし、この極端な手段でもキュドネスの服従は得られず、結局プロコロスは破門され、聖職者資格を永久に剥奪された。教会会議のために準備された長い書物は、1359年に亡くなったパラマスを列聖する法令で締めくくられている。^[45]

当初は反パラミテス派や一部の総主教区や教区からの反対があったものの、時が経つにつれて抵抗は弱まり、最終的にパラミテスの教義は東方正教会全体で受け入れられるようになった。この時期に、エキュメニカル総主教が教区を掌握するとパラミテスの教義を公言することが標準となった。^[38]反対を続けた神学者には、最終的には移住してラテン教会に改宗するしか選択肢がなく、カレカスやデメトリオス・キドネス、ヨハネス・キパリシオテスもその道をたどった。

メイエンドルフによれば、「ビザンチン人文主義者」として知られるグループの一部は、ヘシュカスト派の勝利を「重大な悲劇」とみなしていた。帝国の歴史の重要な時期に、教会の指導権は宗教狂信者の手に渡ったのである。^[46]

アリスタイデス・パパダキスによれば、「パラマスについて著作のあるすべての（現代の）正教学者、ロスキー、クリヴォシェイン、パパミカエル、メイエンドルフ、クリストウは、彼の意見が正教の伝統の正当な表現であると考えている。」^[47]

• 偽ディオニュシオス・アレオパギテス
• デメトリオス・キドネス

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• MC・スティーンバーグ博士著『神学と教父学』オックスフォード大学
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• ジョン・メイエンドルフ著「ビザンチン神学、歴史的傾向と教義のテーマ」からの抜粋
• V. ロスキーの東方教会の神秘神学における本質とエネルギーの区別に関する章の部分的なコピー
• ブラッド・ジャーサック著「非暴力の贖罪とキリストの勝利」抜粋、2007年
• Theiosis 2016年3月4日アーカイブ、Wayback Machine
• キリスト教神秘主義のいくつかのテーマ 2016年2月26日アーカイブウェイバックマシン
• 神格化 –神格化の話題に完全に特化したAffirmation & Critiqueのオンライン版
• ルターと神化 クルト・E・マルクアート著（コンコルディア神学季刊誌、2000年7月）
• 神と人類は一つの種族になった ニコラオス・P・ヴァシリアディス著
• 神にあずかる者 パナイオティス・クリスト著