文化戦争

文化戦争とは、異なる社会集団が自分たちのイデオロギー（道徳的信念、人道的美徳、宗教的慣習）を主流社会に政治的に押し付けようと奮闘する文化衝突（比喩的な「戦争」）の一種である^{[1] [2]}。

政治用語では、文化戦争という用語は、価値観やイデオロギーに関する「ホットボタン」政治の比喩であり、 ^{[3] [4]}公共政策^[5]と消費^[1]の経済問題をめぐって社会の主流派の間で政治的二極化を引き起こすことを意図した敵対的な社会的物語によって実現されます。

実際の政治としては、文化戦争は、多文化社会における政治的分裂を誘発することを目的とした、価値観、道徳、ライフスタイルに関する抽象的な議論に基づいた社会政策の分断問題に関するものである。^[2]

英語では、文化戦争という用語は、ドイツの歴史的出来事を指すドイツ語のKulturkampf （文化闘争）の派生語である。この用語は、1875年にイギリスでドイツのパンフレットの書評のタイトルとして登場した。^[7]

ジェームズ・デイヴィソン・ハンターが初めて文化戦争の概念をアメリカの生活に当てはめて以来、この概念は「文化戦争」が現実の現象を指しているのかどうか、もしそうなら、それが表す現象は政党や宗教などのグループへの所属が原因であるのか、それとも単にその結果にすぎないのかという疑問にさらされてきた。文化戦争は、文化間の真の違いの結果ではなく、人為的、強制的、または非対称的な紛争であるという批判も受けてきた。

文化戦争という概念の科学的妥当性については研究者の間で意見が分かれている。文化戦争は実際の行動を描写していない、あるいは少数の政治エリートの行動のみを描写していると主張する研究者もいる。文化戦争は現実に存在し、広範囲に広がっており、アメリカ人の政治的行動や信念を説明する上で基礎となっていると主張する研究者もいる。

ソーシャルメディアにおける陰謀論の流布に関する2023年の研究では、偽情報の発信者が文化戦争においてどちらか一方の立場に立つことで二極化した主張を挿入し、その結果、信奉者たちは偽情報を流布し、敵とみなした人々に対する修辞的な弾薬として繰り返し唱えるようになる、と指摘されている。^[1]

政治学者アラン・ウルフは1990年代から2000年代にかけてハンターに対して一連の学術的論争に参加し、ハンターの文化戦争の概念はアメリカ人の意見や行動を正確に表現していないと主張した。ウルフはアメリカ人の意見や行動は二極化しているというよりはむしろ団結していると主張した。^[8]

アメリカ政治学評論誌に掲載された1992年から2012年までの世論データのメタ分析では、政党や宗教の所属が文化戦争に関する世論を形成するという一般的な考えとは対照的に、文化戦争に関する世論が人々の政党や宗教の志向の修正につながるという結論が出ている。研究者らは文化戦争に対する態度を「一般市民の政治的・宗教的信念体系の根本的要素」とみなしている。^[9]

文化戦争は政治的な特別利益団体、反動的な社会運動、政党の力学、あるいは選挙政治全体によって生み出されたり、永続させられたりする、と一部の作家や学者は述べています。これらの作家は、文化戦争を、広範囲にわたる文化の違いの避けられない結果ではなく、政治的な目的で内集団と外集団を作り出すために使われる手法と見ています。

政治評論家のEJディオンヌは、文化戦争は相違や不満を利用する選挙テクニックであり、本当の文化的分裂は「文化戦争を望む者と望まない者の間にある」と述べている。^[10]

社会学者スコット・メルツァーは、文化戦争は保守的で反動的な組織や運動によって生み出される、と述べている。これらの運動のメンバーは、「リベラルな文化が暴走したために被害者意識を抱いている。彼らの目には、移民、同性愛者、女性、貧困者、その他のグループが（不当に）特別な権利や特権を与えられている」。メルツァーは全米ライフル協会の例を挙げ、同協会が共通の脅威と認識されるものに対して保守的なグループ、特に白人男性のグループを団結させるために意図的に文化戦争を生み出したと述べている。^[11]

同様に、宗教学者のスーザン・B・リッジリーは、文化戦争はフォーカス・オン・ザ・ファミリーによって可能になったと書いている。この組織は保守的なキリスト教の「オルタナティブ・ニュース」を制作し、アメリカのメディア消費を二分し始め、特定の「伝統的な家族」の典型を一部の人々、特に保守的な宗教的女性に宣伝した。リッジリーは、この伝統はリベラルな攻撃を受けていると描写され、伝統を守るために文化戦争が必要であるかのように思われたと述べている。^[12]

政治学者のマット・グロスマンとデイビッド・A・ホプキンスは、米国の二大政党の非対称性について執筆し、共和党は政治的対立を遂行するために作られたイデオロギー運動として理解されるべきであり、民主党はメンバーにイデオロギー的規律を課す能力が低い社会集団の連合体として理解されるべきであると述べた。^[13]これは、共和党が文化戦争を継続させ、新たな問題を文化戦争に引き込むことを奨励している。なぜなら、共和党はそのような戦争と戦うための十分な装備を備えているからである。^[14]

ガーディアン紙によると、「左派の多くは、このような[文化戦争]の戦いは、階級や経済問題をめぐる本当の戦いから目をそらすものだと主張している。」^[15]

アメリカでは、文化戦争は、伝統主義的あるいは保守的と見なされる価値観と、進歩的あるいはリベラルと見なされる価値観との間の対立を意味することがある。この用法は、アメリカの都市部と農村部の価値観がより緊密に対立した1920年代に始まった。^[16]これは、以前のヨーロッパからの移民が「異邦人」と見なしていた人々が数十年にわたって米国に移民してきたことに続くものである。また、これは、 1928年のアル・スミスの大統領選挙運動で最高潮に達した、狂騒の20年代の文化的変化と近代化の傾向の結果でもあった。 ^[17] 20世紀のその後の数十年間、この用語はアメリカの新聞で時折発表された。^{[18] [19]歴史家のマシュー・ダレック氏は、}ジョン・バーチ協会（JBS）が文化戦争の考え方の初期の推進者であったと主張している。 [ ^{20]学者のセレスティーニ・カルメンは、}ティム・ラハイやフィリス・シュラフリーなどのキリスト教右派指導者とJBSの関係、そして彼らがモラル・マジョリティを設立したことを通して、JBSの終末論的な文化戦争のレトリックをたどっています。^[21]

バージニア大学の社会学者ジェームズ・デイヴィソン・ハンターは、1991年に出版した『文化戦争：アメリカを定義する闘い』の中で、この表現を再び紹介した。ハンターは、アメリカの政治と文化を一変させた劇的な再編と二極化と見なした状況を描写した。

彼は、中絶、銃政策、政教分離、プライバシー、娯楽目的の薬物使用、同性愛、検閲など、ますます多くの「ホットボタン」な決定的な問題には、2 つの明確な極性が存在すると主張しました。さらに、分裂を招く問題が数多くあるだけでなく、社会はこれらの問題に関して本質的に同じ線に沿って分裂し、主に名目上の宗教、民族、社会階級、さらには政治的所属によってではなく、むしろイデオロギー的な世界観によって定義される 2 つの対立するグループを形成しました。

ハンターは、この両極性は、彼が進歩主義と正統主義と呼ぶものに向かう、反対の衝動から生じていると特徴づけた。他の人々も、様々な呼び名でこの二分法を採用している。例えば、保守派の政治評論家で、フォックス・ニュース・チャンネルのトークショー「オライリー・ファクター」の元司会者であるビル・オライリーは、2006年の著書「カルチャー・ウォリアー」で、「世俗的進歩主義者」と「伝統主義者」の違いを強調している。 [ ^{22] [23]}

歴史家クリスティン・コベス・デュ・メズは、 1990年代の文化戦争の勃発は1991年の冷戦終結によるものだとしている。福音派キリスト教徒は、キリスト教の男性的な性別役割を、共産主義の脅威に対するアメリカの唯一の防衛手段とみなしていたと彼女は書いている。冷戦終結でこの脅威がなくなると、福音派の指導者たちは、脅威の源として認識していたものを、外国の共産主義から国内の性別役割とセクシュアリティの変化に移した。^[24]

1992年の大統領選挙中、コメンテーターのパット・ブキャナンは現職のジョージ・H・W・ブッシュに対抗して共和党の大統領候補指名選挙運動を展開した。 1992年の共和党全国大会のゴールデンタイムの枠で、ブキャナンは文化戦争についての演説を行った。^[25]彼は「我が国ではアメリカの魂をめぐる宗教戦争が起こっている。これは文化戦争であり、我々が将来どのような国になるかにとって、冷戦そのものと同じくらい重要なのだ」と主張した。^[26]彼は環境保護主義者やフェミニズムを批判するだけでなく、公衆道徳を決定的な問題として描いた。

[ビル]クリントンと[ヒラリー]クリントンがアメリカに押し付けようとしている政策、つまり要求に応じた中絶、最高裁判所の試金石、同性愛者の権利、宗教学校に対する差別、戦闘部隊における女性など、それは確かに変化だ。しかし、それはアメリカが望んでいる種類の変化ではない。アメリカが必要としている種類の変化でもない。そして、それは私たちがまだ神の国と呼んでいる国で容認できる種類の変化でもない。^[26]

1か月後、ブキャナンは、この対立を社会の善悪の定義をめぐる権力に関するものと表現した。彼は、中絶、性的指向、大衆文化を主要な戦線として挙げ、南軍旗、クリスマス、納税者から資金提供を受けた芸術をめぐる衝突など、その他の論争にも言及した。彼はまた、彼の「文化戦争」演説が受けた否定的な注目自体が、アメリカの分極化の証拠であると述べた。^[27]

文化戦争は1990年代の国家政治に大きな影響を与えた。^[4]アメリカキリスト教連合のレトリックは、1992年にジョージ・H・W・ブッシュ大統領の再選の可能性を弱め、後継者のビル・クリントンが1996年に再選されるのを助けた可能性がある^。[28]一方、保守的な文化戦士のレトリックは、1994年に共和党が議会の支配権を獲得するのに役立った。^[29]

文化戦争は、1990年代のアメリカ合衆国の公立学校の歴史カリキュラムをめぐる議論に影響を与えた。特に、1994年の国家教育基準の策定をめぐる議論は、アメリカ史の研究が「祝賀」活動であるべきか「批判」活動であるべきかをめぐって展開され、リン・チェイニー、ラッシュ・リンボー、歴史家ゲイリー・ナッシュなどの著名人が参加した。^{[30] [31]}

2000年代初頭、ネオコンと呼ばれる政治的見解が議論の条件を変えた。ネオコンは、国家が直面している問題を経済的または政治的な問題ではなく、道徳的な問題として解釈するという点で、反対派とは異なっていた。例えば、ネオコンは、アメリカ社会における伝統的な家族構造の衰退や宗教の衰退を、精神的な対応を必要とする精神的な危機と見なした。批評家は、ネオコンが原因と結果を混同していると非難した。^[32]

2000年代には、共和党への投票は、さまざまな宗派にわたる伝統主義的または正統的な宗教的信仰と強く相関し始めました。民主党への投票は、リベラルまたは近代主義的な宗教的信仰、および無宗教であることとより相関するようになりました。^[10] 気候変動などの科学的結論への信念も、この時代には政党の所属と密接に結びつくようになり、気候学者のアンドリュー・ホフマンは、気候変動が「いわゆる文化戦争に巻き込まれてしまった」と観察しました。^[33]

文化戦争と伝統的に関連付けられるトピックは、副大統領候補のサラ・ペイリン^[34]を除いて、2008年の選挙シーズンのメディア報道では目立たなかった。ペイリンは自身の保守的な宗教に注目を集め、パフォーマンス的な気候変動否定論のブランドを作り上げました。^[35]ペイリンの選挙での敗北とその後のアラスカ州知事辞任により、アメリカ進歩センターは「文化戦争の終わりが来る」と予測し、その原因を人口動態の変化、特にミレニアル世代の同性婚の受容率の高さに帰しました。^[36]

2010年代初頭、LGBTの権利、現代フェミニズム、ブラック・ライブズ・マター、その他の進歩的な運動などの問題に対する支持者と反対者の間の緊張が高まり、2020年代の政治メディアの議論を支配する政治的対立を予兆していました。アメリカの保守派は、国際政治や企業活動における左派の世界的な優位性、反ナショナリズム、アブラハムの宗教的世界観に基づかない世俗的な人権政策や活動に問題を抱えていました。^[37]

伝統的な文化戦争の問題、例えば中絶などは引き続き焦点となっているが、^[38]文化戦争とされる問題は2010年代半ばから後半にかけて拡大し、激化した。 『アメリカ人の心の甘やかし』の著者ジョナサン・ハイトは、2012年以降、若い進歩主義者の間でソーシャルメディアを介したキャンセルカルチャーが増加していると指摘し、それが「大学生活に、そして後に英語圏全体の政治や文化に変革的な影響を及ぼした」と考えている。ハイト^[39]や他の評論家^{[40] [41]}はこれを「大覚醒」と呼んでいる。ジャーナリストのマイケル・グランワルドは「ドナルド・トランプ大統領は永続的な文化戦争という新たな政治の先駆けとなった」と述べ、 2018年の文化戦争の課題として、ブラック・ライブズ・マター、米国国歌斉唱抗議、気候変動、教育政策、オバマケアを含む医療政策、インフラ政策などを挙げている。 ^[42]トランスジェンダーの権利と立法における宗教の役割は、政治学者ジェレマイア・キャッスルによって「文化戦争の新たな前線」と特定されており、この2つのテーマに関する世論の二極化は、以前の文化戦争の課題と似ている。^{[43] 2020年、} COVID-19パンデミックの最中、ノースダコタ州知事ダグ・バーグムは、マスク着用への反対は、人間の安全を危険にさらす「無意味な」文化戦争の問題であると述べた。^[44]

2010年代中盤から後半、そして2020年代における文化戦争の問題に対するこの幅広い理解は、「リベラル派を掌握する」と呼ばれる政治戦略と関連している。この戦略を採用する保守派メディア関係者は、リベラル派を動揺させることを目的として、文化戦争の問題を強調し、拡大する。コロンビア大学のニコール・ヘマーによると、この戦略は冷戦中に存在したまとまりのある保守主義イデオロギーの代替物である。それは、ブロックのメンバー間で共通の政策の好みがない場合でも、保守派の投票ブロックをまとめる。^[45]

ゲーマーゲート論争、コミックスゲート、サッドパピーズのSF投票キャンペーンなど、2010年代に起こった大衆文化における多様性に関する多くの対立は、メディアでは文化戦争の例として取り上げられた。 ^[47]ジャーナリストのケイトリン・デューイは、ゲーマーゲートを、文化機関への女性やマイノリティの参加拡大を望む人々と、そうでない反フェミニストや伝統主義者との間の、より大きな文化戦争の「代理戦争」と表現した。 ^[48]文化戦争の対立が選挙政治から大衆文化へと格下げされたという認識から、作家のジャック・メサーヴは2015年に、大衆映画、ゲーム、執筆を「文化戦争の最後の前線」と呼んだ。^[49]

大衆文化における表現をめぐるこうした対立は、オルト・ライトやオルト・ライト運動を通じて選挙政治に再浮上した。 ^[50]メディア学者のホイットニー・フィリップスによると、ゲーマーゲートは嫌がらせや論争を煽る戦略の「原型」となり、政治戦略に役立ったという。例えば、共和党の政治戦略家スティーブ・バノンは、ドナルド・トランプ大統領の2016年の大統領選挙運動中にポップカルチャーの対立を宣伝し、若い視聴者に「ゲーマーゲートなどを通じて入ってきて、その後政治やトランプに興味を持つように」促した。^[51]

カナダの一部の観察者は、西部と東部、都市部と農村部、保守主義と自由主義、進歩主義の間の価値観の違いを指して「文化戦争」という言葉を使っています。^{[52]この言葉は、}ハーパー政権の芸術界に対する姿勢を表すためにも使われています。アンドリュー・コインは、芸術界に対するこの否定的な政策を「階級闘争」と呼びました。^[53]

1996年から2007年までの自由党・国民党連合政権の任期中、アボリジニの歴史の解釈は、オーストラリアの国民的誇りと象徴性に関するより広範な政治的論争の一部となり、時には「文化戦争」、より一般的には「歴史戦争」と呼ばれた。^[54]この論争は、オーストラリア国立博物館や高校の歴史カリキュラムにおける歴史の提示をめぐる論争にまで拡大した。^{[55] [56]この論争はオーストラリアの一般メディアにも波及し、}オーストラリアン、シドニー・モーニング・ヘラルド、エイジなどの大手新聞がこのテーマに関する意見記事を定期的に掲載した。マーシャ・ラングトンは、この広範な論争の多くを「戦争ポルノ」 ^[57]や「知的行き詰まり」と呼んでいる。 ^[58]

オーストラリアの2人の首相、ポール・キーティング（在任期間1991年～1996年）とジョン・ハワード（在任期間1996年～2007年）は、この「戦争」に大きく関与した。オーストラリア議会図書館のマーク・マッケナの分析によると、 ^[59]ジョン・ハワードは、ポール・キーティングがホイットラム（ 1972年～1975年首相）以前のオーストラリアを過度に否定的に描写したと考えていた。キーティングは、国家の進歩の障害となってきたのは保守的なオーストラリア政党であると主張し、現代の労働運動を、その歴史的な君主制と白豪主義政策から遠ざけようとした。彼は、イギリスが第二次世界大戦中にオーストラリアを見捨てたと非難した。キーティングは、前政権によるオーストラリア先住民への虐待に対する象徴的な謝罪を強く支持し、1992年12月10日のレッドファーン公園演説（歴史家ドン・ワトソンの協力を得て起草）で、現代の先住民の不利益の原因と潜在的な解決策についての見解を概説した。1998年の「彼らを故郷へ」報告書の発表に続いて、1999年にハワードは、先住民への扱いをオーストラリア史上「最も汚された章」と表現する和解の議会動議を可決したが、公式謝罪は拒否した。^[60]ハワードは、謝罪は「世代間の罪悪感」を暗示するため不適切であるとし、現代の先住民の不利益には「実際的な」対策のほうがより良い対応であると述べた。キーティングは、植民地起源に結びついた残存するシンボルの根絶を主張してきた。これには、ANZACデーへの敬意や^[61]オーストラリア国旗、オーストラリアの王室への敬意などが含まれるが、ハワードはこれらの制度を支持していた。同僚の労働党指導者や同時代人であるボブ・ホーク（首相1983-1991年）やキム・ビーズリー（労働党党首2005-2006年）とは異なり、キーティングはANZACデーの式典のためにガリポリを訪れたことはなかった。2008年に彼は、そこに集まった人々を「見当違い」と評した。^[62]

2006年、ジョン・ハワードはクアドラント50周年を記念するスピーチで、オーストラリアでは「政治的正しさ」は死んだが、「特にオーストラリアの大学では、ソフト左派が依然として影響力、さらには支配力を保持していることを過小評価すべきではない」と述べた。^[要出典]また2006年、シドニー・モーニング・ヘラルドの政治編集者ピーター・ハーチャーは、野党外交問題担当報道官ケビン・ラッドが哲学論争に加わり、「ジョン・ハワードは、いわゆる文化戦争で『詐欺』を犯した罪を犯している...真の変化をもたらすのではなく、政府の経済政策によって引き起こされた損害を隠蔽するために設計された」と主張したと報じた。^[63]

2007年のオーストラリア連邦選挙でハワード政権が敗北し、ラッド労働党政権が誕生したことで、議論の様相は一変した。ラッドは、超党派の支持を得て、アボリジニの盗まれた世代に公式謝罪した^{[64] 。 [65]}ラッドもキーティング同様、オーストラリア共和国を支持したが、キーティングとは対照的に、オーストラリア国旗への支持を表明し、アンザック・デーの記念を支持した。また、自由党創設者ロバート・メンジーズへの称賛も表明した^[66]。^[67]

2007年の政権交代後、すべての政党の支持を得てオーストラリア先住民に対する議会の謝罪が可決される前に、オーストラリア研究の教授リチャード・ナイルは「文化と歴史をめぐる戦争は終わった。それとともに知的議論の敵対的な性質も終わるべきだ」と主張した^[68] 。この見解には、保守派評論家のジャネット・アルブレヒトセンなど他の人たちも異論を唱えている^[69]。

オーストラリアにおける気候変動は、非常に分裂的または政治的に物議を醸す話題であると考えられており、時には「文化戦争」と呼ばれることもあります。^{[70] [71]}

政治学者コンスタンス・G・アンソニーによると、アメリカの文化戦争における人間の性に関する見方は、新植民地主義の一形態としてアフリカに輸出された。彼の見解では、これはアフリカでのエイズ流行のときに始まり、米国政府はまずブッシュ政権時代にHIV/エイズ支援金を福音派指導者とキリスト教右派に結び付け、次にバラク・オバマ政権時代にLGBTQ寛容主義に結び付けた。これが文化戦争を煽り、 2014年のウガンダ反同性愛法などにつながった。^[72]

ザンビアの学者カピヤ・カオマは、「キリスト教の人口統計上の中心がグローバル北半球からグローバル南半球へと移行している」ため、アフリカのキリスト教に対する世界的影響力が増大していると指摘する。アメリカの保守派は、特に自国での戦いに負けそうになると気づいたときに、アフリカに文化戦争を輸出しているとカオマは言う。アメリカのキリスト教徒は、アフリカでの反LGBT運動を「西洋のゲイの議題」に反対するものとして位置づけているが、カオマはこれを皮肉だと感じている。^[73]

ファーストドラフトニュースの2021年の調査によると、北米とヨーロッパの陰謀論がソーシャルメディアを通じて西アフリカに広まっている。COVID -19の誤情報、新世界秩序の陰謀論、Qアノン、文化戦争に関連するその他の陰謀論は、アメリカ、親ロシア派、フランス語、地元の偽情報ウェブサイトやソーシャルメディアアカウントによって広められており、ナイジェリアの著名な政治家も含まれている。これは西アフリカでのワクチン接種への躊躇の一因となっており、調査回答者の60％がワクチン接種を試みることはまずないと述べており、地域の機関への信頼が低下している。^[74]

キングス・カレッジ・ロンドンの2021年の報告書は、英国における文化問題に関する多くの人々の見解は、彼らが同一視するBrexit論争の側と結びついているが、国民の政党政治的アイデンティティはそれほど強くはないものの同様の傾向を示しており、英国の植民地史やブラック・ライブズ・マターに関する議論など、「文化戦争」の問題に関して国民の約半数が比較的強い見解を持っていると主張した。しかし、この報告書は、英国の文化的および政治的な分裂は米国の共和党と民主党の分裂ほど顕著ではなく、国民のかなりの部分が穏健な見解を持っているか、社会的議論から距離を置いていると分類できると結論付けた。また、中道右派の新聞とは対照的に、ガーディアン紙は^{文化戦争について語る可能性が高いことも判明した。 [75]}保守党は、ボリス・ジョンソン首相 の任期中、「保守的価値観」に関して文化戦争を煽ろうとしていると評されている。

しかし、他の人々は、特にリベラルな価値観、受け入れられた言葉、英国の制度に対して「文化戦争」を繰り広げているのは左派であると主張している。^{[76] [77] [78] [79]}ジョンズ・ホプキンス大学のヤシャ・マウンク教授やジャーナリストで作家のルイーズ・ペリーなどの観察者は、 2019年の英国総選挙で労働党への支持が崩壊したのは、メディアが誘発した世論と、労働党が文化問題に基づいたメッセージや政策を意図的に追求する戦略の両方の結果であると主張している。その戦略は、党の左派で大学教育を受けた草の根活動家には響いたが、労働党の伝統的な労働者階級の有権者からは疎外された。^{[80] [81]}

2022年4月の調査では、メディアでよく描かれているほど英国人は「文化戦争」の問題で分裂していないという証拠が見つかった。世論を最も予測するものは、英国のEU離脱を問う国民投票での投票結果だったが、「離脱」に投票した人の間でも75%が「人種や社会正義の問題に注意を払うことが重要だ」と同意した。同様に、残留派や前回労働党に投票した人の間でも、いくつかの社会的に保守的な立場に対する支持が中程度に強かった。^{[82] [83]}

ポーランドの法と正義党^[84] 、ハンガリーのオルバーン・ヴィクトル、セルビアのヴチッチ、スロベニアのヤネス・ヤンシャ^[85]はそれぞれ、反対意見の奨励、LGBTの権利への抵抗、中絶の制限によって、それぞれの国で文化戦争を煽っていると非難されている。ポーランドにおける論争の一面は、ソ連の戦争記念碑の撤去であり、これは、一部のポーランド人が記念碑を第二次世界大戦中に亡くなった祖先を記念するものと肯定的に捉えている一方で、一部のポーランド人がソ連の支援を受けたポーランド人民共和国の下で経験した抑圧のために否定的に捉えているため、分裂を引き起こしている^{[86] [87]}キム・シェッペレは、ハンガリーの文化戦争は、オルバーン・ヴィクトルによる民主主義の後退を偽装したものであると主張している。^[88]一方、ウクライナでは、東部の主にロシア語圏と西部のウクライナ語圏の間で数十年にわたる文化戦争が繰り広げられてきました。^[89]ポーランドではLGBTの権利が物議を醸しており、 2020年にアンジェイ・ドゥダ大統領が同性婚とLGBTの養子縁組に反対すると誓ったことがその例です。^{[90] [91]}

ポーランドでは、ロシア・ウクライナ戦争が始まって間もない2015年以降、第二次世界大戦中の悲惨な出来事に対するさまざまな解釈が特に論争を呼んでいる。^[92]論争の的となっている問題の一つは、ポーランドがホロコーストに何らかの責任を負っているのか、それともポーランドは完全にナチスドイツの犠牲者だったのかである。この論争は、「ポーランドの死の収容所」論争（第二次世界大戦中にナチスドイツがドイツ占領下のポーランド領土に建設した強制収容所に関するもの）と、その論争に対処しようとする現在一部廃止された法律の試みに象徴されている^[93]一部廃止された法律で対処されている2つ目の問題は、ポーランドとウクライナの関係に関するものである。

ポーランドは、第二次世界大戦中の同国の協力的な民族主義運動に対する否定的な解釈を犯罪とする法律を可決した地域で唯一の国ではない^{[94]。ポーランド}とウクライナの関係は、ウクライナで同様の法律が制定された結果、悪化した。この法律は、ポーランドでは、ウクライナ蜂起軍とヴォルィーニと東ガリツィアでのポーランド人虐殺に対する責任を転嫁するものだと批判された^[95]。

• 階級闘争
• 民族紛争

• チャップマン、ロジャー、ジェームズ・シメント。文化戦争：問題、視点、声の百科事典（第 2 版、ラウトレッジ、2015 年）
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• フィオリーナ、モリス P.、サミュエル J. エイブラムス、ジェレミー C. ポープ共著『文化戦争?: 二極化したアメリカの神話』（ロングマン、2004年）ISBN 0-321-27640-X 
• グラフ、ジェラルド。文化戦争を超えて：対立を教えることでアメリカの教育を活性化させる方法（1992）
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• ハートマン、アンドリュー。アメリカの魂をめぐる戦争：文化戦争の歴史（シカゴ大学出版、2015年）
• ハンター、ジェームズ・デイヴィソン『文化戦争：アメリカを定義する闘い』（ニューヨーク：ベーシックブックス、1992年）ISBN 0-465-01534-4 
• ジェイ、グレゴリー・S.、アメリカ文学と文化戦争（コーネル大学出版、1997年）ISBN 0-8014-3393-2 ISBN 978-0801433931   
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• ペトロ、アンソニー『神の怒りの後：エイズ、セクシュアリティ、そしてアメリカの宗教』（オックスフォード大学出版、2015年）
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• ウィクショナリーの文化戦争の辞書定義