盗まれた世代

盗まれた世代（盗まれた子供たちとも呼ばれる）は、オーストラリアの連邦政府、州政府機関、教会の宣教団によって、それぞれの議会の法令に基づいて家族から引き離されたオーストラリアのアボリジニとトレス海峡諸島民の子孫の子供たちである。「ハーフカースト」と呼ばれる子供たちの引き離しは、およそ1905年^[1]から1967年^[2 ]の間に行われたが^[3]、一部の地域では混血の子供たちが1970年代まで引き離されていた。^{[4] [5] [6]}

政府の公式推計によれば、1910年から1970年の間に、特定の地域ではオーストラリア先住民の子供の10人に1人から3人に1人が家族やコミュニティから強制的に連れ去られたという。

19世紀から20世紀初頭にかけての多数の同時代の文書は、混血のアボリジニの子供を母親から引き離す政策は、アボリジニの人々が絶滅しつつあるという想定と関係があったことを示している。^[7]白人との接触後の人口の壊滅的な減少から、^[8]白人は純血の部族アボリジニの人口は自立できず、絶滅する運命にあると想定した。西オーストラリアのアボリジニ保護長官のAO・ネヴィル^{[9] [10]}らが1930年ごろに表明した考えは、混血の子供は白人社会で働くように訓練でき、何世代にもわたって白人と結婚して社会に同化できるというものだった。^{[11] [12] [13]}

ビクトリア植民地は、混血の人々をアボリジニ保護区から追放することを許可する法律（1869年と1886年）を最初に可決した植民地である。1899年の規則では、アボリジニの子供たちを家族から引き離すことを明示的に許可した。^[14]

ヨーロッパ系オーストラリア人の中には、混血児（「ハーフ・キャスト」、「クロスブリード」、「クアドロン」、「オクトロン」と呼ばれ、^{[12] [15]}現在では先住民オーストラリア人に対する蔑称と見なされている）のいかなる増加も、支配的な文化の安定、または認識されている人種的または文化的「遺産」に対する脅威であると考える者もいた。^[16]ノーザンテリトリーのアボリジニ保護長官セシル・クック博士は、「ハーフ・キャストを白人市民に変えるために必要なことはすべて行う必要がある」と主張した。^[17]当時科学的と見なされていた研究では、オーストラリアのアボリジニの特徴は、ヨーロッパ人との混血後、サハラ以南のアフリカの特徴よりも目立たないと主張していたため、オーストラリアはアメリカ南部がアフリカ系の人々に適用したようなワン・ドロップ・ルールをアボリジニに適用しなかった。^[18]

ノーザンテリトリーでは、混血の先住民オーストラリア人と「純血」の先住民の隔離は、政府が混血の子供たちをコミュニティから連れ出し、教会が運営する伝道所に収容したことから始まり、後に先住民オーストラリア人全員を収容する隔離された保護区と集落が作られた。これは、混血の子供の数の増加と、非先住民男性による若いアボリジニ女性の性的搾取に対する国民の懸念、および混血人口に数で圧倒されることへの非先住民の恐怖に対する反応であった。^[17]

1910年のノーザンテリトリー先住民法に基づき、先住民保護長官は「18歳までのすべての先住民および混血児の法的保護者」に任命され、人種隔離を強制する法的根拠となった。連邦がノーザンテリトリーを掌握した後、1918年の先住民条例に基づき、先住民保護長官は「実質的にヨーロッパ系」の男性と結婚していない限り、年齢に関係なくすべての先住民女性に対する完全な管理権を与えられ、先住民女性と非先住民男性の結婚には長官の承認が必要となった。^[17]

1869年アボリジニ保護法（ビクトリア州）には、アボリジニの親から子供を連れ去ることを許可する最初の法律が含まれていた。アボリジニ保護中央委員会は1860年以来、そのような権限を主張していた。この法律の可決により、ビクトリア植民地は、アボリジニおよび「混血」の人々に対する幅広い権限を獲得し、特に「危険にさらされている」少女などの子供の強制的な連れ去りも可能となった。^[19] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、同様の政策や法律が他の州や準州でも採用された。例えば、1897年アボリジニ保護およびアヘン販売制限法（クイーンズランド州）、1918年アボリジニ条例（ノーザンテリトリー州）、1934年アボリジニ法（サウスオーストラリア州）、1936年原住民行政法（西オーストラリア州）などである。^[20]

このような法律の制定の結果、州は（主に）混血児をアボリジニの母親から引き離すという広範な取り決めを行った。さらに、各州で任命されたアボリジニの保護者は、16歳または21歳までのアボリジニの人々に対して広範囲にわたる後見権を行使し、多くの場合、彼らが住む場所や働く場所を決定した。警察官または州の他の代理人（一部は「アボリジニ保護官」と称される）は、混血の乳児や子供を母親、家族、コミュニティから探し出し、施設に移して保護する権限を与えられた。これらのオーストラリアの州および準州では、20世紀初頭に、混血児のための施設（政府および宣教師の両方）が設立され、家族から引き離された混血児の保護と教育を行い、アングロ・オーストラリア社会への同化を目標とした。^{[21] [22] [23]}そのような施設の例としては、西オーストラリア州のムーアリバー先住民居住地、クイーンズランド州のドゥーマジーアボリジニミッション、ビクトリア州のエベネザーミッション、ニューサウスウェールズ州のウェリントンバレーミッション、およびビーグルベイやガーデンポイントなどのカトリックのミッションが挙げられます。^[24]

連れ去られた子供の正確な数は不明である。推定数は広く議論されている。 「彼らを家に連れ戻す」報告書（1987年にアボリジニとトレス海峡諸島民の子供の家族からの引き離しに関する全国調査によって作成された）によると、「少なくとも10万人」の子供が親から引き離されたとされている。この数字は、1994年のアボリジニ人口（303,000）に、報告書の最大推定値である「3人に1人」のアボリジニが家族から引き離されたという値を掛けて推定された。報告書では、「3人に1人から10人に1人」の子供が家族から引き離されたとされている。長期間にわたる人口の違い、異なる時期の異なる州での異なる政策（これにより、対象となる子供の定義も異なる）、不完全な記録を考えると、正確な数字を確定することは困難である。^[要出典]学者のロバート・マンは、10人に1人という下限の数字のほうが可能性が高いと述べている。彼は、テレビ局ABSが行った先住民族を自認する人々への調査に基づいて、60年間で2万人から2万5千人のアボリジニの子供たちが連れ去られたと推定している。^{[25] 「} Bringing Them Home」の報告書によると、

特定の地域や特定の時期には、その数字は間違いなく10人に1人よりはるかに多かった。その期間、強制移住の影響を免れた先住民家族は1つもなかった（調査委員会への証言でクイーンズランド州とWA（西オーストラリア州）政府の代表者が確認）。ほとんどの家族は、1世代以上にわたって、1人以上の子供の強制移住の影響を受けてきた。^[26]

報告書は、「強制的な連れ去り」、「脅迫または強要による連れ去り」、「公的欺瞞」、「無告知による自発的解放」、「自発的解放」の違いを詳細に検証した。^[27]証拠は、混血児と判明した多くのケースで、子どもが親から残酷かつ強制的に連れ去られたこと、^[28]おそらくは出生直後に病院から連れ去られたことを示している。^[29]アボリジニ保護官は、特定の子どもを連れ去る判断を下すことが多かった。場合によっては、家族は州に保護を委ねる法的文書に署名する必要があった。西オーストラリア州では、 1905 年アボリジニ法によってアボリジニの親の法的後見権が取り消された。この法律により、アボリジニの子どもはすべて州の法的後見人となり、政府は混血児を施設に移送する際に親の許可を必要としなかった。^[30]

1915年、ニューサウスウェールズ州では、アボリジニ保護改正法1915により、アボリジニ保護委員会は「裁判所で放置されたことを証明しなくても」アボリジニの子供を連れ去る権限を得た。当時、一部の国会議員はニューサウスウェールズ州の改正に反対し、ある議員は、委員会が「子供を親から奪い取る」ことができると述べた。少なくとも2人の議員は、改正により、子供が（施設や農場で）無給労働を強いられることは「奴隷制」に等しいと主張した。^[31] 21世紀に執筆したピーター・リード教授は、委員会のメンバーが子供の連れ去りの理由を記録する際に、単に「アボリジニであるから」とだけ記したと述べた。^{[31] [32]}

1909年、南オーストラリアのアボリジニ保護官ウィリアム・ガーネット・サウスは、「裁判所が、子供たちがネグレクトされたり貧困に陥ったりしていることを認めないことがあったため、法廷審問なしでアボリジニの子供たちを連れ去る権限を求めてロビー活動を行った」と伝えられている。サウスは、「混血の子供はすべてネグレクトされた子供として扱われるべきだ」と主張した。^{[33]彼のロビー活動は}、アボリジニ法（1911年）の制定に一役買ったと伝えられている。この法律により、サウスは、いわゆる「混血」だけでなく、南オーストラリアのすべてのアボリジニの子供の法的保護者となった。^{[33] [14]}

「彼らを故郷に連れ戻す」報告書では、先住民保護官が、思いやりがあり能力のある親が子供を適切に養うことができないと誤って説明した例など、公的機関による虚偽の説明や欺瞞の事例が特定されている。また、政府職員が親に、実際にはそうではないのに子供が死亡したと告げた例もある。1935 年の出来事に関するある直接の証言では、次のように述べられている。

私は母と叔母（といとこ）と一緒に郵便局にいました。警察は私たちを警察の小型トラックに乗せ、ブルームに連れて行くと言いました。母親たちもそこに乗せられました。しかし私たちが（約10マイル（16キロ））行ったとき、警察は車を止め、母親たちを車から放り出しました。私たちは母親の背中に飛び乗って泣き、置き去りにされないようにしました。しかし警官は私たちを車から降ろし、車に放り戻しました。警察は母親たちを押しのけて車で走り去り、母親たちは車を追いかけ、走り去り、泣きました。私たちは車の後部座席で叫んでいました。ブルームに着くと、警察は私といとこをブルームの留置所に入れました。私たちはまだ10歳でした。私たちはパース行きの船を待つ間、2日間留置所に入れられました。^[27]

報告書によると、連れ去られた子どもたちは、ほとんどの場合、宗教団体や慈善団体が運営する施設に収容されていた。かなりの数、特に女子が「里親に預けられて」いた。そのような施設に収容された子どもたちは、アングロ・オーストラリア文化に同化するよう訓練された。^[21]方針には、地元の先住民の言語を話すと罰せられることが含まれていた。^{[34] [35] [36]}その目的は、子どもたちに異なる未来に向けて教育し、アボリジニ文化に馴染まないようにすることだった。男の子は一般的に農業労働者として、女の子は家事使用人として訓練された。これらは、当時、都市部以外の農村地帯で多くのヨーロッパ人が就いていた主な職業だった。^[20]

こうした強制退去の共通点は、これらの機関が子供の実際の親子関係や出生日や出生地などの詳細を記録していなかったことである。報告書には次のように記されている。

宣教施設、政府機関、児童養護施設の物理的なインフラはしばしば非常に貧弱であり、それらを改善したり、子供たちに十分な衣服、食事、住居を提供するための資源が不足していました。^[37]

子供たちは、ネグレクトや虐待から守るために保護施設に収容された。しかし、性的暴行や虐待は蔓延しており、報告書によると、502人の調査証人のうち、女性証人の17％と男性証人の7.7％が、施設内、職場、里親や養子縁組の家族との生活中に性的暴行を受けたと報告している。 ^{[37] [38]}さらに、施設の状況は常に劣悪で、厳しい規律、過度の児童労働、栄養不良、身体的および精神的虐待、質の悪い教育が見られた。スタッフは一般的に無資格で、子供たちに対して完全な支配力と権力を与えられていた。^{[38] [39]}

新聞記事や議会委員会への報告書などの文書証拠は、さまざまな根拠を示唆している。明らかな動機としては、白人との接触後に人口が壊滅的に減少したことから、アボリジニの人々は絶滅するだろうという信念^[要出典]、彼らは異教徒であり、非先住民の家庭で暮らすほうが幸せであるという考え^{[40] 、純血のアボリジニの人々は}人種間の混血や白人男性に父親として育てられ捨てられた混血児を嫌っているという信念^{[41]などがある[非一次資料が必要] 。}

「再社会化」プログラムの目的は、アボリジニの人々を現代（ヨーロッパ系オーストラリア人）社会に統合することであったが、メルボルンで最近行われた調査では、「追放された」アボリジニの人々の社会的地位は、「追放されなかった」人々と比べて目に見える改善は見られなかったと報告されている。特に雇用と高等教育の分野では、追放された子供たちは、追放されなかった子供たちとほぼ同じ結果であった。プログラム開始から数十年の間、高等教育はほとんどのオーストラリア人にとって限られたものであったが、教育機会が改善されるにつれて、追放された子供たちは白人の同世代の子供たちに遅れをとった。^[42]

調査によると、強制移住させられたアボリジニの人々は、民族コミュニティで育ったアボリジニの人々に比べて、中等教育を修了する可能性が低く、警察記録を取得する可能性が3倍高く、違法薬物を使用する可能性が2倍高いことがわかった。^[42]「強制移住させられた」アボリジニの人々が得た唯一の注目すべき利点は、平均収入が高いことだった。報告書は、これは強制移住させられた人々の都市化が進み、遠隔地のコミュニティに住むアボリジニの人々よりも福祉給付を受けやすくなったためである可能性が高いと指摘した。^[42]強制移住させられた混血のアボリジニの人々が都市部でさえより良い仕事を得ることに成功したという証拠はほとんどないようである。

18歳くらいになると、子供たちは政府の管理から解放された。彼らのファイルが入手可能な場合、個人が自分のファイルを閲覧することを許可されることもあった。あるアボリジニの証言によると、

私はサンシャイン福祉事務所に出席するよう求められた。そこでは以前、州の保護施設から退所させられた。上級福祉担当官は、たった20分で真実を明かし、私の心がずっと知りたかったことをすべて話してくれた。私は「アボリジニの血統」で、私には実の母、父、3人の兄弟、そして1人の姉妹がいて、彼らは生きている。彼は私の書類368ページを、手紙、写真、誕生日カードとともに私の前に置いた。彼は、私の姓が母の旧姓であるアンガスに戻ることを告げた。^[43]

「彼らを家に連れ帰る」報告書は、子供たちを文化的遺産から切り離す政策を非難した。^[44]ある証人は委員会に次のように語った。

私は当然期待できるものはすべて持っています。良い家庭環境、教育、そういったものなど。しかし、それはすべて物質的なものです。私が持っていなかったのは、非物質的なもの、つまり家系です。あなたはどこからともなく現れたのです。あなたはそこにいるのです。^[27]

2015年には、 「Bringing Them Home」の勧告の多くはまだ実現されていませんでした。^[45] 2017年には、オーストラリアの家庭外養護下にある子どもの35％がアボリジニであると自認しており、「Bringing Them Home」が出版された1997年の20％から増加しています。^[46]

オーストラリア保健福祉研究所（AIHW）による2019年の調査では、盗まれた世代のメンバーがいる家庭で暮らす子供は、健康状態の悪化、特に精神衛生、学校を欠席すること、貧困生活など、「さまざまな悪影響を経験する」可能性が高いことがわかりました。^{[47] [48]}盗まれた世代では、不安、うつ病、PTSD、自殺、アルコール乱用の発生率が高く、これが子育てと家族の不安定な状況につながっています。^[49]

当時オーストラリア国立大学にいた歴史家ピーター・リード教授が、「盗まれた世代」という表現を初めて使用した。彼は自身の研究に基づき、このテーマに関するこのタイトルの記事を雑誌に発表した。彼はその記事を拡張して「盗まれた世代」 （1981年）という本を出版した。^[3]盗まれた世代とそれを生み出す慣行に対する認識は、1980年代後半にアボリジニと白人の活動家、芸術家、ミュージシャン（後者の例としてはアーチー・ローチの「Took the Children Away」やミッドナイト・オイルの「The Dead Heart」）の努力により広まった。マボ対クイーンズランド（第2号）事件（一般にマボ事件として知られる）は、それ自体と、オーストラリアのアボリジニとトレス海峡諸島民、そして最も有名な「盗まれた世代」に対する政府の扱いに関連するすべての問題に、メディアと一般の大きな注目を集めた。

1995年初頭、アボリジニ法律サービスの活動家ロブ・ライリーは『Telling Our Story』を出版した。この本では、過去の政府政策がもたらした大規模な悪影響について記述されており、その結果、何千人もの混血アボリジニの子供たちが家族から引き離され、宣教師のいる施設、孤児院、保護区、白人の里親宅など、さまざまな環境で育てられた。^[50]

オーストラリア人権機会均等委員会によるアボリジニおよびトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの引き離しに関する全国調査は、1995 年 5 月に開始され、委員会の委員長サー・ロナルド・ウィルソンとアボリジニおよびトレス海峡諸島民社会正義委員ミック・ドッドソンの主導で進められました。その後 17 か月にわたり、調査団はオーストラリアのすべての州と準州を訪問し、535 人のアボリジニ オーストラリア人から証言を聴取し、さらに 600 人以上から証拠の提出を受けました。1997 年 4 月、委員会は公式の「彼らを故郷に連れ戻す」報告書を発表しました。

国家調査の委託から1997年の最終報告書の発表までの間に、ジョン・ハワード政権がポール・キーティング政権に取って代わった。1997年5月のオーストラリア和解会議で、ハワードは次のように述べたと伝えられている。「この世代のオーストラリア人は、過去の行動や政策に対する罪や非難を受け入れる必要はない。」^[51]

報告書の発表後、ノーザンテリトリー州議会とビクトリア州、南オーストラリア州、ニューサウスウェールズ州の各州議会は、被害を受けたアボリジニの人々に対して公式謝罪を可決した。1998年5月26日には、最初の「全国謝罪の日」が開催され、シドニー・ハーバー・ブリッジを渡るウォークやその他都市での和解のための行進などの和解イベントが全国的に開催され、合計100万人以上が参加した。政府に対する国民の圧力が高まり続ける中、ハワードはエイデン・リッジウェイ上院議員とともに和解動議を起草し、「アボリジニの子供たちが両親から引き離されたことに対する深い心からの遺憾の意」を表明し、1999年8月に連邦議会で可決された。ハワードは、盗まれた世代は「この国の歴史の中で最も汚された一章」であると述べた。^[52]

活動家たちは「盗まれた世代」の問題を国連人権委員会に持ち込んだ。2000年7月に行われたこの問題に関する公聴会で、人権委員会はハワード政権の「盗まれた世代」関連問題の取り扱いを強く批判した。国連人種差別撤廃委員会はオーストラリアの行動に関する第12次報告書^[53]の議論を締めくくり、「家族の再会を促進し、被害者のカウンセリングと家族支援サービスを改善するために講じられた措置」を認めたが、懸念を表明した。

連邦政府は正式な国家謝罪を支持しておらず、強制的に不当に家族から引き離された人々に対する金銭的補償の提供は、そのような慣行が当時の法律で認可されており、「影響を受けた人々を支援する」ことを意図していたという理由で不適切であると考えている。

委員会は、「締約国は、これらの人種差別的慣行によって引き起こされる異常な危害に適切に対処する必要性を考慮すること」を勧告した。^[54]

活動家たちは、 2000年のシドニー夏季オリンピックの期間中、盗まれた世代とそれに関連するアボリジニ問題にスポットライトを当てた。彼らは、アボリジニ問題全般に注目を集めるために、シドニー大学の敷地内に大きな「アボリジニのテントシティ」を設置した。キャシー・フリーマンは、オリンピックの聖火を点火する役に選ばれ、 400メートル走で金メダルを獲得したアボリジニのアスリートである。彼女はインタビューで、自分の祖母が強制退去の被害者だったと語った。国際的に成功したロックバンド、ミッドナイト・オイルは、オリンピック閉会式で「SORRY」という言葉が大々的に書かれた黒いスウェットスーツを着てパフォーマンスし、世界中のメディアの関心を集めた。^[55]

2000年、オーストラリアのジャーナリスト、フィリップ・ナイトレイは「盗まれた世代」を次のように要約しました。

これはいくら強調してもしすぎることはない。オーストラリア政府は政策として文字通りこれらの子供たちを親から誘拐したのだ。白人福祉担当官はしばしば警察の支援を受けながらアボリジニのキャンプに押しかけ、子供たち全員を集め、肌の色が薄い子供だけを隔離し、トラックに詰め込んで連れ去った。親が抗議すると警察が彼らを阻止した。^[56]

考古学者で作家のジョセフィン・フラッドによれば、「混血アボリジニの強制同化政策は、善意ではあるが考えの浅はかな政策であり、誘拐された子供たちとその家族にトラウマと言語と文化の喪失をもたらしたとして、現在では世界中で非難されている。」^[57]

1997年の報告書「彼らを故郷に連れ戻す」の勧告の1つは、オーストラリア議会が公式謝罪を行うことだった。10年後の2008年2月13日、ケビン・ラッド首相は 、下院で採決される動議として先住民オーストラリア人への謝罪を提出した。謝罪文は次の通りである。 ^{[58] [59]}

私は動きます:

本日、私たちはこの地の先住民、人類史上最古の継続文化を尊びます。
私たちは彼らが受けた過去の虐待を振り返ります。
特に、私たちの国の歴史における汚点である「盗まれた世代」の人々への虐待を振り返ります。
今こそ、過去の過ちを正し、自信を持って未来へ進むことで、オーストラリアの歴史に新たなページをめくる時です。
私たちは、歴代の議会や政府の法律や政策が、これらのオーストラリア国民に深い悲しみ、苦しみ、喪失をもたらしたことを謝罪し
ます。特に、アボリジニとトレス海峡諸島民の子どもたちを家族、地域社会、国から引き離したことについて
謝罪します。これらの「盗まれた世代」、その子孫、そして残された家族の痛み、苦しみ、心痛について、お詫び申し上げます。
母親、父親、兄弟姉妹、家族や地域社会の崩壊について、お詫び申し上げます。
そして、誇り高き国民と誇り高き​​文化にこのように侮辱と屈辱を与えたことに対し、お詫び申し上げます。
私たちオーストラリア議会は、この謝罪が国家の癒しの一環として表明された精神で受け止められるよう謹んで要請します。
未来のために私たちは勇気づけられ、私たちの偉大な大陸の歴史に新たな1ページが刻まれることを決意します。
私たちは今日、過去を認め、すべてのオーストラリア人を包摂する未来を主張することで、この第一歩を踏み出します。
過去の不正が二度と起こってはならないと議会が決意する未来。
先住民、非先住民を問わずすべてのオーストラリア人の決意を活用し、平均寿命、教育達成度、経済的機会における私たちの間にある格差を埋める未来。
古いアプローチが失敗した永続的な問題に対する新しい解決策の可能性を受け入れる未来。
相互尊重、相互決意、相互責任に基づく未来。

それは、出身地に関係なく、すべてのオーストラリア人が平等な機会を持ち、この偉大な国オーストラリアの歴史の次の章を形作る上で平等な利害関係を持つ、真に平等なパートナーとなる未来です。

— ケビン・ラッド、オーストラリア首相、2008年2月13日、オーストラリア議会の会議にて。

謝罪文には、先住民全般や「盗まれた世代」のメンバーへの補償については触れられていない。ラッド首相は謝罪に続いて、この措置の必要性について議会で20分間の演説を行った。^{[60] [61]}政府の謝罪と演説は、先住民オーストラリア人と非先住民一般国民の両方から広く称賛された。^{[62] [63]}

野党党首ブレンダン・ネルソンも20分間の演説を行った。彼は謝罪を支持したが、演説の中でネルソンはアボリジニ社会における児童福祉の「不十分な監視」や、アボリジニの人々の生活を蝕む多くの社会悪について言及した。彼の演説は物議を醸し、さまざまな反応があった。オーストラリア各地の公共の場で謝罪を聞くために集まった何千人もの人々は、ネルソンの演説を放送するスクリーンに背を向けた。パースでは、スクリーンが消されるまで人々はブーイングやヤジを飛ばした。国会議事堂の大ホールでは、聴衆の一部がゆっくりと拍手を始め、ついに背を向けた人もいた。^[64]

謝罪は下院で全会一致で採択されたが、ネルソンの野党議員団のうち6人が謝罪に抗議して下院を去った。^[64]その日遅く、上院は同様の謝罪動議を検討し、これも全会一致で可決された。これに先立ち、緑の党党首のボブ・ブラウン上院議員は、過去の先住民政策によって損失を被った人々への補償を議会が約束する文言を動議に盛り込むよう修正しようとしたが、他のすべての政党が反対した。^{[65] [66]}

各州にはいずれも補償制度があり、最初はタスマニア州（2006年）、続いて西オーストラリア州（2007年）、クイーンズランド州（2012年）、南オーストラリア州（2015年）、ニューサウスウェールズ州（2017年）^[67]、ビクトリア州（2022年）^{[68]となっている。一方、以前は}連邦政府が管理していた準州に対する補償制度は、2021年8月に発表された。^{[69] [70]}

性的虐待の被害者のためには、児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会の調査を受けて設立された国家補償制度もあり、^[71] 2019年7月1日に開始され、2027年6月30日まで申請を受け付けている。^{[71] [72]}

賠償請求は、ニューサウスウェールズ州最高裁判所控訴院のウィリアムズ対1983年先住民土地権利法およびニューサウスウェールズ州大臣事件[2000] NSWCA 255、およびオーストラリア連邦裁判所のキュビロ対オーストラリア連邦事件[2000] FCA 1084で審理されました。ウィリアムズ事件では、個人（原告団ではなく）が、生後間もなくアボリジニ福祉法1909の第7(2)項に基づきアボリジニ福祉委員会の管理下に置かれ、委員会によってニューサウスウェールズ州ナウラ近郊のボマデリーにあるアボリジニ児童養護施設に収容されたことに起因する過失を主張しました。裁判官は、注意義務はなかったため、過失訴訟は成功しないと判断しました。^{[さらなる説明が必要]}これは 2000 年にニューサウスウェールズ州控訴裁判所によって支持されました。^{[引用が必要]}

ニューサウスウェールズ州の裁判所における訴訟が時の経過によって時効になるかどうかに関して、控訴院はスタダート判事を破棄し、1969年時効法第60G条に基づき、非衡平法上の請求の時効期間を約30年延長した（ウィリアムズ対大臣、アボリジニ土地権利法1983（1994）35 NSWLR 497）。^[73]

オーストラリアのケビン・ラッド首相が2008年にオーストラリア先住民族に対して行った謝罪は、ニューサウスウェールズ州における賠償請求に法的効果をもたらすとは考えられていなかった。^[74]

ニューサウスウェールズ州は、2017年7月1日から2022年6月30日まで実施される制度を設け、生存者は7万5000豪ドルの補償金を請求できる。この資金は、ヒーリングセンター、記念碑、保管場所への助成金の割り当て、およびストールン・ジェネレーションズのメンバーの葬儀を支援するための別の基金を含むヒーリング基金にも充てられる。2017年のニューサウスウェールズ州の生存者は700人から1,300人と推定されている。^[67]

クイーンズランド州には、クイーンズランド州の施設で子供時代に虐待や育児放棄を受けた人々に7,000ドルから40,000ドルの補償金を支払う補償制度がある（クイーンズランド州政府 2012年）。この制度は先住民族に限定されず、州の保護下で子供時代に虐待を受けた人なら誰でも対象となっている。^[75]

1998年6月、ンガリンジェリ族のブルース・トレボロウは、赤ん坊の時に両親から引き離されたことによる苦痛と苦悩で南オーストラリア州政府を訴えた。2007年8月1日、50歳のトレボロウは、裁判所から52万5000豪ドルの賠償金を支払われ、「盗まれた世代」で初めて賠償金を受け取った。南オーストラリア州政府は2008年2月に控訴したが、2010年3月に敗訴した。しかし、トレボロウは控訴からわずか数か月後に亡くなった。^[67]

南オーストラリア州の賠償制度は、2013年に議会委員会が、このような基金は法的請求と戦うよりも安価であると報告したことを受けて、2015年11月に設立された。この基金は、約300人の適格者に1人あたり最大5万豪ドルの支給を認めている。^[67] 600万豪ドルの個人賠償制度は、賠償を受ける資格のあるアボリジニの人々に恩給を支給し、2018年には適格な申請者に2万豪ドルが支払われ、その後さらに1万豪ドルが支払われる予定だった。総額1,600万豪ドルの基金が使い果たされた後、盗まれた世代、その家族、そしてより広いコミュニティの癒しを促進するプロジェクトを支援するためにコミュニティ賠償基金が設立された。^[76]

2006年10月、タスマニア州政府は、2006年盗まれた先住民の子供世代法に基づき、被害を受けた人々、または生存していない場合はその子孫への補償を含むさまざまな和解措置に資金を提供するため、500万豪ドルのパッケージを割り当てました。国内で初めて、106人が支払いの対象となることが判明しました。^[67]

2022年3月3日、ビクトリア州のダニエル・アンドリュース州首相は、 1億5,500万豪ドル相当の賠償パッケージを発表した。1977年以前に強制退去させられたビクトリア州先住民は、1人当たり10万豪ドルの支払いを受けることができる。資格があるとみなされた人には、ビクトリア州政府から個人的な謝罪と癒しプログラムへのアクセスも提供される。^[68]約12,000人が支払いとプログラムへのアクセスの資格を得ると考えられている。^{[77]賠償パッケージは、2020年に行われた}ビクトリア州第一人民議会の初会合で重要な問題として取り上げられ、アンドリュース首相はそれが長らく遅れていたことを認めた。申請は2022年3月31日に開始される。^{[78] [68]}

西オーストラリア州には、先住民族だけに限らず、子供の時に州の保護下で虐待を受けた人全員を対象とした救済制度がある。^[75]

連邦政府は2021年8月6日、3億7800万豪ドル相当の補償基金を発表した。この基金は、北部準州、オーストラリア首都特別地域、ジャービス湾地域の「盗まれた世代」の生存者に対し、被害に対する一時金として7万5000豪ドル、カウンセリング費用として7000豪ドルを支給するために使用される予定である。^{[69] [70]}

2021年、ノーザンテリトリーでは約1700人の死亡遺産と遺族を代表する集団訴訟が起こされた。2022年8月、連邦政府はニューサウスウェールズ州最高裁判所の正式な承認を待って、原告に5000万豪ドルを超える賠償金を支払うことに同意した。^[81]

ここで「盗まれた」という言葉は、アボリジニの子供たちが家族から引き離されたことを指すために使われている。この言葉は20世紀初頭からこの意味で使われてきた。例えば、ニューサウスウェールズ州議会議員のパトリック・マッカーリーは、アボリジニ保護委員会が理由を証明せずにアボリジニの子供たちを両親から引き離すことを認めた1915年のアボリジニ保護改正法に反対した。マッカーリーは、この政策を「子供を両親から盗む」と表現した。^[31]

1924年^[82] 、アデレード・ サン紙は次のように書いている。「『盗んだ』という言葉は少し無理が​​あるように聞こえるかもしれないが、悲嘆に暮れるアボリジニの母親の物語が語られる頃には、その言葉は場違いだとは思われなくなるだろう。」^{[83] [84]}

ほとんどの管轄区域では、先住民オーストラリア人は保護者の権限下に置かれ、事実上、州の保護下に置かれました。^{[85] [86]保護は各管轄区域の先住民保護委員会を通じて行われ、ビクトリア州と西オーストラリア州では、これらの委員会は}ハーフキャスト法と呼ばれるものを適用する責任も負っていました。

より最近の用法は、ピーター・リードが1981年に出版した『盗まれた世代：ニューサウスウェールズ州におけるアボリジニの子供たちの連れ去り 1883 年から 1969 年』（アボリジニ政府の行動の歴史を検証したもの）以来発展してきた。 ^[3] 1997 年に政府が『彼らを故郷に連れ戻す：アボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの引き離しに関する全国調査報告書』^[87]を出版したことで、盗まれた世代に対する認識が高まった。オーストラリアでこの用語が受け入れられたことは、2008 年にケビン・ラッド首相が主導し、オーストラリア議会の両院で可決された盗まれた世代に対する正式な謝罪^[88]に表れている。それ以前の謝罪は、1997 年から 2001 年にかけて州政府と準州政府によって行われていた。^[89]

「盗まれた世代」という用語の使用に異議を唱える者もいる。元首相ジョン・ハワードは、政府がオーストラリア先住民に謝罪すべきではないと考えていた。当時のアボリジニおよびトレス海峡諸島民問題担当大臣ジョン・ヘロンは、 2000年4月にこの用語の使用に異議を唱えた。^[90]この用語の使用に異議を唱えた者には、1971年から1972年までアボリジニ問題担当大臣を務めたピーター・ハウソンや、オーストラリア先住民に対する虐待の一部は誇張されており、場合によっては捏造されていると主張する歴史家キース・ウィンドシュトルがいる。 ^{[91] [92]}多くの歴史家が、特にウィンドシュトルを含む、これらの否定に反対している。^[93]人類学者ロン・ブラントンも、証言者に対する反対尋問や証言の事実的根拠の批判的検討がなかったとして、審理を批判した。^[94]

「彼らを家に連れ戻す」報告書は、強制退去プログラムとその影響について詳細に報告している。人権平等委員会の元委員長で調査委員会委員のロナルド・ウィルソン卿は、「これらの話の信憑性については、子供たち自身に対する反対尋問ではなく、これらの強制退去を可能にした法律、慣行、政策を制定した政府から十分な信憑性がある。私たちはすべての州政府から支援を受け、調査委員会に出席し、同化政策の初期の時代から1970年代までの法律をまとめた文書を携えて来た。さらに重要なことに、政府高官が出席した。すべてのケースで、これらの高官は、これらの法律と政策の適用に多くの残酷さがあったことを認めた。」と述べた。^[94]

2000年4月、アボリジニ問題担当大臣ジョン・ヘロンは、オーストラリア人権委員会の報告書に応えて、オーストラリア議会に報告書を提出した。その報告書では、「アボリジニの子供のわずか10%」が連れ去られたため、彼らは「一世代」全体を構成するものではないと述べられていた。^[90]この報告書はメディアの注目と抗議を集めた。^[95]ヘロンは、自分の発言の結果「一部の人々が当然ながら不快に感じた」ことについて謝罪したが、提出された報告書を変更することは拒否した。^[要出典]

歴史家のピーター・リードは、影響を受けた子供たちを「盗まれた世代」と呼んだ。別の歴史家ロバート・マンは、他の人々が「第一次世界大戦で命を落とした世代」と呼んでいるのは、当時の若者の50パーセント以上を意味しているのではなく、むしろ人々はその言い回しを集団的経験の比喩として使っているという類推をして、その用語を擁護した。同様に、彼は、アボリジニ社会の一部も、集団的苦しみを表現するためにその用語を使用していると考えている。^[96]

「盗まれた世代」の間に起こったアボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの強制的な連れ去りが、正確にはジェノサイド行為と言えるのか、特にそれが国連のジェノサイド犯罪の防止および処罰に関する条約第2条(e)のジェノサイドの定義を満たしているのかについては、政治家、評論家、歴史・政治・法律の専門家の間で論争が続いている。^{[97] [98]これらの強制的な連れ去りが起こったことは一般に争われていないが、論争はそれがオーストラリアの先住民を絶滅させる意図で行われたかどうかをめぐって起こっている。さらに、「盗まれた世代」の責任者がジェノサイドの}刑事責任を問われるべきかどうかについても論争がある。ジョンストン委員は、先住民拘禁中の死亡に関する王立委員会への全国先住民および島民法律サービス事務局の提出文書に応えて、盗まれた世代に関するオーストラリア政府の政策と慣行が条約違反を構成するかどうかを検討したが、「条約を解釈したり、条約に違反しているかどうかを判断するのは私の役割ではない。特に、関連する政策は1962年に多少修正され、1970年までに放棄されたためである」と結論付けた。^[99] 「彼らを家に連れ戻す」報告書は次のように結論付けている。

オーストラリアの先住民族の子供の連れ去り行為は、国際法で定義されているように、組織的な人種差別と大量虐殺の両方に関係していた。しかし、オーストラリアが自発的に署名した条約によって明確に禁止された後も、この行為は公式の政策として実施され続けた。^[100]

しかし、その後のクルーガー対連邦裁判では、高等法院判事は、1918年先住民条例^[101]が条約で定義されたジェノサイドを認可したとする原告の主張を却下し、当時オーストラリアの国内法で条約を実施する法律はなかったとの判決を下した。「彼らを故郷に連れ戻す」報告書の勧告の1つは、「連邦はジェノサイド条約を国内法で完全に施行するよう立法する」というものだった。オーストラリア憲法第51条(xxix)に基づき、1951年の条約発効以来、ジェノサイドは国際法上の犯罪となっているが、オーストラリア法の下では、 2002年の国際刑事裁判所（結果的改正）法の発効以来のみ犯罪となっており、^{[102]同法は}遡及的ではないため、盗まれた世代はオーストラリア法の下でジェノサイドとはみなされない。^[103]オーストラリア政府は、国連人種差別撤廃委員会への第12回報告書において、強制退去政策やプログラムは条約違反には当たらないと論じた。^[104]

1997年、オーストラリア人権平等委員会委員長、アボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する全国調査委員、そして「彼らを故郷へ連れ戻す」報告書の共著者であったロナルド・ウィルソン卿は、「盗まれた世代」をもたらした政策は大量虐殺の試みであると主張し、「明らかに大量虐殺の試みだった。アボリジニの人々は絶滅すると信じられていた」と述べた。^[105]

マンネは、AO ネヴィルのような政府官僚が表明した、混血児を「人種を絶滅させる」ことによって白人に同化させ、その結果純血種を「忘れ去る」という見解は、 1930 年代のナチスドイツにおけるナチスの人種観と非常に類似していると主張する。マンネは、「ジェノサイド」という言葉がまだ英語に導入されていなかったにもかかわらず、ネヴィルらの政策は同時代の人々によって「絶滅」政策または「絶滅」政策と呼ばれ、彼らの意図を示唆していると指摘する。また、オーストラリア当局が先住民の子供を家族から引き離すことでジェノサイドを犯したと主張する「ブリング・ゼム・ホーム」報告書の著者らの誤りを、学者らが「一般的に認めている」と述べている。社会的同化は、法律上、ジェノサイドと同等とみなされたことはない。^[106]

ジェノサイド史研究家のポール・バートロップは、オーストラリアの植民地史全般を説明する際にジェノサイドという言葉を使うことを否定しているが、「盗まれた世代」を説明する場合にはそれが当てはまると考えている。バートロップと米国のジェノサイド研究者サミュエル・トッテンは共同で『ジェノサイド辞典』を執筆しており、バートロップはその中でオーストラリアの項目を執筆した。バートロップは、ジェノサイドという用語の使用の基準として、1948年の国連ジェノサイド犯罪の防止および処罰に関する条約を使用したと述べており、この条約は「彼らを故郷に連れ戻す」報告書でも引用されている。^[107]

2006年、オーストラリアの歴史家パトリック・ウルフは次のように書いています。

ジェノサイドの定義の中核である国連ジェノサイド条約第2条(d) ^[108]は、オーストラリアの議論では比較的無視されてきたように思われるが、ジェノサイドを構成する行為（対象集団の全部または一部を絶滅させる意図を持って行われたと仮定）の中に、「集団内での出生を阻止することを意図した措置」の実施が含まれている。オーストラリアのアボリジニの子供を誘拐する慣行が「成功」した場合、子供/親が元々誘拐された集団とは異なる集団に第二世代の子孫が生まれる状況をもたらすことを考えると、第2条(d)のみに基づいて戦後のオーストラリアでジェノサイドが行われていたという証拠は豊富にある。^[109]

2008年、オーストラリアの歴史家インガ・クレンディネンは、ジェノサイドという言葉は「意図性の問題」に基づいていると示唆し、「ジェノサイドと呼ばれるような大規模な殺人行為は、意図的かつ計画的であったことにほとんど疑いの余地はない。それを超えると、常に非常に曖昧になる」と述べた。^[107]

• ドキュメンタリー「Lousy Little Sixpence」（1983 年）は、盗まれた世代を扱った最初の映画です。アレック・モーガンが監督およびプロデュースし、国際賞やオーストラリア賞を数多く受賞しました。オーストラリア放送協会は2 年間この映画を放送しませんでした。この映画は現在、教育機関で標準的に上映されており、大きな影響力を持っています。
• メラニー・ホーガン監督のドキュメンタリー映画「カニニ」 ^{（2006年） [110] [111]には}ボブ・ランドールが登場している。彼はヤンクニチャジャラ族の長老であり、ウルルの伝統的所有者の一人に数えられている。幼少時に母親から引き離され、20歳になるまで政府の保護区で暮らし、大工、牧場主、ワニ猟師など様々な仕事をした。アデレード・コミュニティ・カレッジの設立に尽力し、アボリジニ文化について講義を行った。北オーストラリア法律扶助サービスのディレクターを務め、オーストラリア国立大学、キャンベラ大学、ウーロンゴン大学にアボリジニおよびトレス海峡諸島民センターを設立した。^[112]
• 1998 年のSBSドキュメンタリー テレビ シリーズ「ファースト オーストラリア人」の第 5 話「不健全な政府の実験」は、西オーストラリア州の「盗まれた世代」に関するものです。

• フィリップ・ノイス監督のオーストラリア映画『Rabbit-Proof Fence』 (2002年)は、ドリス・ピルキントン・ガリマラの著書『Follow the Rabbit-Proof Fence』を大まかに基にしている。この物語は、著者の母親と他の2人の混血アボリジニの少女が、パースの北にあるムーア川先住民居住地から逃げ出し、アボリジニの家族の元に戻ったというものである。その後のABCとのインタビューで、ドリスは1931年に3歳か4歳のときに母親から引き離され、その後居住地で育ったことを振り返った。ドリスは25歳になるまで母親と再会せず、その間ずっと、母親が自分を手放したと信じていた。2人の女性が再会したとき、ドリスはもはや母国語を話せず、先住民文化を悪とみなすように教えられていた。^[113]
• バズ・ラーマン監督の2008年の映画『オーストラリア』は、ニコール・キッドマンとヒュー・ジャックマンが主演し、「盗まれた世代」を扱っています。

• 『ストールン』（1998年）は、オーストラリアの劇作家ジェーン・ハリソンによる戯曲です。オーストラリア政府による強制移住問題に取り組んだ、サンディ、ルビー、ジミー、アン、シャーリーという名の架空のアボリジニ5人の物語です。
• ムーロプナで初演されたデボラ・チーサムによる先住民オペラ『ピーカン・サマー』（2010年）は、メルボルンのフェデレーション・スクエアを舞台とし、ケビン・ラッド首相が謝罪した日に上演され、彼の言葉がいくつか引用されている。^[114]

• ブライス・コートネイの小説『ジェシカ』は、ニューサウスウェールズ州の裁判所にアボリジニ保護委員会を相手取って起こされた訴訟について語っています。この訴訟は、クータマンドラ・アボリジニ少女家庭教育施設から2人の子供をアボリジニの母親の元に返すために、1909年のアボリジニ保護法に異議を唱えたものです。
• アボリジニのアーティストで作家のサリー・モーガンは、彼女自身と彼女の家族の生活に基づいた小説をいくつか書いており、強制移住が個人、その家族、そしてコミュニティに与えた影響を親密に描写しているが、サリー自身は誘拐された子供ではない。彼女の最初の小説『My Place』は、サリーの家族が「生き残るための手段として」自分たちはインド系であると主張し、これまで否定していたアボリジニの血統を暴こうとする彼女の探求を描いている。^[115]
• 『ベナン』は、オーストラリア先住民キム・スコットの2作目の小説です。 『ベナン』は、強制的な同化と、自分の文化に戻る方法を見つけることについて書かれています。この小説は、歴史的に過去から根こそぎにされた人々の実務史を形成することがいかに難しいかを示しています。 『ベナン』は、写真や祖父のメモなどの文書、記憶や経験を通して家族の歴史をつなぎ合わせながら、「色の繁殖」の過程を経た若い男性ハーレーを追っています。ハーレーと彼の家族は、「色の繁殖」と呼ばれる植民地時代の科学的実験の過程を経験しました。この過程で、個人は先住民の家族や起源から切り離されました。

• ゴードン・ブリスコー（1938-2023）、先住民史博士、オーストラリア勲章受章
• ジャック・チャールズ（1943–2022）、舞台・映画俳優、活動家
• デボラ・チーサム、ソプラノ歌手、俳優、作曲家、劇作家
• キャサリン・メアリー・クラッターバック（シスター・ケイト）
• ケン・コルバング、政治活動家、指導者
• ニンガリ・カレン（1942年～2012年）、全米謝罪の日委員会共同議長
• ベリンダ・ダンはクインリン・ワラクーとして生まれ、ベリンダ・ボイドに改名を余儀なくされ、107歳で亡くなり、盗まれた世代の中で最も長生きした人物となった。
• ケビン・ラッドが2008年に発表した『盗まれた世代への謝罪』の中で名前を挙げたワルムング族の女性、ローナ・フェジョ（1930-2022）
• スー・ゴードン（1943年生まれ）、退職したパース児童裁判所判事
• ルビー・ハンター（1955年 - 2010年）、シンガーソングライター、アーチー・ローチのパートナー
• AO ネヴィル、1915年から1945年までアボリジニの保護活動家であり、児童の強制移住を主張した西オーストラリア州
• メイ・オブライエン（1932年～2020年）、西オーストラリア州の教育者、作家
• ロウィジャ・オドノヒュー、AC、CBE、DSG、看護師、行政官、先住民族の権利活動家
• ドリス・ピルキントン・ガリマラ、 『ラビット・プルーフ・フェンスを追え』の著者
• ボブ・ランドール、オーストラリア先住民オブ・ザ・イヤー
• イザベル・リードおばさん（1932年生まれ）、盗まれた世代の長老および擁護者、 2021年ニューサウスウェールズ州シニア・オーストラリアン賞受賞者、 1909年アボリジニ保護法（ニューサウスウェールズ州）に基づいて強制的に強制退去させられた人々の最年長の生存者。クータマンドラ・アボリジニ少女家庭内訓練施設に送られた^[116] ケン・ワイアット先住民オーストラリア人大臣は、謝罪の13周年にあたる2021年2月13日に彼女に敬意を表した。^[117]
• ロブ・ライリー（1954年 - 1996年）、1990年 - 1995年、アボリジニ法務サービスのCEO、アボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する全国調査のきっかけとなった『Telling Our Story』の著者
• アーチー・ローチ（1956年 - 2022年）、シンガーソングライター、活動家、ルビー・ハンターのパートナー
• セドリック・ワイアット、西オーストラリア州先住民省最高経営責任者

子どもたちが家族から引き離され、異文化を受け入れることを余儀なくされた結果受けたトラウマは、現在も続いており、世代を超えて受け継がれています。^[118]

ヒーリング財団は、政府資金による団体^[118]で、2009年10月30日にアボリジニとトレス海峡諸島民ヒーリング財団として設立され、コミュニティの代表者と数か月にわたる協議の末に設立されました。^[119]本部はキャンベラにあり、メルボルン、ブリスベン、アデレード、ダーウィン、トレス海峡諸島に支部があります。2020年現在、^{[アップデート]}財団は175以上のコミュニティ組織に資金を提供し、ヒーリングプロジェクトを開発および運営し、「子供を家族から強制的に引き離すなどの行為によって引き起こされる継続的なトラウマに対処する」ことを目的としています。また、先住民のヒーリングに関する研究も行っています。^[120]

マルマリ・プログラムは、盗まれた世代の生存者であるロレイン・ピーターズによって設計され、確立されました。彼女は、1999年にシドニーで開催された会議で、精神衛生の専門家の会議で、彼女が作成したモデル「マルマリ治癒の旅モデル」を発表しました。彼女の作品は著作権で保護され、その後、多くの組織に配布され、生存者が強制送還の結果として受けた特定の種類のトラウマから回復するのを支援するために使用されました。ピーターズはその後、マルマリ・プログラムを開発し、先住民のカウンセラーに彼女のモデルを使用するように訓練しました。^[121] 2020年6月現在^{[アップデート]}、彼女と娘はコミュニティと刑務所の両方でワークショップを続けています。マルマリはガミラロイ語で「元に戻す」を意味し、失われたものと再びつながるという究極の目標に関連していると彼女は言います。彼女はヒーリング財団の顧問を続けています。^[118]

1930年代から1982年までの同時期に、25万人のオーストラリア生まれの非先住民の子供たちも「不適格」とみなされた親から引き離され、強制的に養子に出された。この慣行の生存者らは「白人の盗まれた世代」という言葉を使った。^{[122] [123] [124]}

• 先住民保護委員会
• アボリジニ保護区
• アメリカインディアン寄宿学校
• オーストラリア立法倫理委員会
• カナダのインディアン寄宿学校制度
• ネイティブアメリカンの文化的同化
• 文化的ジェノサイド
• 強制的な養子縁組
• 隠された世代
• 制度的虐待
• ナチスドイツによる子供の誘拐
• キンダー・デア・ラントシュトラーセ（「街道の子供たち」）、20 世紀にスイスで行われた遊牧民イェニッシュ族の子供たちの強制移住と施設収容のプログラム。
• フランコ政権の失われた子供たち、スペイン内戦中に誘拐された共和党支持者の両親の子供たち
• モーズリー王立委員会（1934年）、正式には「アボリジニの状態と待遇に関する事項を調査、報告、助言するために任命された王立委員会」
• ニュージーランドのネイティブスクール
• 母国語タイトル
• 我らの世代（映画）
• 先住民の守護者
• 60年代のスクープ、1960年代に始まったカナダの先住民家族からの子供の連れ去り
• ノーザンテリトリー国家緊急対応（別名「介入」）
• イスラエルにおけるイエメン児童問題

• 盗まれた世代の書誌: アボリジニの家族の分離 (および) アボリジニの子供の連れ去りに関する出版された参考文献の厳選書誌オーストラリア先住民およびトレス海峡諸島民研究協会(AIATSIS)
• 背景ノート：「ごめんなさい」：Bringing Them Home 報告書の未完の仕事、オーストラリア議会図書館、2008 年 2 月 4 日
• ノーザンテリトリー図書館のカーリン コンパウンドに関する書誌。(PDF)

• トム・カルマによる「盗まれた世代」に対する国家謝罪に対する政府への反応 – 2008年2月13日
• 彼らを家に連れ帰るためのリソース
  • オーストラリア人権委員会「彼らを帰国させる報告書」（1997年）
  • アボリジニとトレス海峡諸島民の子供たちの家族からの分離に関する教育モジュール（2007 年）
• 州および準州の議会による謝罪（1997年～2001年）

• ニューサウスウェールズ州における盗まれた世代への賠償 2017年11月10日アーカイブWayback Machineニューサウスウェールズ州議会
• オーストラリア国立図書館での「彼らを故郷に連れ戻す」口述歴史インタビュー
• モーズリー、ヘンリー・ドイル 1935年、アボリジニの状況と待遇に関する事項を調査、報告、助言するために任命された王立委員の報告書
• 先住民の福祉：1937年4月21日から23日までキャンベラで開催された連邦および州の先住民当局による最初の会議
• 1898 年から 1908 年にかけてのアボリジニ保護長官のファイル索引
• 西オーストラリア州の先住民が通う施設ガイド 州法務局に雇用された研究者が編集 (PDF)
• シスター・ケイトは西オーストラリア州政府遺産登録簿に登録されている
• 西オーストラリア州政府による南西部のヌーンガーの歴史
• 西オーストラリア州先住民と連邦
• クイーンズランド州民の反省 – 2008年の謝罪に対する反応を捉えたデジタルストーリー
• マウント・アイザの謝罪に対する反応 – デジタルストーリー
• 謝罪への反応 – クイーンズランド州立図書館に所蔵されているデジタルストーリーのコレクション^{[永久リンク切れ‍ ]}

• Buti, Tony. 「オーストラリアとカナダにおける先住民の子供たちの家族からの組織的連れ去り：歴史と類似点と相違点」（PDF）。ニューサウスウェールズ州：ニューキャッスル大学。2009年3月18日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
• コープランド、マーク・スティーブン（2005年）。『命を計算する：クイーンズランド州における強制移住の数字と物語 1859年～1972年』（論文）。オーストラリア、ブリスベン：グリフィス大学。2006年8月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• デルメージ、シャロン。「1905 年アボリジニ法 (WA) の世代を超えた影響: 西オーストラリア州南西部の周縁住民の形成」。E Law: マードック大学電子法学ジャーナル。12 (1 & 2)。
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• ロブ・ライリー、CEO ALS 1990–1995 私たちの物語 ALSWA
• キンバリー・ストールン・ジェネレーション・アボリジニ・コーポレーションのホームページ
• 伝記の項目 – オーストラリア人名辞典オンライン
• スー・ゴードンは人々の力になる
• フリーマントル・アーツ・センター・プレス – サリー・モーガン著『My Place』
• ウサギよけフェンスとシスター・ケイツに関するヒストリー・ニュース・ネットワークの記事
• オーストラリアにおけるジェノサイド、コリン・タッツ著、AIATSIS 研究討論論文第 8 号
• 癒しの旅：ウサギよけフェンス^{[リンク切れ‍ ]}