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コリントの信徒への第一の手紙[ a]（古代ギリシア語：Α΄ ᾽Επιστολὴ πρὸς Κορινθίους）は、新約聖書の一部であるパウロの手紙の一つである。この手紙は使徒パウロと共著者のソステネスに帰せられ、コリントのキリスト教会に宛てられている。[3]この手紙はその名前にもかかわらず、最初の手紙ではないと考えられている。学者たちは、ソステネスはパウロの指示で手紙の本文を書き留めた筆記者であると考えている。 [4]この手紙は、コリントのキリスト教コミュニティで発生したさまざまな問題を取り上げており、コイネーギリシア語の形式で書かれている。[5]
著作
歴史家や神学者の間では、コリントの信徒への第一の手紙（紀元 53～54年頃）の著者はパウロであるという意見で一致している。[6]この手紙は最古の文献に引用または言及されており、シノペのマルキオンの正典を含むすべての古代正典に含まれている。[7]一部の学者は、この手紙が教会における性的不道徳の存在について恥ずかしい言及をしている可能性があることを指摘し、それが手紙の信憑性を高めるとしている。[8] [9]
しかし、この書簡には、後代の筆写者によって本文に挿入されたと広く信じられている一節が含まれています。 [10]
教会では、婦人は黙っていなければなりません。律法にも書いてあるように、婦人は話すことを許されておらず、従属していなければなりません。何か知りたいことがあれば、家で夫に尋ねなさい。婦人が教会で話すのは恥ずべきことだからです。
— コリント人への第一の手紙 14:34-35、新標準改訂版
34-35節は現存するすべての写本に含まれています。この節が挿入されたのではないかと疑われる理由の1つは、西方伝承の写本のいくつかでは、この節が正典の位置ではなく、第14章の終わりに置かれていることです。テキスト批評家は、このような変動性は、もともと文書の余白に置かれた注釈が筆写者によって本文に書き写されたことの兆候であると一般的に考えています。[11]しかし、E・アール・エリスとダニエル・B・ウォレスが指摘するように、欄外注釈はパウロ自身によって書かれた可能性があります。欄外の矢印やその他の方向を示す装置が失われていることで、西方伝承の筆写者がそれを章の終わりに置いた理由を説明できます。写本の余白にアスタリスクやオベリスクがないこと（これは信憑性に疑問があることを示す一般的な方法です）は、パウロがこの節を書き、伝統的な場所に意図していたという強力な根拠であると彼らは主張しています。[10]この箇所は、教会で女性が祈ったり預言したりしていると述べられている11章5節と矛盾しているとも解釈されている。 [11]
さらに、一部の学者は、コリントの信徒への手紙一第10章1節から22節[12]は偶像崇拝と供えられた肉の消費を同一視しているため、別の手紙の断片または筆写者の挿入であると考えていますが、パウロは8章1節から13節[13]と10章23節から11章1節ではこの問題についてより寛容であるようです。[14] [15]このような見解は、8章1節から11章1節までの統一性を主張する他の学者によって否定されています。[16] [17]
構成
紀元50年頃、第二回宣教旅行の終わりごろ、パウロはコリントに教会を設立し、その後、今日のトルコの西海岸にある都市、コリントから海路で約290キロ離れたエフェソスに移りました。そこから彼はカイサリアとアンティオキアを旅しました。パウロは第三回宣教旅行でエフェソスに戻り、そこで約3年間を過ごしました。[18]エフェソス滞在中に、彼はコリントの共同体に関する嫉妬、競争、不道徳な行動に関する当惑させる知らせを受け取りました。[19]また、コリント人がパウロに送った手紙に基づくと、[20]会衆は結婚や、以前に偶像に捧げられていた肉の消費など、いくつかの問題の説明を求めていたようです。
使徒言行録18章1～17節[21]とコリント書簡におけるエフェソスに関する記述を比較すると、学者たちはこの手紙がパウロのエフェソス滞在中に書かれたと示唆しており、その時期は通常西暦53～57年の間とされている。[22] [23]
アンソニー・C・ティーセルトンは、コリントの信徒への第一の手紙は、パウロがエフェソスに最初に（短期間）滞在した時、つまり2回目の旅の終わりに書かれた可能性があり、通常は西暦54年初頭とされていると示唆している。 [24]しかし、パウロがテモテを彼らのところに送ったと述べているエフェソスでの長期滞在中に書かれた可能性が高い。[25] [19]
「コリント人への第一の手紙」という題名が付けられているにもかかわらず、この手紙はパウロがコリントの教会に宛てて書いた最初の手紙ではなく、正典の最初の手紙に過ぎません。コリント人への第一の手紙は、パウロがコリントの教会に宛てた4通の手紙のうち2番目であることが知られています。これは、コリント人への第一の手紙5:9でパウロが以前の手紙について言及していることからも明らかです。[ 26]他の2通は、コリント人への第二の手紙と呼ばれるものと、コリント人への第二の手紙2:3–4で言及されている「涙の、厳しい」手紙です。[26]コリント人への第三の手紙と呼ばれる本は、テキストが主張するように、学者によってパウロによって書かれたとは一般に信じられていません。
現存する初期の写本
この本の原稿は失われており、現存する原稿の内容はさまざまです。この本のテキストの一部またはすべてを含む最古の原稿には以下のものがあります。
- パピルス46（西暦175～225年）
- バチカン写本(西暦 325 ～ 350 年)
- シナイ写本（330-360）
- パピルス123（4世紀）[27]
- アレクサンドリヌス写本(400–440)
- エフラミ勅書写本(~450)
- フリーリアヌス写本（～450年）[28]
- クラロモンタヌス写本(~550)
- コイスリニアヌス写本（約 550 年）
- パピルス14（6世紀）
- パピルス11（7世紀）[29]
構造
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この手紙は7つの部分に分けられます。[30]
- 挨拶（1:1–3）
- パウロは、自分の使徒職に対する異議申し立てに関する問題を取り上げ、その問題はキリストからの啓示によって自分に与えられたものだと主張して擁護しています。挨拶文（手紙の最初の部分）は、パウロの使徒としての主張の正当性を強化しています。
- 感謝（1:4–9）
- 手紙の感謝の部分は、ヘレニズム時代の手紙の書き方に典型的です。感謝の朗読では、書き手は健康、安全な旅、危険からの解放、幸運などについて神に感謝します。
- この手紙の中で、感謝は「カリスマ性とグノーシスを紹介しており、パウロはこのテーマに戻って手紙の後半でより詳しく議論することになる」[31] 。
- コリントの分裂（1:10–4:21）
- 分裂の事実
- 分裂の原因
- 分裂の治療法
- コリントの不道徳（5:1–6:20）
- コリントにおける困難（7:1–14:40）
- 復活の教義（15:1–58）
- 終わりに（16:1–24）
- パウロの手紙の結びの言葉には、コミュニティを改善するための彼の意図と努力が通常含まれています。彼はまず、祈りの願いを添えて彼らの平和を祈り、自分の名前と友人たちを聖なる口づけで迎え、最後の恵みと祝福を捧げます。
さて、聖徒たちへの献金についてですが、ガラテヤの諸教会に指示したように、 [...] すべてを愛をもって行いなさい。聖なる口づけをもって互いにあいさつを交わしなさい。 [...] 私パウロが自らの手でこの挨拶を書いています。主イエス・キリストを 愛さない者は、呪われよ、マラナタ。主イエスの恵みがあなた方と共にありますように。私の愛がキリスト・イエスにおいてあなた方すべてと共にありますように。アーメン。
— コリント人への第一の手紙16:1–24 [32]
- パウロの手紙の結びの言葉には、コミュニティを改善するための彼の意図と努力が通常含まれています。彼はまず、祈りの願いを添えて彼らの平和を祈り、自分の名前と友人たちを聖なる口づけで迎え、最後の恵みと祝福を捧げます。
コンテンツ
コリントの信徒への手紙二が書かれる少し前に、パウロはコリントの教会を二度目に訪問し[33]、混乱が起こりつつあるのを鎮めるために[34]、手紙を書きましたが、今は失われています。[35]教会にはアポロ[36]や、おそらくペテロ[37] 、そしてエルサレムから推薦状を持ってきたユダヤ人キリスト教徒も訪れていました。[38]
パウロはコリント教会の誤った見解を正すためにコリント人への第一の手紙を書いた。コリント教会内の対立については、アポロ[39]、コリント人からの手紙、「クロエの手紙」、そして最後にパウロを訪ねたステファナと彼の二人の友人[40]など、いくつかの情報源からパウロに知らされた。その後パウロはコリント人への手紙を書き、信仰の統一（「皆同じことを語り、あなたたちの間に分裂があってはならない」1:10）を促し、キリスト教の教義を解説した。コリント教会への手紙を運んだのは、テトスと名前の明かされていない兄弟だったと思われる。[41]
一般的に、コリントの教会内の分裂は問題であるように思われ、パウロは冒頭でこれらの対立について言及することを強調しています。特に、異教のルーツが彼らのコミュニティ内で依然として影響力を持っています。パウロは、神が彼に「熟練した建築家」として基礎を築き、他の人がその上に建てる機会を与えたと述べて、彼らを彼が正しいと考える教義に戻したいと考えていました。[42]
コリントの信徒への手紙一第6章9～10節には、同性愛、偶像崇拝、盗み、泥酔、中傷、詐欺、姦淫、その他著者が性的に不道徳であると考える行為に対する注目すべき非難が含まれています。
初期の写本の大部分は、第 6 章を次の言葉で終えています。 体'。 Textus Receptusはκαὶ ἐν τῷ πνεύματι ὑμῶν, ἅτινά ἐστι τοῦ Θεοῦ , kai en to pneumati humōn, hatina esti tou theou を追加します。欽定訳聖書は「そしてあなたの霊において、それは（すなわち体と霊）神のものである」と訳しています。[43]ケンブリッジ大学・学校用聖書では、「これらの言葉は、最良の写本や翻訳の多くには見られず、身体の尊厳を主張する議論の力を弱めている。おそらく、使徒の議論の要点を理解しておらず、霊の崇拝が不当に無視されていると考えた人々によって挿入されたのだろう。」 [44]
その後、パウロはコリントの不道徳について、不道徳な兄弟、個人的な争いの解決方法、性的純潔について論じ、書いています。結婚に関して、パウロは、クリスチャンは結婚しない方が良いが、自制心が欠けているなら「燃える」（πυροῦσθαι）よりは結婚した方が良いと述べています。この手紙には、コリント人への第一の手紙第9章5節で、使徒の慣習として結婚が含まれている可能性があります。「他の使徒や主の兄弟たち、ケパ（ペテロ）のように、私たちには信者である妻が付き添う権利がありませんか？」（最後の場合、この手紙はマタイによる福音書第8章14節と一致しており、ペテロには姑がいて、したがって推論により妻がいると述べられています。）しかし、ギリシャ語の「妻」は「女性」と同じ言葉です。テルトゥリアヌス、ヒエロニムス、アウグスティヌスを含む初期の教父たちは、ギリシャ語の単語は曖昧であり、コリントの信徒への手紙一第9章5節の女性はキリストに仕えた女性たちと同じように使徒に仕えた女性たちであり[45]、妻ではなかった[46]と述べ、彼女たちはキリストに従うために「結婚の職務」を捨てたと主張している。[47]パウロはまた、すべてのクリスチャンが神を喜ばせなければならないのと同じように、結婚した人々は配偶者を喜ばせなければならないと主張している。
パウロは手紙全体を通して、コリントのコミュニティを悩ませている問題を提示し、その解決方法を提案しています。パウロは、この手紙は彼らを愛する子として「戒める」ためのものであると述べています。彼らはイエスに倣い、パウロがすべての教会で教えているようにキリストの道に従うことが期待されています。[48]
この書簡には、「すべての人にすべてのこと」、 「鏡を通して見る、おぼろげに」[49] 、「鏡を通して見る、おぼろげに」 [50]など、 よく知られたフレーズがいくつか含まれています。
わたしは子どもだったとき、子どものように話し、子どものように理解し、子どものように考えました。しかし、大人になったとき、子どもらしいことは捨てました。
— 1コリント13:11、欽定訳聖書[51]
「ガラス越しに、暗く」
1コリント13:12には、 βλέπομεν γὰρ ἄρτι δι' ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι , blepomen gar arti di esoptrou en ainigmatiというフレーズがあり、1560年のジュネーブ聖書では「今は鏡に映ったものがぼんやりと見える」（コンマなし）と翻訳されました。この表現は1611年の欽定訳聖書でも使用され、「ぼんやりと」の前にコンマが追加されました。[52]この一節は、コンマの有無にかかわらず、 多くの作品の題名に影響を与えてきました。
ここで「ガラス」と訳されているギリシャ語のἐσόπτρου , esoptrou（属格、主格：ἔσοπτρον , esoptron）は曖昧で、おそらく鏡かレンズを指していると思われる。ストロング訳聖書の影響を受けて、多くの現代訳では、この単語は特に鏡を指していると結論付けている。[53]英語の翻訳例には以下が含まれる。
パウロの用法は、ラビの用語אספקלריה、aspaklariaの使用法と一致しており、これはラテン語speculariaからの借用語である。これは同様に曖昧な意味を持つが、アダム・クラークは、これはレンズや窓として使用される透明な磨かれた石specularibus lapidibusを指していると結論付けた。[54]この曖昧さを維持する方法の 1 つは、英語の同義語speculum を使用することである。[55]ラビ・ユダ・ベン・イライ(2 世紀) は、「すべての預言者は、神が 9 つのスペキュラを通して現れたというビジョンを見た」と述べており、「モーセは 1 つのスペキュラを通して神を見た」としている。[56]バビロニアのタルムードにも同様に、「すべての預言者は光らないスペキュラを通して見つめたが、私たちの師であるモーセは光るスペキュラを通して見つめた」と述べられている。[57]
女性は沈黙しなければならない
この手紙は、教会における女性の役割に関するパウロの見解を論じていることでも有名である。コリントの信徒への手紙一第14章34～35節では、女性は教会では黙っていなければならないと述べられているが、コリントの信徒への手紙一第11章2～16節では、女性には教会において預言をし、異言を話す役割があるようだと述べられている。多くの学者は、14章34～35節は挿入されたものだと考えている。[58] [59] [ 60] [61] [62] [63] [64]この箇所はパウロの議論の流れを中断させている。それは、パウロによって書かれたものではないと思われるテモテへの第一の手紙の言葉に従っている。それは、女性が教会で預言し、祈り、その他の話し手や指導的役割を果たすことについてパウロが中立的または肯定的に述べていることと矛盾している。この一節は、いくつかの写本では別の場所に見られるが、これは、この一節がもともと欄外の注釈として挿入され、その後不安定に本文自体に挿入されたことを示している可能性がある。[58] [59]さらに、いくつかの写本では、この一節が本文に存在しないという以前の記録の証拠が示されている。[58]
14:34-35 が挿入でないとすれば、ある学者たちは、妻たちが夫の教会での霊感を受けたスピーチに異議を唱えていたか、あるいは他の人が霊感を受けた発言をしているときに妻たちが雑談したり無秩序に質問したりしていたと仮定して、これらのテキスト間の緊張を解消しています。彼らの沈黙は、当時のコリントの集会の特定の状況に特有のものであり、この解釈では、パウロは自分の言葉をあらゆる時代のあらゆる教会のすべての女性に普遍化することを意図していませんでした。[65]ジョセフ・フィッツマイヤーを含む他の学者は、34-35 節でパウロは、カルト的な集会で発言している女性たちに関する、コリント出身のクリスチャンの立場を引用し、それに反論しようとしているのではないかと示唆しています。[66] [67]
頭を覆うもの
1コリント11:2-16には、クリスチャンの女性は祈るときに髪を覆い、クリスチャンの男性は祈るときに頭を覆わないようにという戒めがあります。これらの慣習は反文化的であり、周囲の異教徒のギリシャ人女性は頭を覆わずに祈り、ユダヤ人の男性は頭を覆って祈りました。[68] [69]
欽定訳聖書のコリント信徒への手紙一第11章10節には「このため、女は天使たちのために、頭に権威を着けるべきである」とある。他の訳では「権威」を「権威」と訳している。多くの初期の聖書写本（ウルガタ写本、コプト写本、アルメニア写本など）では、「権威」（ ἐξουσία、エクソウシア）ではなく「ベール」（ κάλυμμα、カルンマ）という言葉で訳されている。改訂標準訳聖書はこれを反映し、コリント信徒への手紙一第11章10節[70]を「このため、女は天使たちのために、頭にベールを着けるべきである」としている[71] 。同様に、新アメリカ聖書の学術的な脚注には「権威（エクソウシア）という言葉は、ベールを意味するアラム語の誤訳である可能性がある」と記されている。[72]この誤訳は、「アラム語では力とベールの語源が同じ綴りである」という事実によるものかもしれない。[73]使徒たちと最後に繋がった人物であるイレナエウスは『異端反駁』の中で、10節で「権威」（ ἐξουσία、エクソウシア）の代わりに「ベール」（ κάλυμμα、カルンマ）という言葉を使った。ヒッポリュトス、オリゲネス、クリソストムス、ヒエロニムス、エピファニウス、アウグスティヌス、ベーダを含む他の教父たちも著作の中で同様のことをしている。[71] [74]
この儀式は使徒時代以降も次の世代のキリスト教徒に受け継がれました。パウロの 150 年後に書かれた初期のキリスト教弁証家テルトゥリアヌスは、使徒パウロが教えを伝えたことを理由に、コリントの教会の女性たち (処女も既婚者も) はベールをかぶっていたと述べています。「コリント人自身もパウロをこのように理解していました。実際、今日でもコリント人は処女にベールをかぶせています。使徒たちが教えたことを弟子たちは認めているのです。」[75]初期教会の時代から後期近代まで、コリントの信徒への手紙一第11章は、一日中頭を覆うことを命じると広く理解されていました。この習慣は西ヨーロッパではその後衰退しましたが、中東、東ヨーロッパ、北アフリカ、インド亜大陸などの特定の地域では継続され、[76] [77] [78] [79] [80] [81]また、保守派アナバプテスト（保守派メノナイト教会やダンカード・ブレザレン教会など）ではどこでも続けられており、彼らはベールの着用を教会の儀式の一つとみなしています。 [82] [83]初期の教父ヨハネス・クリソストムスは、ひげを剃ることは常に不名誉であるという使徒パウロの見解と天使たちを指し示すことによって、コリントの信徒への手紙一第11章が頭を覆うことを常に命じていることを説明しています。[84]
アガペー
コリント人への第一の手紙第13章は、ギリシャ語の原語ἀγάπη、アガペーの定義に関する多くの情報源の1つです。[85]ギリシャ語の原語では、 ἀγάπη、アガペーという言葉は第13章全体で使用されています。これは、ジェームズ王訳では英語の「慈善」と翻訳されていますが、他のほとんどの翻訳では、以前の翻訳も最近の翻訳も、この「愛」という言葉が好まれています。[86]
コリント人への第一の手紙 11:17-34 には、アガペーの祝宴のように見えたコリントの集会での著者が不適切だと考える行為に対する非難が含まれています。
復活
パウロは偶像崇拝についての自身の見解を述べた後、復活とイエスの復活についての自身の見解を述べて手紙を締めくくっています。
コリント人への第一の手紙のテキストは、コリント人の間に存在していた二元論的信念の証拠として解釈されてきた。学者たちはコリント人への第一の手紙6章12節を指摘している。[87]
「すべてはわたしに許されている」が、わたしは何事にも支配されることはない。主と結ばれる者は、主と一つの霊となる。
本文の解釈に基づくと、コリント人は死後魂が肉体の牢獄に戻るとは信じていなかったようだ。パウロはコリント人が死者の復活を否定していることを批判し、15:12で「キリストは死者の中から復活したと宣べ伝えられているのに、あなた方の中には死者の復活はないと言う人がいるのはなぜか」と問いかけている。 [88] リチャード・ホースリーは、復活についての論争で腐敗/不腐敗のような対照的な用語が使われていることは、パウロがこれらの節で「コリント人の言語」を使っているという説を裏付けるものだと主張している。この言語の源については、ギリシャ哲学の影響、グノーシス主義、アレクサンドリアのフィロンの教えなど、複数の学術的説が提唱されている。[87] [89]
ほとんどの学者は、パウロがケリュグマを「受けた」と表現していることに注目して、復活に関する以前の伝承を強化していたことに同意している。 [87] [b]
3 わたしがあなたがたに伝えたのは、わたし自身が受け継いだ最も重要なことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死んだこと、4 葬られたこと、そして聖書に書いてあるとおり、三日目に復活したこと、5 ケパに現れ、それから十二人に現れたこと、6 それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの大半は今も生きていますが、すでに亡くなった人もいます。7 それから、ヤコブに現れ、それからすべての使徒に現れました。
— コリント人への第一の手紙15:3–7、新改訳聖書[90]
パウロはコリント人に対して、キリストが「聖書に従って三日目に復活した」という「神聖な伝統」としてケリュグマを伝えている。[91]
カーク・マグレガーは、15章3節から7節に記されているケリュグマのテキスト証拠が、現代の学者によって「イエスの初期の弟子たちは、必ずしも墓を空にしなかった霊的な復活を信じていた」証拠として引用されていると指摘している。[92]デール・ムーディーは、復活したキリストの出現の伝統と空の墓の伝統は「最も古い伝統の層では別々に残っている」と述べている。[93]
ゲザ・ヴェルメスは、パウロの言葉は「イエスの死、埋葬、復活に関して、信仰の先輩たちから受け継いだ伝統」であると述べています。[94] [95]ケリュグマはエルサレムの使徒共同体から伝えられた可能性がありますが[c]、核となる儀式はダマスカスで始まった可能性があります。[96]
これはイエスの死と復活に関する最も古いケリュグマの一つかもしれないが、ユーリッヒ・ウィルケンスが提唱したように、パウロ自身が様々な記述を結合した可能性もある。[97]また、「彼は現れた」は核となる定型文では明記されておらず、具体的な出現は追加である可能性もある。[98]ハンナックによれば、3b-4行目が元々の核を形成し、5行目と7行目には2つの異なる派閥からの競合する記述が含まれている。[99]プリヴェはまた、5行目と7行目はペトロスとジェームズの間の緊張を反映していると主張している。[100]
聖書学者は、ケリュグマの年代をイエスの死後5年以内とすることが多い。[c] バート・アーマンは「私が個人的に知っている学者の中で、福音主義者を除いて、このように考える人は一人もいない」と反論している。[ 101] [d]しかし、 ゲルト・リューデマンは「この伝承の要素は、イエスの磔刑後2年以内、遅くとも3年以内に遡るべきだ 」と主張している。[102]
ゲイリー・R・ハーバーマスによれば、「コリントの信徒への手紙第15章3～8節で、パウロはキリスト教の福音の内容を要約した古代の口承の伝統を記録している」とのことです。[103] NTライトはそれを「すべてのキリスト教徒に共通していた非常に初期の伝統」と表現しています。[104]
多数派の見解に反対して、ロバート・M・プライス[105] 、ヘルマン・デタリング[106] 、ジョン・VM・スターディ[107]、およびデイヴィッド・オリバー・スミス[108]はそれぞれ、コリントの信徒への手紙一第15章3～7節は後世の改作であると主張している。プライスによれば、このテキストはイエスの死後5年以内に書かれた初期キリスト教の信条ではなく、パウロもこれらの節を書いたわけではない。彼の評価では、これはおそらく2世紀初頭にさかのぼる改作であった。プライスは、「3節aの「受け取った/渡した」（パララムバネイン/パラディドナイ）という2つの言葉は、しばしば指摘されているように、ラビの伝統を継承するための専門用語である」と述べており、したがって、ガラテヤ人への手紙第1章13～24節にあるパウロの改宗の説明と矛盾することになる。[100] [e]
第15章は、最後の審判において死者が蘇り、生者と死者の両方が「霊的な体」に変化すると主張し、復活の本質についての説明で終わります（44節）。 [110]
詩篇第8章参照
1コリント15:27 [111]は詩篇8 :6を参照しています。 [112] エペソ1:22も詩篇8のこの節を参照しています。[112]
悪しき仲間は善い習慣を腐敗させる
コリントの信徒への手紙一第15章33節には、古代ギリシャ文学の「悪い仲間は良い習慣を台無しにする」という格言がある。教会史家コンスタンティノープルのソクラテス[113]によると、これはエウリピデスのギリシャ悲劇から取られたものだが、ヒエロニムス[114]に倣った現代の学問では、メナンドロスの喜劇「タイス」、またはメナンドロスがエウリピデスを引用したものとされている。ハンス・コンツェルマンは、この引用は広く知られていたと述べている。[115]近似の出典が何であれ、この引用はエウリピデスの作品の断片の1つに登場している。[116]
死者の洗礼
コリント人への第一の手紙 15:29 は、死者が蘇らないなら、死者に洗礼を施すのは無意味であると主張している。この節は、コリントでは、最近亡くなった改宗者の代わりに生きている人が洗礼を受けるという慣習があったことを示唆している。 [117]テインマス・ショアは、エリコットの『現代読者のための解説』の中で、この節に関する「数多くの巧妙な推測」の中で、唯一妥当な解釈は、コリントでその聖餐が執行される前に亡くなった人の代わりに生きている人に洗礼を施す慣習があったということだと述べている。これは、2 世紀のマルキオン派、あるいはそれよりさらに前の「コリント人」と呼ばれる宗派にも存在していた。 [118]エルサレム聖書は、「この慣習がどのようなものであったかは不明である。パウロは、それを承認したかどうかは述べていない。彼はそれを単に人身攻撃の議論に使っている」と述べている。 [119]
末日聖徒運動は、この聖句を死者のための洗礼の実践を支持するものとして解釈しています。死者のための身代わりの働きというこの原則は、時満ちる時代における末日聖徒イエス・キリスト教会の重要な働きです。この解釈はキリスト教の他の宗派によって拒否されています。[120] [121] [122]
解説
コンスタンティノープルの司教でありカトリック教会の博士である聖ヨハネ・クリソストムは、44の説教からなるコリントの信徒への手紙一の注釈を書いた。 [123]
参照
注記
- ^ この書は『コリントの信徒への第一の手紙』、あるいは単に『コリントの信徒への第一の手紙』と呼ばれることもあります。[1]最も一般的には「1 Cor」と略されます。[2]
- ^ 初期のケリュグマ:
- ニューフェルド『最初期キリスト教信仰告白』（グランドラピッズ：アーダムス、1964年）47ページ。
- レジナルド・フラー『復活物語の形成』（ニューヨーク：マクミラン、1971年）p. 10（ISBN 0-281-02475-8）
- ヴォルフハルト・パンネンベルク『イエス ― 神と人』ルイス・ウィルキンス、デュアン・プリーブ訳（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）90ページ（ISBN 0-664-20818-5）
- オスカー・クルマン『初期教会：初期キリスト教の歴史と神学の研究』AJBヒギンズ編（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）64ページ。
- ハンス・コンツェルマン著『コリントの信徒への手紙一』ジェームズ・W・レイチ訳（フィラデルフィア：フォートレス、1975年）251ページ（ISBN 0-8006-6005-6）
- ブルトマン『新約聖書神学』第1巻45、80-82、293ページ。
- REブラウン『イエスの処女懐胎と肉体の復活』（ニューヨーク：パウリスト出版社、1973年）81、92ページ（ISBN 0-8091-1768-1）
- マイケル・グールダー、「ビジョンの根拠のない構造」（ギャビン・ド・コスタ著「復活の再考」より引用）、p. 48、1996年
- ^ ab 古代の信条:
- ヴォルフハルト・パンネンベルク『イエス ― 神と人』ルイス・ウィルキンス、デュアン・プリーブ訳（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）90ページ。
- オスカー・クルマン著『初期教会：初期キリスト教の歴史と神学の研究』AJBヒギンズ編（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）66ページ。
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- ^ ロバート・ジェイミソン、ARフォーセット、デイヴィッド・ブラウン（1871）は次のようにコメントしている。「私は…それをキリストご自身から特別な啓示によって受けたのです（1コリント11:23と比較してください）」。[109] 1コリント11:23：「私は主から受けたことをあなたたちに伝えたのです。主イエスは、裏切られる夜、パンを取り…」
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祈る女性も含め、ギリシャの女性は通常、頭を覆う衣服を着用せずに描かれています。パウロが、彼らの文化では不名誉なこととはみなされていないことを不名誉であると主張するのは意味がありません。ギリシャの慣習について、A. Oepke は次のように述べています。[...] ギリシャの女性はベールを着用することを何らかの形で強制されていたと[主張する]のはまったくの間違いです。[...] その反対を示す箇所は数多く、明白であるため、それらを相殺することはできません。[...] ヘラやデメテルのように威厳を保っている皇后や女神でさえ、ベールなしで描かれています。
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ベールやヘッドスカーフに関する規則はイスラム世界のものだと考える人が多いが、18世紀にはキリスト教徒の間でも一般的だった。これはコリント人への第一の手紙第11章4～13節に一致しており、祈ったり教会に行ったりする女性に頭を覆うことを規定しているだけでなく、イスラム教のベールの伝統では一般的に行われない女性の従属と明確に関連している。多くのキリスト教徒の女性は常に頭を覆っていたし、外出時には必ずそうしていた。そうでない女性は教会から締め出され、路上で嫌がらせを受けた可能性が高い。[...] ベールは、もちろんカトリックの修道女には必須であり、実際に顔を隠すベールは、ヨーロッパのほとんどの地域でエリートの証でもあった。スペインの貴族の女性は18世紀までベールを着用し、ヴェネツィアの女性も、エリートと非エリートの両方が着用していた。ヨーロッパ中では、ベールを買う余裕のあるほぼすべての女性が旅行にもベールを着用していた。
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長年にわたり、ほとんどの田舎のヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の女性は、薄いショールのような頭覆いであるオルニを着用してきた。
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さらに読む
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- アードマン、チャールズ・R.、『コリントの信徒への第一の手紙』フィラデルフィア：ウェストミンスター出版、1966年。
- Conzelmann、Hans Der erste Brief an die Korinther、KEK V、ゲッティンゲン 1969。
- フィッツマイヤー、ジョセフ A.、『コリント人への第一の手紙：序文と解説付きの新訳』、アンカー イェール聖書、イェール大学出版局、2008 年。
- オロペザ、BJ (2017)。コリント人への第一の手紙。新契約解説。ユージーン：カスケード。ISBN 9781610971041。
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- ヨンスク・キム.コリントにおけるキリストの体：メタファーの政治学（フォートレス、2008年）。
外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
コリント人への第一の手紙
Wikiquote には、コリントの信徒への第一の手紙に関連する引用があります。
- Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)
- 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳
- 国際標準聖書百科事典: コリント人への第一の手紙
コリント人への手紙一 パブリックドメイン オーディオブックLibriVoxさまざまなバージョン