レイモンド・エドワード・ブラウン神父(1928年5月22日 - 1998年8月8日)は、アメリカのスルピス会司祭であり、著名な聖書学者であった。彼は、ヨハネ福音書の執筆に貢献したと推測される架空のヨハネ共同体に関する専門家であり、イエスの誕生と死に関する研究も執筆した。
ブラウンはニューヨーク市のユニオン神学校(UTS)の名誉教授で、そこで29年間教鞭を執った。彼は同校で終身在職権を得た最初のカトリック教徒の教授であり、優れた講師として評判を得た。[ 1 ]
ニューヨーク市でロバート・H・ブラウンとロレッタ・ブラウンの息子として生まれたレイモンドは、ワシントンDCのアメリカ・カトリック大学で学び、 1948年に学士号、 1949年にバセリン奨学生として文学修士号を取得した。1953年、セント・オーガスティン教区のカトリック司祭に叙階された。1955年、ボルチモアのセント・メアリー神学校で神学博士号を取得後、サン・シュルピス会に入会した。1958年には、ジョンズ・ホプキンス大学でセム語の博士号を2つ取得し、指導教官の一人はウィリアム・F・オールブライトであった。[ 2 ]
ブラウンは学業を終えた後、 1971年まで母校であるセント・メアリー神学校で教鞭を執った。この間、エルサレムのアメリカ東洋研究学校の研究員として、死海文書の索引作成に取り組んだ。1963年には、第2バチカン公会議において、セント・オーガスティン司教ジョセフ・P・ハーレーの顧問(ペリトゥス)を務めた。[ 2 ]
ブラウンは1972年に教皇庁聖書委員会に任命され、1996年にも再び任命された。彼はニューヨーク市のユニオン神学校でオーバーン特別教授(聖書学)を務め、1971年から1990年まで教鞭を執り、名誉教授の称号を得て退職した。彼はカトリック聖書協会、聖書文学協会(1976~77年)、新約聖書研究協会(1986~87年)の会長を務めた。ブラウンは、米国とヨーロッパの大学から24の名誉博士号を授与され、その中にはプロテスタント系の大学も多数含まれている。[ 1 ] [ 3 ]
ブラウンはカリフォルニア州メンローパークのセント・パトリック神学校・大学で亡くなった。ロサンゼルス大司教のロジャー・マホニー枢機卿は彼を「この国でこれまで現れた中で最も傑出した、名高いカトリック聖書学者」と称賛し、彼の死は「教会にとって大きな損失」だと述べた。[ 4 ]
ブラウンは、聖書研究に歴史批評的方法を用いた米国初のカトリック学者の一人であった。 [ 2 ]
1943年、教皇レオ13世の回勅『プロヴィデンティッシムス・デウス』から50年が経過していたアプローチを覆し、教皇ピウス12世の回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』は歴史批評的方法を承認した。[ 5 ]ブラウンにとって、これは「聖書研究の進歩のためのマグナ・カルタ」であった。[ 6 ] 1965年、第二バチカン公会議において、教会はこの方向へさらに進み、当初提出されていた保守的な図式「啓示の源泉について」に取って代わる、神の啓示に関する教義憲章『デイ・ヴェルブム』を採択した。聖書は「神が救いのために聖なる書物に記そうと望んだ真理を、堅固に、忠実に、誤りなく教えている」と述べられているが、[ 7 ]ブラウンはこの記述の曖昧さを指摘し、聖書の無謬性の新たな解釈への道が開かれた。それは、聖書の文字通りの解釈から、「それが神の救済の目的にどの程度合致しているか」という点に焦点を当てることへと移行した。ブラウンはこれをカトリック教会が無謬性に関して「転換点を迎えた」と見ており、「ローマ・カトリック教会は公式の立場を露骨に変えることはない。過去の声明は否定されるのではなく、称賛とともに引用され、同時に再解釈されるのだ。…実際に起こっていたのは、過去から救い出せるものを優雅に保持しつつ、同時に新しい方向へ進もうとする試みだった」と述べている。[ 8 ]
1965年に学術誌『神学研究』に掲載された、新約聖書でイエスが「神」と呼ばれたことがあるかどうかを検証した詳細な記事の中で、ブラウンは「第四福音書でさえ、イエスが自分が神であると具体的に述べている場面は描かれていない」とし、「新約聖書の伝統の最も初期の段階でイエスが神と呼ばれていたと考える理由はない」と述べている。彼はさらに、「キリスト教思想の発展に伴い、神はより広い意味で理解されるようになった。神はイエスにおいてご自身を非常に多く啓示されたので、神は父と子の両方を包含できるはずだと理解された」と述べている。[ 9 ]
30年後、ブラウンは一般向けの入門書でこの問題を再び取り上げ、「新約聖書には3つのかなり明確な例(ヘブライ人への手紙1:8-9、ヨハネによる福音書1:1、20:28)と、可能性の高い5つの例で、イエスは神と呼ばれている」と書き、この用法はイエスを「主」と呼ぶ初期の言及の自然な発展であるとブラウンは考えた。[ 10 ]
ブラウンはヨハネによる福音書を分析し、それを「しるしの書」と「栄光の書」という二つの部分に分けた。「しるしの書」には、イエスが公に行った奇跡、すなわち「しるし」が記されている。「栄光の書」には、イエスが弟子たちに教えた私的な教え、十字架刑、そして復活が記されている。
ブラウンはヨハネ福音書に3つの層があると特定した。1) ブラウンがイエスとの個人的な経験に基づいていると考える最初のバージョン、2) 福音書記者が追加の資料に基づいて構成した文学作品、3) 今日聖書の読者が知っている編集版。[ 11 ]
2005年、ブラウンは「英語圏におけるヨハネ福音書の第一人者」と評された。[ 12 ]しかし、ブラウンのヨハネ共同体と第四福音書に関する多段階モデルは20世紀後半の研究に影響を与えたものの、ヨハネ共同体の存在に関するコンセンサスは、物語批評の出現、リチャード・バウカムなどの学者による「福音書共同体」仮説に対する影響力のある批判、そしてJ・ルイス・マーティンとブラウンの理論の欠陥の発見によって、最終的には消滅することになる。スキナーは、ブラウンの仮説的な4段階モデルはマーティンのモデルよりも憶測的で、おそらく偏向的であると指摘しており、ブラウン自身もそれを認めていたようだ。[ 13 ]ヨハネ研究は、形式批判的かつ歴史的実証主義的な研究時代に台頭したブラウンの多段階共同体理論など、ヨハネの背後にある仮説的な源泉を想定・再構築する理論から離れるという変化を経験してきた。[ 14 ]
テレンス・T・プレンダーガストは、「ブラウン神父は40年近くにわたり、教会全体を聖書研究の興奮と新たな可能性へと導いた」と述べている。[ 15 ]ブラウンの著作の多くはニヒル・オブスタットとインプリマチュアを与えられた。ニヒル・オブスタットとは、司教によって任命された公式審査員が、書籍にインプリマチュアを与えることに「何ら障害はない」と述べる声明である。インプリマチュアは通常、出版教区の司教によって発行されなければならず、書籍にカトリックの信仰と道徳を損なう内容が含まれていないことを「印刷してもよい」と公式に承認するものである。[ 16 ]ブラウンは、カトリック聖書研究の標準的な基本参考書である『ジェローム聖書注解』と『新ジェローム聖書注解』の審査とニヒル・オブスタットの提供を担当する専門家として任命され、他の数十人のカトリック学者とともに編集者および著者の一人を務めた。[ 17 ]
後に教皇ベネディクト16世となるヨーゼフ・ラッツィンガーは、ブラウンを称賛し、「ブラウン神父のような聖書解釈者がたくさんいれば、とても嬉しい」と述べた。[ 18 ] しかし後にラッツィンガーは、歴史批評の過剰な使用とブラウンの研究の一部を批判し、「歴史的方法の自己批判が必要だ」と述べた。[ 19 ] [ 20 ]
ブラウンの学問は、聖書全体の無謬性を疑問視し、カトリック信仰の多くの条項の歴史的正確性に疑義を呈したことで物議を醸した。 [ 21 ]彼は聖書学の分野では中道派と見なされており、[ 22 ]多くの原理主義キリスト教徒に見られる字義通りの解釈に反対したが、その結論を他の多くの学者ほど推し進めることはなかった。彼の批判者には、ローレンス・シーハン枢機卿、リチャード・W・ギルスドルフ神父、ジョージ・A・ケリーなどがいる。ギルスドルフはブラウンの著作を「神によって構成された中心から次第に疎外されていく『アメリカの教会』の霧に覆われた荒野への大きな貢献」と定義した。[ 4 ]ジョージ・A・ケリーは、イエスの処女降誕が歴史的に証明できるかどうかというブラウンの疑問に異議を唱えた。[ 21 ]
イエスに関するキリスト教の歴史的主張を批判する他の作家たちは、ブラウンが用いている批判的方法の根本的な意味合いを認めようとしないとして、ブラウンの慎重すぎる姿勢を批判した。文学評論家のフランク・カーモードは、 『メシアの誕生』の書評で、ブラウンがカトリック教会の承認を得ようとしすぎていると非難した。[ 23 ]ヘブライ語のイエス研究者であるゲーザ・ヴェルムスは、降誕物語について、ブラウンの論述を「都合の良いところだけを享受する立場の典型例」と評した。[ 24 ]グスタフ・ニーバーはニューヨーク・タイムズの追悼記事で、「ブラウン神父は中道派と見なされており、教会の人として、また厳格で綿密な学者として、その業績は無視できないと評価されていた」と書いた。[ 1 ]
彼が聖書を題材に著した全25冊の書籍には、以下のものが含まれる。
{{cite web}}:欠落または空欄|url=(ヘルプ)