保守的ユダヤ教

保守派ユダヤ教は、マソルティ・ユダヤ教（ヘブライ語：יהדות מסורתית、ローマ字：  Yahadut Masortit）としても知られ、ユダヤ法と伝統の権威は神の啓示からよりも、主に世代を超えた人々の同意から生じると考えるユダヤ教の宗教運動である。したがって、ユダヤ法、すなわちハラハーは拘束力があり、歴史的発展の対象であると考えている。保守派のラビは、伝統的な方法と情報源だけでなく、現代の歴史批評的研究を採用し、実践に関する立場を決定する際に支持者を非常に重視する。この運動は、そのアプローチをハラハーの言説の正真正銘の最も適切な継続であると考えており、受容された形式への忠誠とその解釈の柔軟性の両方を維持している。また、厳格な神学的な定義を避け、信仰の問題でコンセンサスを欠き、大きな多元性を認めている。

保守派ユダヤ教は、ヨーロッパにおけるラビ・ゼカリアス・フランケルの19世紀実証史学派の後継者と自認しているが、完全に制度化されたのは20世紀半ばの米国においてである。最大の中心地は北米で、主要な会衆組織は保守派ユダヤ教連合シナゴーグであり、ニューヨークに拠点を置くアメリカ・ユダヤ神学校が最大のラビ神学校として運営されている。世界的には、関連コミュニティは統括組織であるマソルティ・オラミ内に統合されている。保守派ユダヤ教は世界で3番目に大きなユダヤ教の宗教運動であり、登録された成人信徒60万人以上と多くの非会員を含む約110万人を代表すると推定されている。

保守派ユダヤ教は、その初期の段階から、神学上のあらゆる事柄において、相反性と曖昧さを特徴としていた。その知的祖先とされるラビ・ゼカリアス・フランケルは、神学という概念自体が伝統的ユダヤ教には馴染みのないものだと信じていた。彼は、改革派と正統派の両方の反対派から、神学に関する不明瞭さをしばしば非難された。アメリカの運動は、おおむね同様のアプローチを信奉し、その指導者たちは、この分野をほとんど避けていた。1985 年になってようやく、アメリカ・ユダヤ神学校(JTS) で保守派神学の講座が開講された。これまで唯一、明確な信条を定義する大きな試みは、1988 年に保守派ユダヤ教指導者会議によって策定され、発行された原則声明Emet ve-Emunah (真実と信念)によってなされた。その序文には、過去には「定義がないことは有益だった」が、今や明確に定義する必要が生じていると述べられている。この綱領は、神、啓示、選挙などの主要な概念を引用した多くの声明を提供したが、同時に、その陣営内には様々な立場や信念が存在し、原則の厳格な描写を避け、しばしば相反する見解を表明していることを認めた。^{[1] [2] [3]}この問題に捧げられた1999年の保守派ユダヤ教の特別版で、指導的なラビであるエリオット・N・ドーフとゴードン・タッカーは、運動内の「大きな多様性」が「全員が共有する神学的ビジョンの創造を不可能にも望ましくもしないものにしている」と述べた。^[4]

保守派ユダヤ教は、主に人格神という有神論的概念を支持している。エメト・ベ・エムナは「我々は宇宙の創造主であり支配者である神への信仰を表明する。神の力は世界を創造し、神の知恵と善良さは世界の運命を導く」と述べた。同時に、綱領は神の性質は「とらえどころがなく」、信仰の選択肢がたくさんあることも指摘した。神性を俗世と切り離せないものとみなす自然主義的概念は、かつてこの運動の中で重要な位置を占めており、特にモーデカイ・カプランがそれを代表していた。カプランの再建主義が完全に独立した運動に融合した後、これらの見解は周縁化された。 ^[5]

他の戒律についても同様に決定的な立場は示されていない。ほとんどの神学者は魂の不滅を信奉しているが、死者の復活への言及は維持されているものの、祈りの英語訳はこの問題を曖昧にしている。エメットでは、死は人格の終わりに等しいものではないと述べられている。メシア的理想に関連して、運動は犠牲の復活を求めるほとんどの嘆願を過去形に言い換え、動物の供物の更新を拒否したが、シオンへの帰還や新しい神殿にさえ反対しなかった。1988年の綱領では、「一部の人々」は古典的な終末論を信じているが、この問題に関する教義は「哲学的に正当化されない」と発表された。イスラエルの選出と神とイスラエルとの契約の概念も基本的に保持された。^[6]

黙示録に関する保守的な概念は広範囲に及ぶ。ゼカリヤス・フランケル自身も、口伝律法の発展段階を批判科学的手法で分析し、ミシュナの現代研究の先駆者となった。フランケルは、列福された賢者たちを、シナイ山でモーセに完全に与えられた法体系の解説者や解釈者としてだけでなく、独自の貢献を正典に加えた革新者としてみなした。しかし、フランケルはモーセ五書にこれらの規律を適用することを激しく拒否し、モーセ五書は人間の力を超えており、完全に天上の起源であると主張した。フランケルは自身の信念を決して明確にせず、彼の思想における人間と神の正確な相関関係は、今でも学術的な議論の対象となっている。^{[7]口伝律法の進化論的理解を受け入れながらも、}高等批評に対して同様に否定的なアプローチをとったのは、ラビ・アレクサンダー・コフート、ソロモン・シェクター、およびアメリカ保守派ユダヤ教の初期世代であった。 JTSの教授陣が1920年代に聖書批評を取り入れ始めたとき、彼らはそれと一致する神学的な見解を採用しました。つまり、シナイ山で最初の口頭の啓示があったが、テキスト自体は後代の著者によって書かれたというものです。後者は、ドルフによって古いものの比較的穏健な変容と分類され、上級指導者の間では疎外されているものの、少数の伝統主義的右翼保守派ラビによって今でも支持されています。^{[2] [8]}

JTS とその運動の中には、1930 年代から、いかなる形の啓示も否定し、すべての聖書を純粋に人間の所産とみなす、モーデカイ・カプランの哲学を信奉する少数ながら影響力のあるグループがあった。再建主義の他の教義とともに、後者が別のグループに統合されるにつれて、この教義も衰退した。カプランの見解と高等批評の浸透により、保守派の思想家の多くは、神の顕現を非言語的に理解する方向に徐々に傾き、これが 1970 年代に主流となった。これは、聖書を神の言葉として受け入れるアメリカ人の割合が低下するという、より広範な傾向と一致していた。^{[2] [9]}ドルフは、この主張者を 2 つの学派に分類した。1 つは、神が何らかのメッセージを投影し、モーデカイ・モーン書の人間の著者がそれを記録するよう促したと主張する学派もう 1 つの学派は、フランツ・ローゼンツヴァイクや他の実存主義者の影響を強く受けていることが多いが、人間の理性を最も重視する客観主義者も多く引き付けている。2 番目の学派は、神は影響を受けた人々に単に存在を与え、コミュニケーションは行わず、その経験が彼らを精神的な創造性へと駆り立てたとしている。啓示を取り巻く理論レベルは異なるが、どちらも実質的にすべての聖書と宗教的伝統を、ある種の神の啓示を受けた人間の産物と見なしており、聖書批評を認め、宗教的行為における大きな革新を正当化する理解を提供している。ベン・ツィオン・ボクサー師やロバート・ゴーディス師などの指導者が提唱した最初の教義は、ユダヤ教内のいくつかの要素は完全に神聖であるが、どれかを判断するのは非現実的であるため、一般に受け入れられている解釈の形式は基本的に支持されるべきであると広く伝えられている。ルイス・ジェイコブス師やニール・ギルマン師などの後者の見解の支持者も、神とユダヤ人の集団との出会いと、それが意味することを決定する上での世代を超えた宗教的権威の役割を強調した。個人の意識よりもコミュニティと伝統の優位性を重視する姿勢が、保守主義思想の全体を定義している。^[10]

保守派の主力は、ユダヤ教を理解し、その将来の方向性を定めるために歴史批評的手法を採用することだった。宗教を時間の経過とともに発展し、かなりの外部の影響を吸収するものとして進化論的アプローチで受け入れる中で、この運動は、伝統的な情報源に暗示される本来の意味と、それが後世に理解された方法とを区別し、神の最初の啓示から途切れることなく続く解釈の連鎖がいかなる大きな外部の影響も受けないという信念を否定した。宗教に対するこの進化論的認識は、より急進的な近代化論者（例えば、実証史学派の学問は、長年にわたるユダヤ教の継続性と結束性を実証しようとした）と比較すると比較的穏健なものであったが、それでも保守派の指導者たちにとっては難題であった。

彼らは伝統と慣習を敬意をもって扱い、特に宗教法 (ハラハー) の仕組みを継続的に遵守し、無差別な変更に反対し、それらは注意深く慎重に変更されるべきであり、人々によって遵守されるべきであると強調しました。ラビのルイス・ギンズバーグは、彼の運動の立場を要約して次のように書いています。

理論と実践の間に矛盾があるのは理解できるでしょう... 大学の教授のように安息日の起源を思い描きながら、厳格な正統派に知られている最も小さな詳細を観察することができます... 安息日の神聖さは、シナイ山で宣言されたという事実ではなく、何千年もの間ユダヤ人の魂の中に表現されてきたという事実に基づいています。習慣や儀式の始まりと発展を調べるのは歴史家の仕事です。一方、実践的なユダヤ教は起源には関心がなく、制度がどのようなものになったかを考慮します。

科学的批判と伝統へのこだわりとの間のこの矛盾は、受け入れられた規範からの逸脱や怠慢や無関心を未然に防ぐ信念によって補われなければならなかった。^[11]

この能力を満たす鍵となる教義は、ユダヤ人の集団的意志であった。保守派は、歴史的前例と現在の行動を形作る手段の両方において、宗教的実践を決定する上で大きな影響力を及ぼした。ゼカリアス・フランケルがこのアプローチの先駆者であり、マイケル・A・マイヤーがコメントしているように、「彼がコミュニティの根深い信念と実践に与えた並外れた地位は、おそらく彼の思想の最も独創的な要素である」。彼はそれを変革と保存の両方の正当性の源泉に変えたが、主に後者であった。人々の大多数の基本的な中庸と伝統主義は、継続性と統一感を保証するものであり、彼の年齢で改革に熱心だった指導者のラビと学者を抑制しつつ、特定の要素を採用または破棄する機動性も与えた。^[7] ソロモン・シェクターも同様の立場を主張した。彼は、古いラビの概念である「K'lal Yisrael」（彼はこれを「カトリックのイスラエル」と訳した）を包括的な世界観に変えた。彼にとって、神の啓示の詳細は二次的な重要性しかなく、歴史の変化にもかかわらず、時代を通じてその解釈は変化してきた。「権威の中心は実際には聖書から取り除かれ、その時代の理想的な願望と宗教的ニーズに最もよく対応できる生きた組織に置かれている」と彼は推測した。「しかし、この生きた組織は、聖職者やラビではなく、カトリックのイスラエルの集合的な良心によって代表される」^[12]

この文書の範囲、限界、役割は保守派の間でも論争の的となった。シェクター自身は、当時のアメリカユダヤ人社会の伝統主義的あるいは進歩主義的要素との大きな決別を阻止するためにこの文書を利用したが、彼の後継者の中には、多くの人々が受け継がれた形式から大きく疎外されたためにこの考えは時代遅れとなり、彼らを引き戻すには革新的な手段で対抗しなければならなかったと主張する者もいた。保守派のラビたちは、宗教問題を決定する際に彼らに刺激を与える非実践的で宗教に無関心な層をどの程度までカトリックのイスラエルの要素として含めることができるかについてしばしば迷った。前衛的な指導者でさえ、多数派がその役割を果たすことはできないと認めた。右翼の批評家は、運動が非献身的な信徒に過大な役割を与え、その要求に屈し、ハラハーの境界を限界を超えて拡大しているとしばしば非難した。^[13]

保守派の指導部は、一般大衆に自分たちの世界観を伝えることにあまり成功しなかった。ラビはユダヤ教について独自の独自の概念を持っていると認識していたが、大衆はユダヤ教にあまり関心を示さず、ユダヤ教を改革派ユダヤ教よりも伝統的だが正統派ほど厳格ではない宗教的アイデンティティーの道筋を提供する妥協案としか考えていなかった。保守派の信徒のうち、積極的に厳格なライフスタイルを追求する者はごくわずかで、1980年代半ばのチャールズ・リーブマンとダニエル・J・エラザールの計算によると、厳密に厳格なライフスタイルを貫く者はわずか3～4%だった。他のどのユダヤ教運動よりも顕著なこの原則と大衆の間のギャップが、保守派運動の衰退の原因であるとよく言われている。1970年代にはアメリカのユダヤ人の約41%が保守派に属していたが、2013年には推定18%（30歳未満では11%）にまで減少した。^[14]

ハラハーへの忠誠と献身は、内外から不誠実だと批判されながらも、保守派ユダヤ教の礎となる教義であり続けている。^[15]この運動は、律法主義的なシステムを規範的で拘束力のあるものとみなし、ユダヤ人は安息日、食事規定、儀式の清浄、護符を使った毎日の祈りなど、その戒律を実際に守らなければならないと信じている。同時に、ユダヤの歴史とラビの文献を学術的批評のレンズを通して調べ、これらの法律は常にかなりの進化を遂げており、これからもそうしなければならないと主張した。エメト・ヴェ・エムナは、この主題に関する章のタイトルを「ハラハーの不可欠性」とし、「発展途上のハラハーは、活力があり現代的な伝統的ユダヤ教の不可欠な要素である」と述べた。保守派ユダヤ教は、柔軟で律法主義的な伝統の正統な継承者であると自認し、正統派はプロセスを石化させ、改革派はそれを放棄したと非難している。

「伝統と変化」の間の緊張関係（これは 1950 年代からこの運動が採用したモットーでもあった）と、そのバランスを取る必要性は、保守派ユダヤ教内で常に激しい議論の的となっていた。初期の段階では、指導部は顕著な革新に反対し、比較的硬直した立場を主に採用していた。モーデカイ カプランの再建主義は、過去やハラハーの考慮をあまり考慮せずに徹底的な修正を要求したが、上級ラビたちは激しく反対した。カプランの影響力が高まった 1940 年代と 1950 年代でさえ、彼の上司であるルイス ギンズバーグ、ルイス フィンケルシュタイン、ソール リーバーマンのラビたちは非常に保守的な路線を支持していた。1970 年代以降、運動内のリベラル派が強化されるにつれて、ラビ会議の多数派は宗教行為のかなり急進的な再定式化を選択したが、再建主義の非ハラハー的アプローチを拒否し、法的な方法を維持することを主張した。^[16]保守派ユダヤ教のハラハーへの取り組みは、内外から多くの批判にさらされてきた。 1983年に女性ラビを任命する決議（資格に関係なくユダヤ教法典の教員全員が投票で採択された）に抗議して脱退した伝統ユダヤ教連合を含む右派の不満分子は、この説明の妥当性に異議を唱えた。また、ニール・ギルマン師のような進歩主義者も、2005年に運動に対しハラハー的であると自称するのをやめるよう強く勧め、度重なる譲歩の結果、「我々の当初の主張は、千の条件によって死に絶えてしまった...事実上の意味を全く失ってしまった」と述べた。^[17]

判決、レスポンサ（回答書）、法令の策定を委ねられている主な機関は、ユダヤ法および基準委員会（CJLS）で、25人の法律専門家と11人のオブザーバーで構成される委員会である。また、イスラエルのマソルティ運動による小規模なVa'ad ha-Halakha （法委員会）もある。すべてのレスポンサがCJLSの公式見解とみなされるためには、少なくとも6人の投票者を得る必要がある。保守派ユダヤ教は、ハラハーの多元主義の原則を明確に認めており、委員会は特定の主題について複数の決議を採択することができる。各保守派コミュニティの最終権限は、地元のラビであるMara D'Atra（伝統的な用語では地域の領主）であり、CJLSから少数派または多数派の意見を採用するか、地元の慣行を維持するかを選択する権利が与えられている。したがって、公然と同性愛者であるラビ候補者の受け入れの問題に関しては、委員会は賛成1つ、反対1つの2つの決議を承認した。 JTS は寛容な立場を取ったが、ラテンアメリカ・ラビニコ神学校は依然として後者を堅持している。同様に、保守派のシナゴーグの大半は宗教生活における女性の平等主義を承認しているが、中には依然として伝統的な性別の役割を維持し、女性を祈祷会の定員に含めないところもある。

保守派のハラハーの扱い方はいくつかの特徴によって定義されるが、そのハラハー論議の全範囲を伝統的または正統派のどちらとも明確に区別することはできない。その基準を分類しようとしたラビ・デイビッド・ゴリンキンは、判決は往々にして、より古い情報源、あるいは正統派の情報源でさえも達した結論を単に繰り返すに過ぎないことを強調した。例えば、安息日の儀式の囲いの準備の詳細については、シュルハン・アルーフとラビ・ハイム・デイビッド・ハレヴィの意見を直接参考にしている。この運動のラビたちの間で広く見られるもう1つの傾向は、これもまたこの運動に特有なものではないが、問題となっている事柄に関してより寛容な立場をとることである。ただし、これは普遍的ではなく、レスポンサが厳格な立場を取ることも少なくなかった。^[18]

より顕著な特徴は、リショニムやそれ以前のタルムードにまで遡る、より古い資料に基づいて判決を下す傾向が強いことである。保守的な判決者は、あまり正典的ではない資料、孤立したレスポンサ、または少数意見に頼ることが多い。彼らは、主に後代の権威者によるラビ文献の確立された前例や継続性に関してより流動性を示し、過去の主要な法律家とマイナーな法律家との間の認識された階層構造にほとんど重点を置かない。彼らは、古い判決と争う（マクロケット）、慣習に対して柔軟になる、またはそれを完全に無視する傾向がはるかに強い。これは特に、ミシュネ・トーラー、アルバア・トゥリム、特にイッセルレス注釈と後代の注釈を含むシュルハン・アルーフのようなユダヤ法の主要な成文化に反対または無視する判決を下すことを躊躇しないことに表れている。保守派の権威者たちは、シュルハン・アールーフ自体に頼ることが多いものの、正統派がそれを超えてラビ・ジョセフ・カロの著作を過度に正典化することは比較的稀であると批判している。何度か、保守派のラビたちは、シュルハン・アールーフが確固とした前例なしに裁定し、時にはカバラから結論を引き出していると見抜いていた。重要な例としては、アハロニムとより著名なリショニムの間での多数派の合意に反して、タルムードの少数派の見解に由来するより低位のリショニムの多くの意見に基づいた、安息年は現代ではまったく義務ではなく（デ・オライタでもデ・ラバナンでも）、むしろ敬虔な行為であるというラビ・ゴリンキンの裁定がある。^[19]

倫理的考慮と、ハラハーの問題を決定する際にそれらがどれほど重要視されるか、主に現代人の感覚がどの程度結果を左右するかについては、多くの議論がなされている。ジョエル・ロス師のような右派の決定者は、そのような要素は当然結論を形作る要因ではあるが、それだけでは立場をとる正当性にはならないと主張した。しかし、大多数は基本的に、 1960年代にシーモア・シーゲル師がすでに示していた意見に賛同していた。つまり、文化的・倫理的規範とコミュニティの規範（タルムードのアガダーの現代版）が、法的な形式と文化的・倫理的規範が衝突し、極めて重大な倫理的懸念が生じた場合は、法的な形式に優先すべきだという意見である。ラビ・エリオット・ドーフは、正統派とは対照的に、保守派ユダヤ教は、法的詳細と手続きは主に高次の道徳的目的にかなうものであり、それが役立たなくなった場合には修正できると主張していると結論付けた。「言い換えれば、アガダーがハラハーを統制すべきだ」。リベラルなラビ・ゴードン・タッカーは、ギルマンや他の進歩主義者とともに、このアプローチの広範囲にわたる実施を支持し、保守派ユダヤ教をよりアガダー的なものにし、道徳的優先事項をあらゆる場面で最優先の権威と認めた。この考えは若い世代の間で非常に人気となったが、完全に受け入れられたわけでもなかった。2006年の同性愛者に関する決議では、CJLSは中道を選んだ。彼らは、人間の尊厳に対する倫理的考慮は最高に重要であるが、女性と同じように男性と寝てはならないという聖書の明示的な禁止（伝統的には完全な肛門性交の禁止と理解されている）を根絶するには十分ではないことに同意した。他の形態の性関係を含む、その他のすべての制限は撤廃された。^[20]同様のアプローチは、宗教政策の決定において社会学的変化が大きな比重を占めていることにも表れている。CJLSとラビ会議のメンバーは、状況が近代に大きく変化し、さまざまな分野で新しい判決を義務付ける基準を満たしたと頻繁に述べている（シヌイ・ハ・イッティム、「時代の変化」などの一般的なタルムードの原則に基づく）。これは、倫理的側面とともに、宗教生活における女性の役割を改革し、平等主義を受け入れるための主な議論であった。

保守派の法学的な言説の最も際立った特徴は、正統派とは著しくかつ鋭く異なる点として、その過程に批判的かつ科学的な手法を取り入れていることである。審議では、ほとんどの場合、最古の既知の言及から現代まで、特定の問題の歴史的発展が描写される。このアプローチにより、さまざまな時期にそれが実践され、受け入れられ、拒否され、または修正された方法を徹底的に分析することができ、必ずしも一般に受け入れられているラビの理解と一致する必要はない。考古学、文献学、ユダヤ学が活用され、ラビは宗教写本の比較概要を使用し、文章が後から追加されただけであったり、スペル、文法、転写の誤りが含まれていたりして、特定の節の理解が全体的に変わることがあると判断することもある。この批判的アプローチは運動の中心であり、その歴史主義的基盤は、すべての宗教文献はその作成の文脈に関連する本来の意味を持っていることを強調している。この意味は分析され、識別される可能性があり、伝統的な解説者によって後世に与えられた解釈とは異なります。また、決定者は、家畜に関するハラハーの問題に関する獣医の出版物など、関連分野の外部の科学的情報源への参照を含める傾向がはるかに強いです。^[21]

保守派の権威は、ダイナミックなハラハーを公布する一環として、古代の賢者がプロズブルやヘテル・イスカのようなモーセ五書の禁止事項を回避することを可能にしたラビ法（タッカナー）をどのように用いたかをしばしば引用する。1948年にそれらの採用が初めて議論されたとき、ラビのアイザック・クラインは、カトリックのイスラエル国内で指導力に関するコンセンサスが得られていないため、重要なタッカナーの策定は避けるべきだと主張した。ラビ法をイスラエル国会で3分の2以上の多数決でのみ批准するという別の提案は却下された。新しい法には単純多数決、つまりCJLSの25名のメンバーのうち13名の支持が必要である。 1950年代と1960年代には、そのような抜本的な措置が、多くの非遵守ユダヤ人の完全な分裂を避ける必要性に基づいて、一時的な緊急条例（ホラート・シャア）として慎重に起草された。 1996年に聖職者カーストのメンバーが離婚者と結婚することを認める令状の中で、ラビ・アーノルド・M・グッドマンが引用しているように、「後の権力者はそのような一方的な権限を引き受けることに消極的だった...この原則を発動すると、いわゆる滑りやすい坂道が生まれ、ハラハーの構造全体が弱まることを恐れた...そのため、それが適切となる条件と状況に厳しい制限が課された」。後に、これらの条例は、実際のレベルで受け入れられ、恒久的なものとなった。保守派は、安息日にシナゴーグまで車で行くことを許可した有名な1950年のレスポンスムから、ラビが誰かがマムゼルであるかどうかを尋ねることを禁止し、事実上この法的カテゴリーを廃止した2000年の決定まで、広範囲にわたる新しい徹底的な法令を制定した。^[22]

RA と CJLS は長年にわたり多くの決定を下し、保守派の慣習と礼拝の独特な特徴を形成してきました。1940 年代に、シナゴーグで男女混合の座席を大衆が要求したとき、一部のラビは前例がないと主張して緊急の必要性 ( Eth la'asot ) を理由に従わざるを得ませんでしたが、他のラビは考古学的調査で古代のシナゴーグに仕切りがなかったことを示していると指摘しました。男女混合の座席は、ほぼすべての会衆で当たり前のものとなりました。1950 年には、電気の使用 (つまり、電気回路の閉鎖) は、白熱電球であってもそれ自体に火をつけることには当たらないため、禁じられた労働ではなく、安息日に行うことができるという判決が下されました。それを踏まえると、禁止されている労働を行うことはもちろん禁じられているが（例えば、ビデオ録画は依然として執筆とみなされる）、照明の切り替えやその他の機能は許可されている。ただし、RAは信者に対し、安息日の神聖さを保つよう強く勧めている（仕事を思い出させるような大きな音など、平日の雰囲気を真似するようなことは控える）。

シナゴーグへの来訪を促す必要性から、CJLS は同年、その目的のためだけに、その日に車の運転を許可する暫定法令を発布した。燃料の燃焼は、聖櫃の建設中に禁止された行為のいずれにも役立たず、したがって、トーサフィストの意見の解釈によれば「余剰労働」( Sh'eina Tzricha L'gufa ) として分類され、許可されるという法令によって裏付けられていた。この議論の妥当性は、運動内で激しく議論された。1952 年、司祭階級のメンバーは、離婚した女性との結婚が許可されたが、その場合、特権の喪失が条件となった。これは、婚姻の解消が広まり、解消を受けた女性が不道徳な行為を疑われなくなったためである。1967 年には、司祭と改宗者の結婚禁止も解除された。

1954年、アグノット（夫に離婚を拒否された女性）の問題は、男性が譲歩しない限りは扶養料を支払わなければならないという条項を婚前契約に追加することでほぼ解決しました。1968年、この仕組みは遡及的な婚資の没収に置き換えられ、結婚は無効になりました。1955年、より多くの少女がバット・ミツワーを祝い、トーラーへの登頂を許可するよう要求したため、CJLSは、会衆への敬意のために女性がこれを禁止する法令（クヴォド・ハツィブル）はもはや適切ではないことに同意しました。1972年、レンネットは、たとえ不浄な動物に由来するものであっても、完全に新しいアイテム（パニム・チャダショット・バウ・ル・カーン）を構成するほどに変化したため、すべてのハードチーズはコーシャと見なすことができるという法令が制定されました。

1970年代と1980年代には、女性の権利が主要議題に上がった。圧力が高まる中、CJLSは、シュルハン・アルーフのみが定足数として男性で構成されることを明示的に述べているという議論に基づいて、女性を定足数の一部として数えることができるという動議を採択した。これは受け入れられたものの、委員会では非常に物議を醸し、激しく論争された。1983年にジョエル・ロス師がより完全な解決策を提案し、女性のラビ叙任を認めるために制定された。ロス師は、昔の裁判官の中には、女性が積極的な時間制限のある戒律（女性は免除されるため、他の人のために義務を果たすことはできない）を実行するときに祝福してもよいと認めていた人もいたと指摘し、特に女性がオメルの数え方を自ら引き受けた方法を挙げた。彼は、女性が自発的に1日に3回祈ることを約束するなどすることを提案し、彼のレスポンサが採択された。それ以来、JTSや他の神学校で女性のラビが任命されるようになった。1994年、この運動はジュディス・ハウプトマンの平等主義を原則とする議論を受け入れた。それによれば、女性に対する平等な祈祷義務は明示的に禁止されたことはなく、参加を妨げているのは女性の劣位の地位だけである。2006年には、公然と同性愛者であるラビ候補者もJTSに受け入れられるようになった。2012年には、キドゥシーンとは定義されていないものの、同性カップルのための誓約式が考案された。2016年、ラビたちはトランスジェンダーの権利を支持する決議を可決した。^[23]

米国の保守派ユダヤ教は異教徒間の結婚に関して比較的厳格な方針をとっている。改革運動のように父系血統でユダヤ人を認めるという提案は圧倒的に却下された。改宗していない配偶者はコミュニティのメンバーになることや儀式に参加することをほとんど禁じられ、聖職者は異教徒間の結婚に関与することを禁じられており、それに違反すると解雇される。しかし、そのような結婚の割合が劇的に上昇するにつれて、保守派の会衆は異教徒の家族をK'rov Yisrael (イスラエルの親族) と呼び、彼らに対してよりオープンになるようになった。保守派ユダヤ教の指導者会議は 1995 年に「私たちはユダヤ人のパートナーがユダヤ人としてのアイデンティティを維持し、子供をユダヤ人として育てることを奨励したい」と述べた。^[24]

ユダヤ法に関する法的審議が CJLS に集中しているにもかかわらず、個々のシナゴーグやコミュニティは、最終的には地元の意思決定者に頼らざるを得ません。そのコミュニティのラビは、マラ・ダトラ、つまり地元のハラハー決定者とみなされています。保守派ユダヤ教のアプローチの読解慣行、ユダヤ法の歴史的評価、聖書とラビのテキストの解釈について訓練を受けたラビは、CJLS の決定に直接同調したり、前例や会衆の疑問に光を当てるテキストの読み方に基づいて、自分自身で意見を述べたりすることができます。そのため、たとえば、電子機器の使用を許可する多数決にもかかわらず、ラビは安息日にビデオストリーミングを許可することを選択することも、許可しないこともできます。地元のマラ・ダトラは、 CJLS の多数派または少数派の意見に見られる論理に依拠するか、または他のテキストおよびハラハーの根拠、つまりユダヤの価値観または法的概念を優先して、儀式、家族生活、または神聖な追求に関する事項について何らかの判決を下す場合があります。ハラハーの権威の集中化と地元のラビの権威の維持との間のこのバランスは、運動の中心にある多元主義への取り組みを反映しています。

保守派ユダヤ教という用語は、まだ特定の名称ではなく、一般的な用語として、1887年にアメリカのユダヤ神学校の開校演説でラビのアレクサンダー・コフートによって使用されていました。1901年までに、JTSの卒業生はラビ会議を結成し、その会員は世界中のすべての保守派聖職者です。2010年の時点で、RAには1,648人のラビがいました。1913年には、アメリカ連合シナゴーグがRAの会衆部門として設立され、1991年に保守派ユダヤ教連合シナゴーグに改名されました。この運動は 1957 年に世界保守派シナゴーグ評議会を設立しました。北米以外の分派は主にヘブライ語の名前「マソルティ」(「伝統的」) を採用しており、1979 年に設立されたイスラエルのマソルティ運動や 1985 年に結成された英国マソルティ シナゴーグ会議も同様です。世界評議会は最終的にその主要な名称を「マソルティ オラミ」に変更しました。RA のほかに、国際カンターズ会議が世界中の会衆に祈祷指導者を派遣しています。

アメリカ、カナダ、メキシコにまたがる保守派ユダヤ教連合シナゴーグ^[25]は、マソルティ・オラミの最大の構成要素である。「保守派」を自認する会衆のほとんどはUSCJに所属しているが、独立している会衆もいくつかある。カナダに関する正確な情報は乏しいが、宗教的に所属するカナダのユダヤ人の約3分の1が保守派であると推定されている。^[26] 2008年、より伝統的なカナダ保守派シナゴーグ評議会が親組織から離脱した。2014年時点で7つのコミュニティが存在した。ピュー研究所の2013年の調査によると、米国のユダヤ人の18％、2020年には13％^[27]がこの運動に共感しており、国内で2番目に大きい運動となっている。スティーブン・M・コーエンは、 2013年の時点で、96万2千人の米国のユダヤ人成人が自らを保守派とみなしていると計算した。57万人が登録された会衆で、さらに39万2千人がシナゴーグのメンバーではないが、保守派であると自認している。さらにコーエンは2006年に、5万7千人の改宗していない非ユダヤ人の配偶者も登録されていると推定した（当時、メンバーの世帯の12％に配偶者がいた）。メンバーの40％は異人種結婚している。保守派は最も高齢化が進んでいるグループでもある。30歳未満で保守派を自認するのはわずか11％で、35歳から44歳の1人に対して55歳以上の人が3人いる。2015年11月現在、USCJには580の会衆が加盟しており（2年前の630から大幅に減少）、そのうち19がカナダにあり、残りが米国にある。^[28] 2011年にUSCJは運動を再活性化させる計画を開始した。^[29]

北米以外では、この運動の存在感は小さく、2011年には、レラ・ミンツ・ゲッフェンは、米国外の会員はわずか10万人であると評価した（この数字にはカナダも含まれる）。^[30]ラテンアメリカのMO支部である「マソルティ・アムラット」は、アルゼンチンに35 、ブラジルに7 、チリに6 、その他の国に11のコミュニティを持ち、最大のものである。英国マソルティシナゴーグ会議には13のコミュニティがあり、その会員数は4,000人以上と推定されている。ヨーロッパ全土に20以上のコミュニティが広がっており、オーストラリアに3つ、アフリカに2つある。イスラエルのマソルティ運動には、数千人の正会員を擁する約70のコミュニティと祈祷グループが含まれている。さらに、数千人の信者と40の部分的に活動しているシナゴーグを持つハンガリーのネオログ・ユダヤ教は、マソルティ・オラミと正式に提携していないが、保守派ユダヤ教はそれを友愛的で「非正統派だがハラハー的な」運動とみなしている。^[31]

ニューヨークでは、JTS が、ロサンゼルスのアメリカン・ユダヤ大学のツィーグラー・ラビ研究学校、アルゼンチンのブエノスアイレスにあるマーシャル・T・マイヤー・ラテンアメリカ・ラビ神学校(スペイン語: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ) 、エルサレムのシェクター・ユダヤ学研究所とともに、この運動の元々の神学校であり伝統ある機関としての役割を果たしている。ラビの叙任は行わないが、伝統的なイェシーバーの路線に沿って運営されている保守派の機関としては、エルサレムにある保守派イェシーバーがある。ネオログ・ブダペスト・ユダヤ学大学も保守派ユダヤ教とのつながりを維持している。

JTSの現職総長はシュリー・ルービン・シュワルツで、2020年から在職しています。彼女はJTSの歴史上、この役職に選出された初の女性です。ジーグラー・ラビ研究学校の現学部長はブラッドリー・シャビット・アートソンです。ユダヤ法および基準委員会は、2007年から務めるエリオット・N・ドルフ師が委員長を務めています。ラビ議会は、2019年現在、デブラ・ニューマン・カミン師会長が率いており、最高経営責任者のジェイコブ・ブルーメンソール師が運営しています。ブルーメンソール師は、ユナイテッド・シナゴーグ・オブ・コンサバティブ・ユダヤ教の最高経営責任者を兼任しています。現在のUSCJ会長はネッド・グラッドスタインです。南米では、アリエル・ストフェンマッハー師が神学校の総長を、マルセロ・リトナー師がマソルティ・アムラット会長を務めています。英国では、マソルティ議会の議長は上級ラビのジョナサン・ウィッテンバーグが務めている。イスラエルでは、マソルティ運動の事務局長はイザール・ヘス、議長はソフィー・フェルマン・ラファロヴィッツが務めている。

世界的な青年運動は、No'ar Masorti の頭文字をとって NOAM として知られており、その北米組織はUnited Synagogue Youthと呼ばれています。Marom Israel は、宗教的多元主義とユダヤ教の内容に基づいた活動を提供する、学生と若者のための Masorti 運動の組織です。保守派ユダヤ教女性連盟も北米で活動しています。

USCJ は、アメリカの 17 州とカナダの 2 州にある 76校のユダヤ人児童を対象とするソロモン シェクター デイ スクールを管理しています。 ^[32]シェクターと提携していない他の多くの「コミュニティ デイ スクール」は、一般的に保守的なアプローチをとっていますが、これらの学校とは異なり、一般的に「親の信仰や家庭での宗教的慣習に基づく入学の障壁はありません」。^[33] 21 世紀の最初の 10 年間で、シェクター ネットワークの一部であった多くの学校が、提携していないコミュニティ デイ スクールに転換しました。^[33] USCJ は、キャンプ ラマシステムも管理しており、そこでは子供や青少年が夏を厳粛な環境で過ごします。^{[34] [35]}

19世紀初頭までにヨーロッパで近代的な中央集権国家が台頭したことで、ユダヤ人の司法の自治と社会的隔離は終焉を迎えた。ユダヤ人の共同体の権利は廃止され、それに続く解放と文化変容のプロセスにより、一般大衆の価値観と規範は急速に変化した。ユダヤ教に対する疎外と無関心が蔓延した。共同体、教育、市民の改革のプロセスは、信仰の核心的な教義に影響を及ぼすことを避けられなかった。ユダヤ教に関する新しい学術的、批判的な研究 ( Wissenschaft des Judentums ) はすぐに論争の種となった。^{[36] [37]}ラビや学者たちは、その研究結果がどの程度まで、あるいはまったく現在の行動を決定するために使用できるのかについて議論した。ドイツの近代化された正統派のラビ、アイザック・バーナイスやアズリエル・ヒルデスハイマーなどは、聖書の神聖さを厳格に守り、宗教問題に関して科学に発言権を与えず、慎重に研究することに満足していた。もう一方の極端だったのは、改革派ユダヤ教の創始者となるラビ、アブラハム・ガイガーとその支持者たちだった。彼らは、批判的研究やその実践に対するいかなる制限にも反対し、継続性よりも変化の必要性を重視した。

プラハ生まれのラビ、ゼカリアス・フランケルは、1836年にザクセン王国の首席ラビに任命され、徐々に中道派のリーダーへと上り詰めた。地元ユダヤ人の社会改善と教育改革に尽力するほか、彼は学問に強い関心を示した。しかしフランケルは常に慎重で、伝統を深く尊重しており、1836年には「手段は細心の注意と思慮をもって適用されなければならない...そうすれば、前進は気づかれず、平均的な傍観者には取るに足らないものとなるだろう」と個人的に書いている。彼はすぐに1840年代の大論争に巻き込まれることになった。1842年、第二次ハンブルク神殿論争の際、彼は新しい改革派祈祷書に反対し、メシアが率いる将来のシオンへの帰還を求める嘆願書を削除することは古代の教義に違反していると主張した。しかし、フランケルはラビ・バーナイスによるこの書物の禁止にも反対し、これは原始的な行為だと述べた。同年、極めて非正統的なガイガーがブレスラウで奉仕できるかどうかというブレスラウ共同体の問い合わせに対し、 19人の回答者のうち否定的な回答をしたのは、フランケルと穏健保守派のS・L・ラポポートの2人だけだった。1843年、フランケルは、ユダヤ教における結婚行為は聖別された（イスリム）事柄ではなく市民的（メモノット）事柄であり、国の法律の対象になり得ると主張した急進的な改革派のラビ、サミュエル・ホールドハイムと衝突した。1843年12月、フランケルは雑誌「ユダヤ教の宗教的関心事のための雑誌」を創刊した。序文で、彼は現在の苦境に対する自分のアプローチを示そうとした。「ユダヤ教のさらなる発展は、完全な放縦につながる改革では実現できない…しかし、積極的かつ歴史的な基盤の上に科学的研究によって追求される研究に取り組まなければならない。」積極的歴史的という用語は、彼と彼の中道と結び付けられるようになった。ツァイトシュリフトは、その発行者の信念に沿って、教条的に正統派でもなければ、過度に論争的でもなかった。聖書批評に全面的に反対し、慣習と実践の古さを主張していた。^{[36] [37]}

1844年、ガイガーと志を同じくする仲間はブラウンシュヴァイクで会議を組織し、徹底的な改訂を議論し制定するのに十分な権限を与えることになっていた (1826年、ラビ・アーロン・コーリンが新しいサンヘドリンの招集を呼びかけていたため)。フランケルは実際的な成果のない会議にしか同意せず、招待を断った。多くの過激な声明を含む議定書が発表されると、彼は会議が「批判のメスを当て」、伝統よりも時代の精神を優先していると非難した。しかし、後に彼は、 1845年7月15日にフランクフルト・アム・マインで開催された第2回会議に出席することに同意した。ラポポートは、ガイガーとの妥協は不可能であり、伝統主義者の間での評判を傷つけるだけだと警告した。16日、典礼におけるヘブライ語の問題が持ち上がった。出席者の大半は、ヘブライ語を維持するが、ドイツ語の部分を増やすことに賛成した。少数の多数派が、礼拝言語としてヘブライ語を維持するという主観的義務はあるが客観的義務はないとする決議を採択した。フランケルはその後、これは過去との断絶であり、ヘブライ語は極めて重要で大きな感傷的価値があると激しく抗議して、同僚たちを驚かせた。他の者たちは直ちに、現地語での祈りを認めるラビ文献のすべての一節を引用し始めた。フランケルは彼らの決定のハラハー的妥当性に異議を唱えることはできなかったが、それは彼らの間に大きな相違があることの表れであると感じた。17日、彼は正式に脱退し、手順に対する痛烈な批判を発表した。「彼が反対側に回るのではないかと恐れていた会議の反対者たちは、今や彼の忠誠心を確信した」と歴史家のマイケル・A・マイヤーは記している。

ザクセンのラビには多くの同調者がおり、彼らは同様に穏健なアプローチと、タルムードの権威に基づいた変更のみを支持していた。ガイガーがブレスラウで3回目の会議の準備を始めたとき、ヒルシュ・ベア・ファッセルはフランケルに、抗議として独自の会議を組織するよう説得した。フランケルは、1846年10月21日に開催されるドレスデンの集会に同僚を招待した。フランケルは、祝祭日の2日目を廃止する可能性は容認するつもりであると発表したが、それは広範な合意が得られた場合であり、徹底的な審議が行われた後でなければならないという。出席者には、ラポポート、ファッセル、アドルフ・イェリネック、レオポルド・レーヴ、ミヒャエル・ザックス、アブラハム・コーンなどが含まれることになっていた。しかし、ドレスデンの集会はすぐに正統派の、特にラビのヤコブ・エットリンガーからの激しい抵抗に遭い、無期限に延期された。

1854年、フランケルはドイツ初の近代的なラビ神学校であるブレスラウの新設ユダヤ神学校の学長に任命された。両陣営の反対者は激怒した。ガイガーと改革派は長い間、フランケルを神学上の曖昧さ、偽善、停滞した残滓への執着で非難し、今度は主にユダヤ法の教育に携わる神学校の「中世的」な雰囲気に抗議した。強硬派の正統派サムソン・ラファエル・ヒルシュは、科学に激しく反対し、シナイでの神の顕現におけるハラハーのシステム全体の神聖な起源を強調したが、フランケルの信念、科学の利用、ユダヤ法は柔軟で進化しているとの絶え間ない主張に深い疑念を抱いていた。

フランケルと正統派との最終的な分裂は、1859年にフランケルが『ミシュナの道』を出版した後に起こった。フランケルは列福された賢者たちを大胆な革新者として称賛したが、口伝律法の神性を一度も肯定しなかった。シナイでモーゼに与えられた律法として分類される法令については、そのうちのいくつかは外典としてそう呼ばれているに過ぎないと述べるアシェル・ベン・ジェヒエルを引用し、後者の結論を全てに当てはめ、それらが「シナイで与えられたかのように明白である」と指摘した。ヒルシュはフランケルを異端者と決めつけ、口伝律法と成文律法の両方が天の起源であると信じているかどうか発表するよう要求した。ラビのベンジャミン・ヒルシュ・アウアーバッハ、ソロモン・クラインらはより寛容な小冊子を出版したが、やはり説明を求めた。ラポポートはフランケルの支援に駆けつけ、自分の発言はベン・イェヒエルの発言を繰り返したに過ぎず、ヒルシュの告発を否定する声明をすぐに発表すると約束した。しかし、ブレスラウの首相はあいまいな弁護を行い、フランケルの著書は神学に関するものではないと書き、明確な回答を避けた。今やラポポートもフランケルの批判に加わった。

ヒルシュは成功し、関係者の大半の間でフランケルの評判を著しく傷つけた。ヒルシュは、仲間の正統派ラビ、アズリエル・ヒルデスハイマーとともに、1860年代を通じて長期にわたる公的なキャンペーンを開始した。彼らは、正統派のハラハーの理解と、フランケルが説いたように過去の権威者が単に詳述するだけでなく意識的に革新していた進化論的、歴史主義的、非教義的アプローチとの間の隔たりを絶えず強調した。ヒルデスハイマーは、この問題がブレスラウ学派（女性のヘッドカバー、イスラエルの苦悩、その他の問題に関してブレスラウ学派より寛容なことが多い）との特定の技術的議論を完全に覆い隠していると繰り返した。彼はフランケルの熱心な信奉者と改革派を区別することに気を配っていたが、日記に「仕事で絹の手袋をはめるブレスラウ学派と、大ハンマーを振り回すガイガーとの主な違いはなんと小さいことだろう」と記している。1863年、ブレスラウの教員ハインリヒ・グレーツがメシア信仰に疑問を呈する論文を発表したとき、ヒルデスハイマーは即座にその機会を捉え、実践的というより教義的な分裂をもう一度証明した。彼はグレーツを異端者として非難した。

実証歴史学派は影響力があったが、反対派ほど徹底的に制度化されることはなかった。ブレスラウの多くの卒業生のほか、イザーク・ノア・マンハイマー、アドルフ・イェリネク、ラビ・モーリッツ・ギューデマンがウィーンの中央会衆を同様の道に導いた。イェリネクの地方神学校では、メイア・フリードマンとイザーク・ヒルシュ・ヴァイスがフランケルの穏健な批判的研究のアプローチを踏襲した。ハンガリーの自由主義的ネオログ派のラビ制度は、正式に正統派から分離したが、そこにも「ブレスラウ精神」が浸透していた。そのメンバーの多くはそこで学び、ブダペストのユダヤ神学校はそれをモデルにしていたが、同化主義の会衆はラビの意見をほとんど気にしなかった。^[38]ドイツでは、ブレスラウの卒業生が1868年に短命の団体、ユダヤ神学協会を設立した。この協会は改革派と正統派の両方からボイコットされ、1年以内に解散した。ミヒャエル・ザックスはベルリンの会衆を非常に保守的なスタイルで率いたが、礼拝にオルガンが導入されると結局辞任した。ブレスラウでは、同じくフランケル派のマヌエル・ジョエルがガイガーの後を継いだ。彼は妥協のために前任者の短縮されたドイツ語訳を維持したが、ヘブライ語の全文を復元した。

ブレスラウ神学校と改革派ユダヤ学大学は、非常に異なるアプローチを維持していたが、共同体レベルでは、前者の卒業生が一貫した議題を組織化または明確に表現できなかったこと、ブレスラウの権威の低下、および大学卒業生の保守主義（特に1876年に正統派が離脱権を獲得した後は、統一されたままの異質なコミュニティでは必須であった）と相まって、ドイツで「自由主義ユダヤ教」として知られていたものに、むしろ均一で穏やかな性格が押し付けられた。1909年、ブレスラウのアプローチに関係する63人のラビが自由ユダヤ協会を設立したが、これも制度化の短い試みであったが、すぐに失敗した。1925年になってようやく、自由と統一のための宗教的中間党が同じ議題を推進することに成功した。同党は地方選挙でいくつかの議席を獲得したが、規模が小さく影響力も小さかった。

ユダヤ人の米国への移民は、強い伝統や安定した構造を欠いた、ゆるやかなコミュニティの融合を生み出した。この自由奔放な環境の中で、多くの力が働いていた。1866 年という早い時期に、ニューヨークのラビ、ジョナス ボンディは、新天地で「左派からは正統派、右派からは異端派または改革派と呼ばれる黄金の中道」のユダヤ教が発達したと書いている。1880年代までに改革派ユダヤ教が急速に台頭したため、これに反対する者はほとんどいなくなり、アメリカ ヘブライ会衆連合の外には、ほんの一握りの会衆と牧師が残っただけだった。その中には、エリート主義のセファルディ会衆のサバト モライスとラビ、ヘンリー ペレイラ メンデス、ラビ、バーナード ドラクマン(ブレスラウで叙階されたが、自身は正統派とみなしていた)、ヘンリー シュネーベルガーがいた。

ラビ・カウフマン・コーラーのような急進的で信念を持った改革派が先頭に立っていた一方で、UAHC にはより保守的な要素もあった。妥協を志向する実利主義者のアイザック・マイヤー・ワイズ会長は、アメリカで穏健な改革派が主流となるような幅広い合意を形成することを望んだ。彼は食事に関する規定を国内に留め、伝統主義者をなだめようとした。1883 年 7 月 11 日、明らかにユダヤ人の仕出し屋の不注意により、ワイズ会長のいる UAHC のラビたちに非コーシャ料理が提供された。後世に「トレファの宴会」として知られるこの出来事は、一部の客をうんざりさせて会場を去らせたとされているが、この事件について事実はほとんどわかっていない。1885 年、フランケルの信奉者であるラビ・アレクサンダー・コフートの到着により、伝統主義者の勢力が強化された。彼は改革派が儀式や儀式形式を軽視していると公然と非難し、コーラーとの激しい論争を引き起こした。この論争は、コーラーが改革派ユダヤ教の原則を明白に宣言したピッツバーグ綱領を作成する動機となった主な要因の 1 つであった。「今日、私たちは道徳法のみを拘束力のあるものとして受け入れ、私たちの生活を高め神聖なものにするような儀式のみを維持します。」

この露骨な文言は、ヘンリー・ホッホハイマー、フレデリック・デ・ソラ・メンデス、アーロン・ワイズ、マーカス・ジャストロウ、ベンジャミン・スゾルドといった保守的なユダヤ教神学校の牧師たちを疎外した。彼らはコフート、モライスらとともに、ヘブライ・ユニオン・カレッジの対抗勢力となる伝統的なラビ神学校の設立を目指した。1886年、彼らはニューヨーク市にアメリカ・ユダヤ神学校を設立した。実証的歴史主義の理想を掲げるタルムード教授のコフートは、初期の教育界に多大な影響を与え、進歩的な正統派から改革の瀬戸際までの全範囲を網羅する創設者たちの中でも傑出した人物であった。神学校が支持しようとしていたものを説明するために、彼は「保守派ユダヤ教」という言葉を使ったが、これは当時は独立した意味を持たず、改革派との関連でのみ使われていた。 1898年、ペレイラ・メンデス、シュネーベルガー、ドラクマンも正教連合を設立し、神学校と密接な関係を維持した。

JTS は財政難の小規模な新興団体で、年間にラビを 1 人任命する程度だった。しかし、1897 年にモライス首相が死去するとすぐに運命が好転した。1881 年以来、東ヨーロッパからのユダヤ人移民の波がアメリカに押し寄せ、1920 年までには 250 万人が到着し、アメリカのユダヤ人は 10 倍に増加した。彼らは、市民の平等や解放が決して認められず、文化変容や近代化がほとんど進んでいない地域の出身だった。信心深いか無宗教かにかかわらず、彼らのほとんどは信仰に関しては強い伝統的感情を保持し、古いスタイルのラビ制度に慣れていた。移民聖職者によって設立された強硬派のAgudas HaRabbanimは、世俗的な教育や現地語での説教に反対し、メンバーはほとんどイディッシュ語しか話さなかった。東欧人は、比較すると皆が同化していた地元のユダヤ人から疎外され、特に改革派の慣習に愕然とした。彼らを受け入れ、アメリカ化できる宗教的枠組みを見つける必要性から、改革派でドイツ系のジェイコブ・シフと他の裕福な慈善家たちは、JTSに50万ドルを寄付した。寄付はサイラス・アドラー教授によって募られた。寄付にはソロモン・シェクターが総長に任命されることが条件だった。1901年、JTS卒業生の友愛団体として ラビ協会が設立された。

シェクターは 1902 年に着任し、すぐに教授陣を再編成し、ペレイラ メンデスとドラクマンを学問的価値がないとして解雇した。彼の庇護の下、研究所は有名な学者を引き寄せるようになり、HUC に匹敵する学問の中心地となった。シェクターは、感情的には伝統的であったが、信念においてはまったく正統的ではなかった。彼は、神学はあまり重要ではなく、保存されるべきなのは実践であると主張した。彼は、アメリカのユダヤ教の統一を訴え、宗派主義を非難し、新しい宗派を率いるという認識は持たなかった。「新しい党を作るのではなく、古い党を統合する」ことだった。資金を調達する必要性から、彼はラビ会議と JTS のための会衆組織が必要であると確信した。1913 年 2 月 23 日、彼はアメリカ連合シナゴーグ (1991 年以降は保守派ユダヤ教連合シナゴーグ) を設立した。当時、この組織は 22 のコミュニティで構成されていた。彼とメンデスは最初、大きな意見の相違に見舞われた。シェクターは、USoA の理事会には卒業生なら誰でも任命できると主張し、単に共同体のラビとしてではなく、後者が十分に敬虔ではないとみなす何人かのラビや、シナゴーグでの混合席を容認する何人かのラビ（ただし、彼は依然として正統派とみなしている者もいた）も任命できると主張した。そのため、正統派連合の会長であるメンデスは参加を拒否した。彼は、自分と OU の仲間の「現代正統派」と、自分にとって許容範囲を超えるものを容認する「保守派」を区別し始めた。しかし、この制度化と分離の最初の兆候は決定的なものにはほど遠かった。メンデス自身は 2 つのグループを明確に区別できず、彼が正統派とみなした多くの人々が USoA のメンバーだった。「保守派」と「正統派」という呼び名は、その後数十年間、互換性があった。JTS の卒業生は OU の会衆で奉仕した。そこには、正統派のラビ、アイザック・エルチャナン神学校の多くの学生やOUのアメリカ・ラビ評議会（RCA）のメンバーが通っていた。1926年にはRIETSとJTSは合併の可能性について交渉したが、結局実現しなかった。シェクターが1915年に亡くなると、彼の弟子の第一世代は、統一された伝統的なアメリカ・ユダヤ教を目指すという彼の宗派にとらわれない伝統を引き継いだ。後任にはサイラス・アドラーが就任した。^[39]

東ヨーロッパからの移民人口が徐々に統合するにつれ、USoA は急速に成長しました。1923 年にはすでに 150 の関連コミュニティがあり、1930 年までに 229 になりました。シナゴーグでは、より現代的な儀式が提供されました。英語の説教、聖歌隊の歌唱、金曜の夜遅くの礼拝 (ほとんどの人が安息日が始まるまで働かなければならないことを暗黙のうちに認めていた)、そして多くの場合男女混合の座席などです。男性と女性は仕切りなしで別々に座り、いくつかの祈祷所ではすでに家族用の座席が導入されていました。大衆の圧力に動かされ、RA と神学校の教員の両方から嫌悪され (研究所は自身のシナゴーグで 1983 年まで仕切りを維持していました)、これは OU でも一般的になりつつありました。社会状況と無関心の両方がアメリカのユダヤ人を伝統から遠ざけるにつれて（毎週の礼拝に出席していたのはわずか20パーセントだった）、モーデカイ・カプランという若い教授がシナゴーグをコミュニティセンター、「プール付きのシナゴーグ」に変えるというアイデアを推進したが、この政策は確かに流れをいくらか妨げた。^[40]

1927年、RAはハラハーの問題の決定を委ねられた独自のユダヤ法委員会も設立した。7人のメンバーで構成され、伝統主義者のラビ、ルイス・ギンズバーグが委員長を務めた。ギンズバーグは1922年に、禁酒法を背景にキドゥーシュに発酵したワインではなくブドウジュースの使用を認める回答書を起草し、すでに名声を得ていた。JTS内で影響力のある人気者となったカプラン自身は、信仰に関する同僚のラビの曖昧さや、完全な遵守と批判的研究の矛盾は支持できず偽善的であると結論付けた。彼は、啓示の概念や超自然的信仰を拒否し、文化的・民族的認識を支持して、ユダヤ教を文明として捉える独自のアプローチを策定した。彼は、受け継がれた慣習を重んじながらも、最終的には過去に「拒否権ではなく投票権」を与えることを提案した。カプランの初期の再建主義は学生の間では人気があったものの、 1940年に任命された伝統主義者の新総長ルイス・フィンケルシュタインと大多数の教授陣からは反対された。

JTS と RA 内部の緊張が高まった。ユダヤ法委員会は、現場経験のほとんどない学者、ほとんどが神学校のタルムード学部出身者で構成されていた。彼らはハラハーの合法性に非常に関心があり、説教壇のラビにかけられた圧力には無関心だった。説教壇のラビは、そのような考慮や伝統全般をほとんど気にしないアメリカ化した大衆と戦わなければならなかった。1935 年、RA は画期的な動議を採択しかけた。ラビのルイス・エプスタインは、アグナの窮状に対する解決策を提案した。これは、夫が妻を代理人として任命して離婚を命じるという条項だった。しかし、正統派連合の圧力により、この条項は廃止された。 1947 年になっても、ユダヤ法典の議長で、歴史主義者で、律法は時を経て大きく進化してきたと主張するラビ・ボアズ・コーエン師は、寛大な判決や過激な判決を求める説教壇の聖職者を叱責し、自分や同僚は「少しずつ進歩することに満足している...純粋な理性と思考に基づいて新しい前提を自由に設定したり、新しい儀式のカテゴリーを導入したりすることは、ユダヤ法の原則と継続性にとって、致命的ではないにしても危険である」と述べた。

アメリカにおける正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の境界は、第二次世界大戦後にようやく制度化された。1940 年代には、JTS 卒業生の若い世代は、大衆の要求に直面した CJL とタルムード教授陣の慎重さに我慢できなくなった。カプランの再建主義は、完全に支持する者は少なかったものの、大きな影響力を持っていた。最近の卒業生の大多数は、「正統派」という呼称を避け、「保守派」という呼称のみを使用する傾向があった。戦間期に RA、JTS、ユナイテッド シナゴーグを率いたシェクターの直弟子たちの後を継いで、新しい活動家リーダー層が台頭していた。1944年から 1946 年まで RA 会長を務めたロバート ゴーディスラビは、より柔軟な考え方を主張する若手メンバーを代表した。 RIETS 卒業生で、1945 年にこの団体に加わったラビジェイコブ アグスは、「法律を制定する団体が必要であり、法律を解釈する委員会は不要だ」と声高に主張した。アグスは、ユダヤ教の一般大衆と伝統の間の溝は従来の方法で埋めるには大きすぎると主張し、RA がラビの文献にある寛大な先例を単に採用するという方針を維持する限り、RA は常に正統派より劣るままであると主張した。彼は、タッカナー、つまりラビの法令という手段を広範に適用することを提案した。

1946年、ゴーディスが委員長を務める委員会が『安息日と祝祭の祈祷書』を発行した。これは明らかに保守派の典礼書としては初となるもので、犠牲を捧げる儀式への言及は復興の嘆願ではなく過去形で行われ、女性に対する「汝の意志に従って私を造られた方は」という祝福の言葉は「私を女にしてくださった方は」と言い換えられていた。 1948年5月13日から17日にシカゴで開催された運動の全国大会では、RAの説教壇に立つラビたちが優位に立った。ゴーディス、アグスおよび仲間の指導者たちに刺激され、彼らはCJLをユダヤ法規委員会に再編し、多数決でタッカノットを発行する権利を与えることを投票で決定した。会員資格は会衆のラビとしての経験があることが条件とされ、経験の浅いJTSの教員は入会を拒否された。 RA が保守派の独自性を主張する一方で、神学校はより慎重な姿勢を保っていた。フィンケルシュタインは宗派主義に反対し、中立的な「伝統的」という呼称を好み、後に「保守的ユダヤ教はユダヤ人を真のユダヤ教に戻すための策略である」とコメントした。彼と、正統派との関係を維持しながらも、彼らを妨害的で硬直的であると見なしていた極右タルムード教授のソール・リーバーマンは、ユダヤ教進歩協会を支配し、議会におけるリベラル派に対するカウンターウェイトを提供した。一方、カプランは、ユダヤ教進歩協会の強化に多くの時間を費やした。ユダヤ教の神秘主義的理解を唱えたアブラハム・ジョシュア・ヘシェルも、教授陣の中で重要な人物となった。

CJLS は独立性を実証するようになった。安息日はユダヤ人の大多数によって広く冒涜されており、委員会はシナゴーグへの出席を奨励すべきだと考えた。そのため、委員会は安息日に車を運転すること (礼拝のためだけに) と電気の使用を許可する条例を制定した。運転のレスポンサムは後に保守派のラビから厳しく批判され、運動が会衆の怠慢を大目に見ようとしすぎていると非難された。また、これは正統派との最終的な決別を意味した。正統派は、ヨーロッパからのより厳格な戒律を遵守する移民によって支えられていた。1954 年、RCA は、安息日と祭日にマイクの使用を許可した 1948 年の判決を覆し、男女の仕切りのない祈りは禁止すると宣言した。 1997年には、物理​​的な障壁のないOU会衆が7つ存在し、いわゆる「保守派」も存続していたため、施行はゆっくりと進められたが、これら2つの属性は正統派と保守派のシナゴーグの境界線となった。RA改宗者は正統派の儀式用の沐浴を拒否され、一方の運動のラビは徐々にもう一方の運動のコミュニティでの奉仕をやめていった。

JTS を中心とした運動は、アメリカのユダヤ教内部の勢力というよりは、第三の運動として現れた。ハラハーに対する歴史主義的かつ批判的なアプローチやその他の特徴は、独自性を示したいと願う指導者によって強調された。首尾一貫したアイデンティティを固める努力の中で、モーデカイ・ワックスマンのような保守派の思想家たちは、 1957 年の著書『伝統と変化』でシェクターの概念を超えてラビ・ゼカリアス・フランケルやブレス​​ラウにまで踏み込み、アレクサンダー・コフートらを通じてその直接の継承者であることをアピールした。CJLS は画期的な条例や判決を出し続けた。

戦後の数十年間は保守運動にとって大きな成長の時期だった。除隊した50万人のユダヤ人GI兵のほとんどは、東海岸の人口密度の高い移民地区を離れ、郊外に移った。彼らはアメリカナイズされていたが、依然として伝統的な感情を保持しており、改革派ユダヤ教はほとんどの人にとって過激すぎた。アメリカ連合シナゴーグは、子供たちにユダヤ教の教育と、快適で厳格ではない親しみやすい宗教環境を提供した。1945年の350のコミュニティから1971年までには832に拡大し、シナゴーグで約35万世帯（150万人）の会費を払う会員を抱え、世論調査ではアメリカのユダヤ人の40％以上がアメリカシナゴーグに所属していると回答し、推定100万人以上の非登録支持者が加わった。

マーシャル・スクレアは1955年の研究で保守派ユダヤ教を典型的なアメリカ系ユダヤ人運動と定義していたが、信徒と聖職者の間の隔たりを強調し、「ラビたちは現在、自分たちが決定を下したりレスポンサを書いたりしているのではなく、単に会員の投票を行っているだけだと認識している」と指摘した。エドワード・S・シャピロは、ほとんどの会衆は「彼らのラビがコーシャと安息日を守っていたため保守派ユダヤ教徒であり、彼らの宗教的行動のためではない」とコメントした。この運動は米国とカナダ以外にもその存在を確立した。1962年、若きラビのマーシャル・マイヤーがブエノスアイレスにラテンアメリカ・ラビニコ神学校を設立し、これが南米における保守派の拡大の基盤となった。1979年、4つのコミュニティがイスラエル・マソルティ運動を形成した。 1964年にトーラの非文字通りの解釈を主張したために異端の罪で英国正統派のラビ職から解任されたラビ、ルイス・ジェイコブスは保守派に加わり、インド初のマソルティ・コミュニティを設立した。新しい支部はすべて世界シナゴーグ協議会に統合され、後にマソルティ・オラミと名付けられた。

1970年代にこの運動は参加者数でピークを迎えた。この10年間、運動内のさまざまな要素間の緊張が高まった。ハラハーに関しては保守的で、啓示の口頭による理解に固執することが多かった右派は、信徒の間での遵守が強化されなかったことと、正統派の復活に失望した。左派は、 1968年に独自の神学校を設立して徐々に団結しつつあった再建主義者や、より伝統的になり信徒を動揺させかねない改革派の影響力の高まりに影響された。右派がさらなる修正に反対した一方で、左派の仲間はそれを要求した。より強い宗教体験を求める若い（多くの場合、保守派育ちの）信者からなる非同盟の祈祷会からなるチャヴーラ運動も信徒を弱体化させた。 1972年、リベラル派は、ジャーソン・D・コーエンをJTS総長に任命して影響力を得た。同年、改革派が女性ラビの任命を始めると、それを擁護する強力なロビー活動が勃興した。CJLSは、女性がミニヤンに出席できるようにする条例を速やかに制定し、 1976年までには、女性がトーラー朗読中に祝福することを認めるシナゴーグの割合が7パーセントから50パーセントに増加した。1979年、宗派指導部を無視して、チェスター郡ベス・イスラエル会衆は、RRCが任命したリンダ・ジョイ・ホルツマンラビを受け入れた。会衆レベルから女性がラビの地位に就くことを認めるよう圧力が高まっていたが、RAはJTSの学者が同意するまでいかなる行動も延期することに同意した。

女性の聖職者任命は、1983年にジョエル・ロス師が、女性が自発的に定期的な祈りの義務を受け入れるという解決策を考案するまで、大きな摩擦の種となっていた。指導部は、学者の総意ではなく、専門家でない者も含めたJTSの全教授陣の人気投票によってこれを可決した。2年後、JTSが任命した最初の女性ラビ、エイミー・アイルバーグがRAに受け入れられた。タルムード学部の教授であるデイヴィッド・ワイス・ハリヴニは、ロスの方法ではかなりの数の女性が十分な献身性を証明するまで待つ必要があったに違いないと主張した。彼と彼の支持者たちは、その投票はハラハーの完全性に対するいかなる主張も裏切るものだとみなした。彼らは1985年に保守派エリート層から約1万人の支持者を擁する右翼ロビー団体、保守派伝統的ユダヤ教連合を結成した。 UTJC は 1990 年に運動から撤退し、「保守」という単語を削除し、穏健な正統派組織との合併を試みた。

同じ年に、再建派も完全に離脱し、オブザーバーの立場で世界進歩ユダヤ教連合に加入した。この二重の離脱により、運動の意見の幅が狭まった。当時、多くの信者が、異人種間の結婚に寛容な改革派を支持して離脱していた。再建派の指導者たちは、1980年代後半を通じて内省に取り組み、1988年にエメト・ベ・エムナ綱領を策定したが、改革派は徐々に彼らを迂回し、アメリカ最大のユダヤ人運動となった。

女性平等の問題が沈静化した後、LGBTの受容が、衰退しつつある右派とリベラル多数派との間の主な論争の種となった。最初の試みは1992年にロスが書いた厳しいレスポンサムによって拒絶された。頑固な反対者であったイスマール・ショルシュ首相の引退により、CJLSは、肛門性交は禁止したまま他の身体的接触は禁止しない動議を承認し、2006年に公然とLGBTのラビの叙任を許可した。ロスと他の3人の支持者は、レスポンサムは無効であると主張して抗議して委員会を辞任し、南米、イスラエル、ハンガリーのマソルティの加盟団体は激しく反対した。神学校はまだ決議を受け入れておらず、いくつかのカナダの会衆は2008年にユナイテッド・シナゴーグから脱退し、左傾化に抗議して独立した組合を結成した。 2013年のピュー研究所の調査では、アメリカのユダヤ人のうち保守派ユダヤ教を信仰しているのはわずか18%であると評価されており、保守派指導部は保守派ユダヤ教の人口危機の解決に取り組んでいる。

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• ユダヤ神学校
• 保守派ユダヤ教連合シナゴーグ
• イスラエルの保守派ユダヤ教のためのマソルティ財団