市民的不服従

市民的不服従とは、市民が政府（またはその他の権威）の特定の法律、要求、命令、または指示に従うことを積極的に公然と拒否することです。いくつかの定義によれば、市民的不服従は「市民的」と呼ばれるためには非暴力でなければなりません。したがって、市民的不服従は非暴力抵抗と同一視されることがあります。^{[ 1 ] [ 2 ]}ヘンリー・デイヴィッド・ソローのエッセイ「市民政府への抵抗」は、1849年に初版が出版され、その後1866年に死後「市民的不服従」として出版され、米国でこの用語を普及させましたが、概念自体はこの作品よりずっと前から実践されていました。

19世紀後半のアメリカの女性参政権運動指導者スーザン・B・アンソニー、 1910年代のエジプトの民族主義者サード・ザグルール、そして1920年代のイギリス領インドでインド独立運動を率いたインドの民族主義者マハトマ・ガンジーなど、著名な活動家たちは様々な形の市民的不服従を用いてきた。 1960年代のアメリカの公民権運動におけるマーティン・ルーサー・キング・ジュニアとジェームズ・ベベルの平和的非暴力抗議活動にも、市民的不服従の重要な側面が含まれていた。市民的不服従は法廷で正当化されることはめったにないが、 ^{[ 3 ]}キングは市民的不服従を法に対する敬意の表明と実践とみなした。「良心が不当だと告げる法律を破り、その法律の不当性について社会の良心を喚起するために刑務所に留まることで刑罰を喜んで受け入れる人は、その瞬間、他のすべての自由の闘争の中で法に対する最高の敬意を表している。」^{[ 4 ]}

市民的不服従の初期の描写は、ソフォクレスの戯曲『アンティゴネ』に見られる。この作品では、テーベの先王オイディプスの娘の一人であるアンティゴネが、兄ポリュネイケスをきちんと埋葬することを阻止しようとするテーベの現王クレオンに反抗する。彼女は感動的な演説を行い、人間の法律よりも良心に従わなければならないと彼に告げる。彼女はクレオンが脅す死刑（そして最終的に実行される）を全く恐れていないが、そうしなければ良心が自分を苦しめることを恐れている。^{[ 5 ]}

コンラート・グレーベルとアナバプティストは、抑圧に対する市民的不服従を提唱した。^{[ 6 ]}エティエンヌ・ド・ラ・ボエティの思想は、彼の著作『自発的隷属についての論考、あるいは反抗』（1552年）で展開され、多くの市民的不服従運動にも取り入れられた。これらの運動は、自発的隷属への反逆という概念から闘争手段の基礎を引き出していた。エティエンヌ・ド・ラ・ボエティは、非協力の戦略、つまり非暴力不服従の一形態を、非常に効果的な武器として理論化し提案した最初の一人であった。

1689年の権利章典が制定され、最後のカトリック君主が退位させられ、男女共同君主制が確立されたイギリスの名誉革命に至るまでの過程で、イングランド中部啓蒙主義は、不当とみなされる法律に異議を唱え、その法律の結果を受け入れるという方法を発展させた。（例えば、国王への忠誠の誓いを拒否し、その結果、この誓いを拒否した人々に通常科される法的かつ通常の懲役刑を受け入れることもあった。）これは、「神聖」起源とされる法律、すなわち「王権神授説」と「人権神授説」の不当性、そして人間によって制定されたと認められる法律の正当性に焦点を当てたものであった。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

1819年のピータールー虐殺の後、詩人パーシー・シェリーはその年の後半に政治詩『無政府状態の仮面』を書いた。この詩は、彼が当時の不当な権力形態だと考えたもののイメージから始まり、新しい形の社会行動の兆しを想像している。アシュトン・ニコルズによれば、これはおそらく非暴力抗議の原則を初めて現代的に表明したものだろう。 ^{[ 10 ]}この詩の解釈は、作家ヘンリー・デイヴィッド・ソローがエッセイ『市民的不服従』で取り上げ、後にガンジーがサティヤーグラハの教義で取り上げた。^{[ 10 ]}ガンジーのサティヤーグラハは、シェリーの非暴力による抗議と政治行動に部分的に影響を受け、触発されたものである。^{[ 11 ]}特に、ガンジーは独立インド運動中に大勢の聴衆の前でシェリーの『無政府状態の仮面』をしばしば引用していたことが知られている。^{[ 10 ] [ 12 ]}

ソローの1849年のエッセイ『市民的不服従』（原題は「市民政府への抵抗」）は、後の多くの市民的不服従の実践者に大きな影響を与えた。このエッセイの根底にある考えは、たとえ法律で義務付けられていても、市民は侵略者を支持することに道徳的な責任があるというものだ。エッセイの中で、ソローは奴隷制度と米墨戦争への抗議として納税を拒否した理由を説明している。彼はこう書いている。

もし私が他の追求や思索に専念するならば、少なくとも、他人の肩の上に立ってそれらを追求しないようにしなければならない。まずは彼から降りて、彼もまた自分の思索に専念できるようにしなければならない。どれほどひどい矛盾が許容されているかを見てみよう。私の町の住民の中には、「奴隷の反乱を鎮圧したり、メキシコへ行進したりするよう命令されたら、喜んで行くだろう」と言う者がいる。しかし、まさにこれらの人々は、忠誠心によって直接的に、そして少なくとも金銭によって間接的に、それぞれが代理人を提供しているのだ。

1850年代までに、アメリカ合衆国のさまざまな少数派グループ（アフリカ系アメリカ人、ユダヤ人、セブンスデー・バプテスト、カトリック教徒、禁酒反対派、人種平等主義者など）は、彼らにとって民族的、宗教的、人種的差別を助長するさまざまな法的措置や公的慣行に対抗するために市民的不服従を採用した。公衆の面前での、そして通常は平和的な政治権力への抵抗は、現代アメリカの少数派の権利運動において不可欠な戦術であり続けた。^{[ 13 ]}

1879年以降、アイルランドでは「土地戦争」が激化し、アイルランド民族主義指導者のチャールズ・スチュワート・パーネルがエニスでの演説で、他の小作人が立ち退きを強いられた農地を占拠する小作人に対処する際は、暴力に訴えるのではなく、地域住民全員が彼らを避けるべきだと提唱した。これを受けて、アイルランドのメイヨー州で不在地主の土地代理人を務めていたチャールズ・ボイコット大尉は、1880年にアイルランド土地同盟によって組織された社会的排斥の対象となった。ボイコットは11人の小作人を自分の土地から立ち退かせようとした。パーネルの演説は土地代理人や地主について言及していなかったが、立ち退きの件が騒ぎ立てられると、この戦術はボイコットに適用された。この行動をとった人々にとって短期的な経済的苦境にもかかわらず、ボイコットはすぐに孤立した。彼の労働者は畑や厩舎だけでなく、彼の家でも仕事を止めた。地元の商人は彼との取引をやめ、地元の郵便配達人は郵便物の配達を拒否した。この運動はアイルランド全土に広がり、ボイコットという言葉を生み出し、最終的には法改正とアイルランド独立への支持につながった。^{[ 14 ]}

エジプトでは、1914年に始まり1919年にピークを迎えた全国的な運動が大規模に実施され、1919年のエジプト革命となった。その後、1920年以降、ヨーロッパの植民地支配に反対する運動を展開した他の人々にもこの運動が採用された。^{[ 15 ]}この大規模な市民的不服従の首謀者とみなされているザグルール・パシャは、中流階級出身でアズハル大学卒業生、政治活動家、裁判官、国会議員、元閣僚であり、彼の指導力によってキリスト教徒とイスラム教徒のコミュニティ、そして女性も大規模な抗議活動に加わった。ワフド党の仲間たちと共に、1923年にエジプトの独立と最初の憲法を勝ち取った。市民的不服従は、人々が不公平だと考える法律に反抗する多くの方法の1つである。インドでは多くの非暴力抵抗運動（マハトマ・ガンジーによる大英帝国からの独立運動）、チェコスロバキアのビロード革命、パキスタンの植民地主義に対するバングラデシュ独立運動の初期段階、東ドイツでスターリン主義政権を打倒するために使われてきた。^{[ 16 ]}南アフリカでは極右アパルトヘイト政権に対する左派運動、ジム・クロウ法に対するアメリカの公民権運動、バルト三国をソビエト連邦から独立させるための歌の革命、そして最近では2003年のジョージアのバラ革命、2004年のオレンジ革命^{[ 17 ]}、2013年から2014年のウクライナのユーロマイダン革命、2016年から2017年の韓国のろうそく革命、 2020年から2021年のベラルーシの抗議運動など、世界中のさまざまな運動で使われてきた。

ヘンリー・デイヴィッド・ソローの1849年のエッセイ「市民政府への抵抗」は、最終的に「市民的不服従に関するエッセイ」と改題された。1866年に彼の画期的な講義が出版された後、この用語は奴隷制度やメキシコ戦争に関連する数多くの説教や講義で使われるようになった。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}こうして、ソローの死後4年後の1866年に彼の講義が「市民的不服従」というタイトルで初めて出版された頃には、この用語はかなり広く使われるようになっていた。

「市民的不服従」という用語は常に曖昧さを伴い、現代では完全に堕落してしまったと主張されてきた。マーシャル・コーエンは、「連邦裁判所で試験訴訟を起こすことから、連邦政府職員を標的にすることまで、あらゆることを説明するのに使われてきた。実際、副大統領スピロ・アグニューにとっては、強盗、放火犯、徴兵忌避者、選挙運動の野次馬、キャンパスの過激派、反戦デモ参加者、少年非行者、政治暗殺者の活動を説明する暗号語になってしまった」と指摘している。^{[ 22 ]}

ルグランデは次のように書いている。

この用語を包括的に定義することは、不可能ではないにしても、極めて困難である。市民的不服従に関する膨大な文献を精査する中で、研究者はたちまち意味論的な問題や文法的な細かな点の迷路に囲まれてしまう。まるで不思議の国のアリスのように、特定の用語は、個々の演説者が意図する以上の意味を持たない（あるいはそれ以下の意味を持たない）ことに気づくことが多いのだ。

彼は、合法的な抗議デモ、非暴力的な市民的不服従、暴力的な市民的不服従を区別することを奨励している。^{[ 23 ]}

1935年9月10日付のP・K・ラオ宛の手紙の中で 、ガンジーは市民的不服従の考えがソローの著作から派生したものであるという主張に異議を唱えている。^{[ 24 ]}

私が市民的不服従の考え方をソローの著作から得たという主張は誤りです。南アフリカにおける権力への抵抗は、私がそのエッセイを読むずっと前から既に始まっていました 。ソローの偉大なエッセイのタイトルを見たとき、私は彼の言葉を使って、私たちの闘いを英語圏の読者に説明し始めました。しかし、「市民的不服従」という言葉でさえ、闘いの真の意味を十分に伝えることができないことに気づきました。そこで私は「市民抵抗」という言葉を採用したのです。

積極的な市民的不服従の形態を求める場合、平和的な封鎖や施設の不法占拠など、特定の法律を意図的に破ることを選択する場合があるが、^{[ 25 ]}時には暴力が発生することもある。多くの場合、当局から攻撃されたり、殴られたりすることを覚悟している。抗議者は、逮捕や攻撃への対処法について事前に訓練を受けることが多い。

市民的不服従は通常、市民と国家およびその法律との関係に関するものと定義され、2つの公的機関、特に同等の主権を持つ政府の2つの部門が対立する憲法上の行き詰まりとは区別される。例えば、ある国の政府首脳がその国の最高裁判所の判決の執行を拒否した場合、政府首脳は私人としてではなく公務員として行動するため、それは市民的不服従には当たらない。^{[ 26 ]}

この定義は、ソローの良心と集団に関する政治哲学によって異議を唱えられている。善悪の最終的な判断を下すのは個人である。さらに、行動するのは人間だけなので、不正な行為を行うことができるのも人間だけである。政府がドアをノックするとき、木を叩くのは郵便配達人や徴税人といった人間である。ソローが投獄される前、困惑した徴税人が納税拒否への対処法について声に出して疑問を呈したとき、ソローは「辞職せよ」と助言した。もし人が不正の担い手となることを選ぶならば、ソローは彼が選択をしているという事実を突きつけるべきだと主張した。彼は、政府が多数派の意思を表明するかもしれないが、エリート政治家の意思を表明するに過ぎない場合もあると認めている。たとえ優れた政府であっても、「国民がそれを通して行動する前に、濫用され、歪められる可能性がある」。政府が大多数の人々の声を表明したとしても、その発言に同意しない人々の服従を強制することはできないだろう。多数派は力を持つかもしれないが、必ずしも正しいとは限らない。^{[ 27 ]}

ジョン・ロールズは1971年の著書『正義論』の中で、市民的不服従を「通常、法律や政府の政策の変更をもたらすことを目的として行われる、公然とした非暴力的な良心的かつ政治的な法律に反する行為」と説明した。^{[ 28 ]}

ロナルド・ドゥウォーキンは、市民的不服従には3つの種類があると主張した。

• 「誠実さに基づく」市民的不服従とは、市民が不道徳だと感じる法律に従わない場合に起こるものであり、例えば、奴隷制度廃止論者が逃亡奴隷を当局に引き渡すことを拒否することで逃亡奴隷法に違反したケースなどが挙げられる。
• 「正義に基づく」市民的不服従とは、市民が自分に否定された権利を主張するために法律に違反する場合に起こるもので、公民権運動中に黒人が違法に抗議活動を行った場合などがこれに該当する。
• 「政策に基づく」市民的不服従とは、危険なほど間違っていると信じる政策を変えるために、人が法律を破る場合を指します。^{[ 29 ]}

市民的不服従に関するいくつかの理論では、市民的不服従は政府機関に対してのみ正当化されると主張している。ブラウンリーは、労働組合、銀行、私立大学などの非政府機関の決定に対する不服従は、「それらの決定が下されることを許容する法制度に対するより大きな挑戦」を反映している場合に正当化されると主張している。彼女は、同じ原則が国際機関や外国政府に対する抗議としての法律違反にも適用されると主張している。^{[ 30 ]}

一般的に、法律違反は、公に行われない場合でも、少なくとも公に発表されなければ市民的不服従とはみなされないと認識されている。しかし、スティーブン・アイルマンは、道徳に反する規則に従わなければならない場合、なぜ不服従は単に秘密裏に法律を破るのではなく、公の市民的不服従という形をとるべきなのかと問うべきかもしれないと主張する。弁護士が依頼人の自然権の確保における法的障害を克服するのを助けたい場合、例えば、証拠の捏造や偽証に加担する方が、公然とした不服従よりも効果的だと判断するかもしれない。これは、一般的な道徳がそのような状況での欺瞞を禁じていないことを前提としている。 ^{[ 31 ]}フルリフォームド・ジュリー協会の出版物「陪審員候補者のための入門書」には、「ヒトラーの秘密警察がユダヤ人を家に匿っているかどうかを尋ねたとき、ドイツ国民が直面したジレンマを考​​えてみてください」と記されている。 ^{[ 32 ]}この定義によれば、市民的不服従は出エジプト記にまで遡ることができ、そこではシフラとプアがファラオの直接の命令を拒否したが、その方法については偽って伝えた。（出エジプト記 1: 15–19）^{[ 33 ]}

政府は一般的に市民的不服従の正当性を認めておらず、政治的目的を法律違反の言い訳とは考えていない。具体的には、法律は通常、犯罪動機と犯罪意図を区別している。犯罪者の動機や目的は賞賛に値するものであっても、その意図は依然として犯罪的である可能性がある。^{[ 78 ]}例えば、抗議者が不正義に対する意識を高めたいという願望に駆られて道路の交通を遮断しようとした場合、犯罪的に重要なのは動機ではなく意図である。したがって、「市民的不服従に何らかの正当化の余地があるとすれば、それは法制度の外から来なければならない」という格言がある。^{[ 79 ]}

ある説によれば、不服従は役に立つ場合もあるが、それが過剰になると、良心的でも社会的利益にもならない一般的な不服従を助長し、法律を損なうことになる。したがって、良心的な法律違反者は罰せられなければならない。^{[ 80 ]}

裁判所は、市民的不服従を2つのタイプに区別している。「間接的市民的不服従は、それ自体が抗議の対象ではない法律に違反することであり、直接的市民的不服従は、特定の法律の存在に抗議するためにその法律を破ることである。」^{[ 81 ]}

ベトナム戦争中、裁判所は、ベトナム戦争の合法性に異議を唱えたことを理由に、違法な抗議活動の加害者を処罰から免除することを通常拒否し、これは政治的な問題であると判断した。^{[ 82 ]}必要性の抗弁は、市民的不服従者が政治的な動機に基づく行為を非難することなく罪を否認し、法廷で政治的な信念を表明するための隠れた抗弁として使用されることがある。 ^{[ 83 ]}米国対スコーン事件などの裁判は、政治的必要性の抗弁の利用可能性を大幅に制限した。^{[ 84 ]}同様に、カーター・ウェントワースが1977年のシーブルック原子力発電所のクラムシェル同盟による違法占拠での役割で起訴されたとき、裁判官は陪審員に彼の競合する損害の抗弁を無視するように指示し、彼は有罪となった。^{[ 85 ]}十分な情報提供を受けた陪審員協会の活動家は、警告にもかかわらず、裁判所内で教育用リーフレットを配布することがありました。協会によると、彼らの多くは「検察官は、十分な情報提供を受けた陪審員のリーフレット配布者を逮捕すれば、リーフレットは証拠として配布者自身の陪審員に渡さなければならないと（正しく）推論した」ため、訴追を免れています。^{[ 86 ]}

犯罪者に相応の報いを与えることに加えて、無力化と抑止によって犯罪を抑制することは、刑罰の主要な目標である。^{[ 87 ] [ 88 ]}ブラウンリーは、「正当化のレベルで抑止を導入すると、刑罰の脅威に注意が向けられ、この法律に従う道徳的な理由に注意が向けられなくなるため、法律が合理的な人間として犯罪者と道徳的な対話を行うことが損なわれる」と述べている。^{[ 30 ]}

マイケル・ベイルズは、ある人が法律の合憲性に関するテストケースを作成するために法律に違反し、その後訴訟に勝訴した場合、その行為は市民的不服従には当たらないと主張している。^{[ 89 ]}

自己満足のために法律を破ることは、例えば、法律の廃止や改正を目的としていない大麻使用者の場合のように、市民的不服従には当たらない。 ^{[ 90 ]}同様に、犯罪を秘密裏に行い、責任を問われることを避ける、あるいは犯罪を犯したことを否定する、または管轄区域から逃亡するなどして処罰を免れようとする抗議者は、一般的に市民的不服従者とは呼ばれない。