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アヒンサー（サンスクリット語：अहिंसा、インド語： ahiṃsā、文字通り「非暴力」[1]）は、すべての生き物に対する行動に適用される暴力ジャイナ教、仏教、ヒンズー教、シク教などのインドの宗教における美徳。[2][3][4]
アヒンサー（Ahinsa、アヒンサとも綴る）はジャイナ教の基本的な美徳[2]の一つで、パンチャ・マハーヴラタの第一の徳目である。また、ヒンズー教の中心的な戒律の一つでもあり仏教の五つの戒律の第一の戒律でもある。アヒンサーは[5]すべての生き物は神聖な霊的エネルギーの火花を持っているという前提に触発されており、したがって、他の生き物を傷つけることは自分自身を傷つけることである。 アヒンサーは、すべての暴力行為にはカルマ的な結果が伴うという考えにも関連している。古代のバラモン教の学者たちはすでに アヒンサーの原理を調査し、洗練させていたが、この概念はジャイナ教の倫理哲学において驚異的な発展を遂げた。 [2] [6] ジャイナ教の24番目で最後のティルタンカラであるマハーヴィーラは、紀元前6世紀にこの考えをさらに強化した 。 [7]西暦5世紀頃 、ヴァルヴァルは個人の美徳としてアヒンサーと道徳的菜食主義を強調し、それがクルアーンにおける彼の教えの核心を形成しました。 [8]おそらく、現代におけるアヒンサーの原則の最も人気のある提唱者はマハトマ・ガンジーです。 [9]
人間は他の生き物に「傷をつけてはならない」というアヒンサーの戒律には、行為、言葉、考えが含まれます。 [10] [11]マハーバーラタやラーマーヤナなどの古典的なヒンドゥー教のテキストや現代の学者は、 [12]戦争や自己防衛が必要なその他の状況に直面したときにアヒンサーの原則が何を指示するかについて意見が一致していませんと自己防衛の理論に貢献してきました。 [13]
語源
アヒンサーという言葉は、時にはアヒンサと綴られるが[14] [15] 、サンスクリット語の語源であるhiṃs （打撃）から派生したものである。hiṃsāは傷害や危害を意味し、その反対語であるa-hiṃsā（α否定形が接頭辞）は非危害や非暴力を意味する。[14] [16]
起源
非暴力への畏敬は、ジャイナ教、ヒンズー教、仏教の聖典に見出すことができる。パールシュヴァナータ神（ジャイナ教の24人のティールタンカラの23番目）は、 4つの誓いの1つとして非暴力を説いたと言われている。[3] [5] [17] [18]ジャイナ教ほど非暴力の教義と日常生活へのその影響を発展させたインドの宗教は他にない。 [19] [20] [21]
ヒンズー教
古代ヴェーダ文献
アヒンサーは倫理的概念としてヴェーダの文献で発展した。 [6] [22]最古の聖典は間接的にアヒンサーについて言及している。時が経つにつれ、ヒンズー教の文献は儀式の慣習を改訂し、アヒンサーの概念はますます洗練され、強調され、ヴェーダ後期（紀元前1000- 600年頃）にはアヒンサーが最高の美徳となった。例えば、リグ・ヴェーダの賛歌10.22.25では、サティヤ（誠実さ）とアヒンサーという言葉がインドラ神への祈りの中で使われている。 [23]その後、紀元前2500年から紀元前1500 年の間に書かれたとさ れるヤジュル・ヴェーダでは、「すべての生き物が私を友好的な目で見てくれますように。私も同じようにしますように。そして私たちがお互いを友人の目で見ることができますように」と述べている。 [6] [24] [25] [ページが必要] [26] [ページが必要]
アヒンサーという用語は、ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・シャカ（TS 5.2.8.7）というテキストに登場し、そこでは犠牲者自身を傷つけないことを指しています。[27]これは、シャタパタ・ブラフマナに「傷つけない」という意味で数回登場します。[28]アヒンサーの教義は、バラモン文化における後期ヴェーダ時代の発展です。[29]動物に対する非暴力（パシュ・アヒンサー）の考えへの最も古い言及は、道徳的な意味で、ヤジュルヴェーダのカピスタラ・カタ・サンヒター（KapS 31.11）にあり、紀元前1500年から1200年頃に書かれたと考えられます 。[30] [25] [ページが必要] [26] [ページが必要]
ジョン・ボウカーは、この言葉は主要なウパニシャッドには登場するが、一般的ではないと述べています。 [31]カネダは、これらのウパニシャッドにおけるパシュ・アヒンサーという言葉の例を挙げています。[11]他の学者[5] [18]は、倫理的概念としてのアヒンサーはヴェーダで発展し始め、ウパニシャッドでますます中心的な概念になったと 示唆しています。
紀元前800年から600 年頃のチャンドグヤ・ウパニシャッドは、最古のウパニシャッドの一つで、ヴェーダ時代にヒンズー教でよく知られている意味でアヒンサーという言葉が使われた最古の証拠がある（行動規範）。それは「すべての生き物」（サルヴァブータ）に対する暴力を禁じており、アヒンサーを実践する者は輪廻から逃れられるとされている（CU 8.15.1）。[32] [33]一部の学者は、この言及はジャイナ教がヴェーダのヒンズー教に与えた影響かもしれないと述べている。[34]他の学者は、この関係は推測に過ぎず、ジャイナ教は古代の伝統ではあるが、ジャイナ教の伝統に関する最も古い追跡可能なテキストはヴェーダ時代が終わった何世紀も後のものであると述べている。[35] [36]
チャンドグヤ・ウパニシャッドでは、アヒンサー（非暴力）を、サティヤヴァチャナム（誠実さ）、アールジャヴァム（誠実さ）、ダーナム（慈善）、タポ（苦行/瞑想）とともに、5つの必須美徳の一つとして挙げています（CU 3.17.4）。[5] [37]
サンディリヤ・ウパニシャッドには、アヒンサー、サティヤ、アステヤ、ブラフマチャリヤ、ダヤ、アルジャヴァ、クシャマ、ドゥリティ、ミタハラ、サウチャという10の忍耐が列挙されている。[38]カネダによると、[11]アヒンサーという用語は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教に共通する重要な精神的教義である。それは「非暴力」と「非殺生」を意味する。それは行為、言葉、考えによっていかなる生き物にも害を及ぼすことを完全に避けることを意味する。
叙事詩
ヒンドゥー教の叙事詩の一つであるマハーバーラタには、アヒンサー・パラモ・ダルマ（अहिंसा परमॊ धर्मः）というフレーズが何度も登場する。これは文字通り「非暴力は最高の道徳的美徳である」という意味である。例えば、アヌシャサナ・パルヴァには次のような詩がある。[39]
अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः।
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上記のマハーバーラタの一節は、ヒンズー教におけるアヒンサーの根本的な重要性を強調しており、文字通りには次の意味になります。
非暴力は最高のダルマであり、非暴力は最高の自制心であり、
非暴力は最高の贈り物であり、非暴力は最高の実践であり、
非暴力は最高の犠牲であり、非暴力は最高の強さであり、
非暴力は最高の友人であり、非暴力は最高の幸福であり、
非暴力は最高の真実であり、非暴力は最高の教えである。 [40] [41]
アヒンサー・パラモ・ダルマというフレーズが議論されている他の例としては、アディ・パルヴァ、ヴァナ・パルヴァ、アヌシャサナ・パルヴァなどがある。バガヴァッド・ギーターは、とりわけ、組織的な暴力や戦争に直面したときの適切な対応についての疑問や質問について議論している。これらの詩節は、自己防衛のための合法的な暴力の概念と正当な戦争の理論を展開している。しかし、この解釈にはコンセンサスがない。例えばガンジーは、非暴力と合法的な暴力に関するこの議論は、人間が道徳的な問題に直面したときの内なる戦いの単なる比喩であると考えている。[42]
自衛、刑法、戦争
ヒンドゥー教の古典文献には、戦争や暴力的な脅威、あるいは有罪判決を受けた人物に刑を宣告する必要に直面した際に、非暴力の美徳を実践する人々が何ができるか、また何をしなければならないかについて議論する章が数多くある。これらの議論は、正当な戦争の理論、合理的な自己防衛の考え、そして相応の刑罰の見解につながった。[13] [43] アルタシャーストラでは、とりわけ、相応の対応と刑罰とは何かについて議論されている。[44] [45]
- 戦争
ヒンズー教の非暴力の戒律では、戦争は避け、誠実で真実の対話を行うことが求められています。武力は最後の手段でなければなりません。戦争が必要になった場合、その原因は正当で、目的は徳高く、悪人を抑制することが目的であり、目標は平和で、方法は合法でなければなりません。[ 13 ] [44]戦争は正当な権威によってのみ開始および停止できます。武器は敵と戦争の目的に釣り合ったものでなければならず、無差別に破壊する道具であってはなりません。[46]戦争で使用されるすべての戦略と武器は敵を倒すためのものでなければならず、敵に苦しみを与えるものではありません。たとえば、矢の使用は許可されていますが、痛みを伴う毒を塗った矢の使用は許可されていません。戦士は戦場で判断力を発揮しなければなりません。戦争中に敵に残酷な行為をすることは禁じられています。負傷した非武装の敵の戦士を攻撃したり殺したりしてはなりません。彼らをあなたの領域に連れて行き、治療を施しなければなりません。[44]子ども、女性、民間人が傷つけられてはならない。戦争が続く限り、平和のための真摯な対話は続けられなければならない。[13] [43]
- 自己防衛
自己防衛に関しては、古代ヒンドゥー教の文献のさまざまな解釈が提示されている。例えば、タヒティネンは自己防衛は適切であり、犯罪者はアヒンサーのルールによって保護されず、ヒンドゥー教の聖典は武装した攻撃者に対する暴力を支持していると示唆している。[47] [48] アヒンサーは平和主義を意味するものではない。[49]
非暴力主義に触発された自己防衛の代替理論は、正戦論に似た原理を構築する。日本で開拓された合気道は、そのような自己防衛の原理の一例である。合気道の創始者である植芝盛平は、自身の着想を非暴力主義と表現した。 [50]自己防衛における非暴力主義のこの解釈によれば、世界に攻撃性が存在しないと想定してはならない。無知、誤り、恐怖から、一部の人々は他人を攻撃したり、物理的または口頭で彼らの空間に侵入したりすると想定しなければならない。植芝は、自己防衛の目的は、攻撃者の攻撃性を無力化し、衝突を避けることでなければならないと示唆した。最善の防御とは、被害者が保護され、攻撃者が尊重され、可能であれば負傷しない防御である。非暴力と合気道では敵は存在せず、適切な自己防衛は攻撃者の未熟さ、思い込み、攻撃的な努力を無力化することに焦点を当てています。[51]
- 刑法
タヒティネンは、ヒンズー教徒は死刑に何の疑念も抱いていないと結論付けている。彼らの立場は、死に値する悪人は殺されるべきであり、特に王は犯罪者を罰する義務があり、たとえそれが自分の兄弟や息子であっても躊躇せずに殺すべきだというものである。[52]
他の学者[43] [44]は、ヒンドゥー教の聖典は、いかなる犯罪に対する判決も公正で釣り合いが取れており、残酷であってはならないと示唆していると結論付けています。
人間以外の生命
ヒンドゥー教の「傷つけてはならない」という戒律は、動物やあらゆる生命体に適用される。この戒律はヴェーダの最も古い詩節（紀元前1500～1000年）には見当たらない が、ヴェーダ後期には中心的な考え方の一つとして定着しつつある。[53] [54]リグ・ヴェーダなどのヴェーダの最も古い層には、動物の儀式的な犠牲や客に食事を提供するための肉の調理について言及されている。これにはヤギ、牛、馬などが含まれる。[55]しかし、テキストの規定は統一されていない。肉を食物として称賛する詩節もあれば、ヴェーダの他の詩節では「肉」、特に「牛肉」を控えることを推奨している。[55] [56]マーヴィン・ハリスによると、ヴェーダ文献は一貫性がなく、一部の詩節では儀式的な屠殺や肉食を示唆しているが、他の詩節では肉食をタブーとしている。[57]
紀元前1千年紀のヒンドゥー教の文献 では、最初は肉が食物として言及されており、その後、儀式的な犠牲を通して得られた肉のみを食べることができると示唆するようになり、その後、動物を傷つけるので肉を食べてはならないという立場に進化し、花、根、果物のみで生きる高貴な生活を描写した詩節がある。[53] [58]後期ヴェーダ時代の文献（紀元前500 年以前）では、人間、牛、鳥、馬の殺害をすべて非難し、殺人者を罰するようアグニ神に祈っている。 [59]
ヒンズー教の後代の文献では、非暴力が主要な美徳の一つであるとされ、いかなる生命の殺害や危害もダルマ（道徳的生活）に反するとされている。最終的に、ウパニシャッドとヒンズー教の叙事詩[60]における議論は、人間が何らかの方法で動植物の生命を傷つけることなく生活できるかどうか、どの植物や動物の肉をいつ食べてよいか、動物に対する暴力が人間の慈悲心を低下させるかどうか、そして、生命と人間の必要性の制約を前提として、非暴力と一致して人間以外の生命への危害を最小限に抑えることができるかどうか、またどのようにすればよいか、へと移っている。[61]マハーバーラタは戦士による狩猟を許可しているが、厳密に非暴力でなければならない隠者の場合はそれに反対している。紀元前3世紀か4世紀に書かれたヒンドゥー教の文献 であるスシュルタ・サンヒターの第46章では、特定の病気を治療する手段として適切な食事が提案されており、さまざまな病気や妊婦にはさまざまな魚や肉が推奨されています。[62] [63]また、チャラカ・サンヒターでは、回復期の患者には肉が他のすべての種類の食品よりも優れていると説明されています。[64]
ヒンズー教の文献には、非暴力の美徳を人間以外の生命に適用するという考えが豊富にあるが、普遍的なコンセンサスはない。 [65]アルスドルフは、菜食主義者と肉食者の間の論争と意見の相違は重要だったと主張する。提案された例外、つまり儀式的な屠殺と狩猟でさえ、非暴力の支持者によって異議を唱えられた。[66] [67] [68]マハーバーラタでは、双方が自分の見解を裏付けるためにさまざまな議論を展開している。さらに、狩猟者は長い講話で自分の職業を擁護している。[69]
動物に対する非暴力を支持する議論の多くは、人が感じる至福、死の前後に生じる報酬、それが防ぐ危険や危害、そして暴力のカルマ的結果に言及している。[70] [71] [72]
古代ヒンドゥー教の文献では、アヒンサーと非動物的生命について論じられている。野生植物や栽培植物を含む自然の無分別な破壊は推奨されていない。隠者（サニヤシン）は植物の破壊を避けるために果物中心の食生活を送るよう促された。 [73] [74] [75]学者[40] [76]は、生態学的非暴力の原則はヒンドゥー教の伝統に生来備わっており、その概念の源泉は基本的な美徳としてのアヒンサーであると主張している。
ヒンドゥー教やジャイナ教などのインドの宗教の古典文学は、多くのインドの言語で存在している。例えば、紀元450年から500年の間に書かれたと思われる3巻からなる 『ティルックラル』は、第1巻の251～260節と321～333節をアヒンサーの美徳に捧げ、道徳的な菜食主義と不殺生（コラマイ）を強調している。[77] [78]しかし、『ティルックラル』は兵士と戦争中の彼らの勇気を称賛し、犯罪者を罰し「悪人に死刑」を執行するのは王の義務であると述べている。[79] [80]
1960年、H・ジェイ・ディンシャーはアメリカビーガン協会（AVS）を設立し、ビーガン主義と非暴力の概念を結び付けました。[81] [82] [83]
現代
19世紀と20世紀には、シュリマド・ラジチャンドラ[84]やスワミ・ヴィヴェーカーナンダ[85]などのインドの精神性の著名な人物がアヒンサーの重要性を強調しました。
モハンダス・カラムチャンド・ガンジーは、非暴力の原理を生活のあらゆる分野、特に政治（スワラージ）に広めることに成功した。[86]彼の非暴力抵抗運動であるサティヤーグラハはインドに計り知れない影響を与え、西側諸国の世論に感銘を与え、アメリカの公民権運動のマーティン・ルーサー・キング・ジュニアやジェームズ・ベベルなど、さまざまな公民権運動や政治権利運動の指導者に影響を与えた。ガンジーの思想では、非暴力は肉体的な傷害を与える行為だけでなく、邪悪な考えや憎しみなどの精神状態、厳しい言葉、不誠実、嘘などの不親切な行為も排除するものであり、ガンジーはこれらを非暴力と相容れない暴力の表れと見なした。[87]ガンジーは、非暴力は創造的なエネルギーの力であり、サティヤ、「神の真理」を見つけることにつながるすべての相互作用を包含すると信じていた。[88]シュリ・オーロビンドはガンジーの非暴力主義の概念は非現実的であり普遍的に適用できないと批判し、暴力の正当化は特定の状況の特定の状況に依存すると述べ、実用的な非平和主義の立場をとった。[89]
ガンジーは非暴力の宗教原理を採り上げ、それを大衆行動のための非暴力の手段に変えた。彼はそれを植民地支配だけでなく、人種差別や不可触民制度などの社会悪とも戦うために使った。[90]
ガンジーは「ヒンズー教にも、キリスト教にも、イスラム教にも非暴力主義は存在する」という信念を述べた。 [91]彼はさらに「非暴力主義はすべての宗教に共通だが、ヒンズー教において最も高い表現と適用が見出された（私はジャイナ教や仏教をヒンズー教とは別のものとは考えていない）」と述べた。[91]コーランで暴力と非暴力が教えられているかどうかという質問に対して、彼は「多くのイスラム教徒の友人から、コーランが非暴力の使用を教えていると聞いた。（…）コーランにおける非暴力についての議論は挿入であり、私の論文には必要ない」と述べた。[91] [92]
アヒンサーの歴史と哲学の研究は、アルベルト・シュバイツァーの「生命への畏敬」の原則に影響を与えた。彼は、殺生と傷害の禁止を「人類の精神的歴史における最も偉大な出来事の一つ」とみなし、インドの伝統におけるアヒンサーの倫理を賞賛した。しかし、彼は、「殺生しない」と「傷害しない」ことは、自己防衛のような特定の状況では実現不可能かもしれない、あるいは長期にわたる飢餓の場合のように倫理的に複雑な場合もあると指摘した。[93]
ヨガ
アヒンサーは、パタンジャリの8支則ラージャ・ヨガの実践者にとって必須のものです。これは第一支則に含まれ、第二支則とともにヨガ哲学における倫理的行動規範を構成する5つのヤマ（自己抑制）のうちの最初です。 [94] [95] アヒンサーは、ハタ・ヨガの古典的なマニュアルであるハタ・ヨガ・プラディピカの詩1.1.17によると、ハタ・ヨガの10のヤマの1つでもあります。 [96]ヨガの第一支則（ヤマ）の最初の抑制としてのアヒンサー の重要性は、それがヨガを通して進歩するために必要な基礎を定義することです。それはアーサナの前身であり、アヒンサーの自己抑制を通して思考、言葉、行動において自己が浄化されて初めてヨガサナで成功できることを意味し。
ジャイナ教
ジャイナ教では、非暴力の理解と実践は、他のどの宗教よりも過激で、綿密で、包括的です。[ 97]情熱から生き物を殺すことはヒンサー（傷害）と見なされ、そのような行為を控えることはアヒンサー（非傷害）です。[98]非暴力の誓いは、「ジャイナ教の5つの誓い」の中で最も重要なものと考えられています。真実（サティヤ）などの他の誓いは、非暴力の誓いを守るためのものです。[99]
アヒンサーの実践においては、マハーヴラタの「大いなる誓い」に縛られているジャイナ教の僧侶よりも、アヌヴラタ（小誓い）を唱えた在家信者（シュラヴァカ）に対する要求はそれほど厳しくありません。[100] [101]
「アヒムサー・パラモ・ダルマ」（または「非暴力/無害は、至高/究極/最重要/最高の/絶対的な義務/美徳/属性/宗教である」[102] ）という文言は、ジャイナ教寺院の壁によく刻まれています。[103]ヒンズー教と同様に、その目的は有害なカルマの蓄積を防ぐことです。[104]
マハヴィーラが紀元前6世紀または5世紀にジャイナ教を復興し再編した とき、[105] 非暴力はすでに確立され、厳格に遵守される規則でした。[106] 現代の西洋の歴史家が歴史上の人物とみなしている最初のジャイナ教のティルタンカラであるリシャバナータ(アーディナータ) に続いて、紀元前9世紀頃に生きた 23番目のティルタンカラであるパールシュヴァナータ(パールシュヴァナータ) [107]がいました。[108]彼はマハヴィーラの両親が属していたコミュニティを設立しました。[109]非暴力はすでに、パールシュヴァの信奉者が立てた誓いである「四重の抑制」(チャウジャマ) の一部でした。[110]マハーヴィーラの時代とその後の数世紀、ジャイナ教徒は仏教徒やヴェーダの信者、ヒンズー教徒と対立し、非暴力の実践における怠慢と矛盾を非難した。[111] [112]ジャイナ教の伝統によれば、乳製品を食べる菜食主義か完全菜食主義が推奨されている。[113]
ジャイナ教の非暴力の概念は、いくつかの側面で特徴づけられる。食用のために動物を殺すことは絶対に許されない。[114]ジャイナ教徒はまた、日常生活においてできる限り植物を傷つけないようにかなりの努力をする。食用のために植物を破壊しなければならないことは認めるが、そのような暴力は人間の生存に不可欠な場合にのみ容認し、植物に対する不必要な暴力を防ぐための特別な指示がある。[115] [116]ジャイナ教の僧侶と尼僧は、小さな昆虫やその他の極小の動物さえも傷つけないように細心の注意を払っている。[117]ジャイナ教の信者は、肉、魚、アルコール、蜂蜜を拒絶する。これらは、大きな生命体や極小の生命体に害を及ぼすと信じられているからである。[118]
ジャイナ教の学者たちは、職業中に他の生命体に危害を加える可能性について議論してきた。ジャイナ教の文献の中には（ジャイナ教の学者パドマンナブ・ジャイニによれば）、ジャイナ教の信者に畜産、農業、動物由来製品の取引を禁じているものがある。[119]ジャイナ教徒の中には、農業には多くの小動物（ミミズや昆虫など）を意図せず殺したり傷つけたりすることが避けられないため、農業を控える者もいる。 [120]これらの教えは、ジャイナ教コミュニティが、アラムバジャ・ヒンサー（あらゆる生命体に対する職業上の暴力）を最小限に抑えるために、貿易、商人、聖職者、行政の職業に重点を置くよう導いた。 [119]信徒にとって、教えはプラマーダを伴うアヒンサー、つまり、適切な意図で暴力を減らし、日常のあらゆる行動に注意を払い、あらゆる生命体への暴力を最小限に抑えることである。[121]
ジャイナ教の文献は、正義の戦争に関するヒンズー教や仏教の文献のほとんどとは異なり、一貫性がありません。ジャイナ教の修道士コミュニティであるサドゥーとサドヴィにとって、歴史的に受け入れられた慣習は、攻撃者に対して「自らの命を進んで犠牲にする」こと、報復しないことであり、そうすることで托鉢僧が「完全な非暴力」という第一の大誓願を守ることができるのです。[119]たとえば、西暦10世紀のジャイナ教の文献 には、戦争の準備をした王が、ジャイナ教のアチャリヤ（精神的な教師）から非暴力についての教訓を与えられていることが記されています。 [122]西暦12世紀以降 、イスラム軍による暴力的な襲撃、寺院の破壊、農村や修行僧の虐殺の時代に、ジャイナ教の学者は托鉢僧の第一の大誓願と、それに相当する一般の人々の誓願を再考しました。この時代中世の文献、例えばジナダッタ・スリの文献では、人間や他の生命体に対するさらなる暴力や継続的な暴力（ヴィロディ・ヒンサー）を防ぐために、托鉢僧と一般信者の両方に戦い、殺すことを推奨していた。[123] [124]ダンダスは、このような非暴力の免除はジャイナ教の文献では比較的珍しい教えだと述べている。[123]
マハトマ・ガンディーはこう述べています。「ジャイナ教が人間のあらゆる生活に適用できると論じているほど、アヒンサーの原理を深く体系的に説明した宗教は世界中にありません。アヒンサー、つまり非暴力の慈悲深い原理が、この世とあの世での人生の目的を達成するために世界中の人々に実践されるようになると、ジャイナ教は最高の地位を獲得し、マハヴィーラはアヒンサーの最も偉大な権威として尊敬されるようになるでしょう。」[125]
仏教
仏教の文献では、アヒンサー（またはパーリ語の同義語であるアビヒンサー）は五戒（パンチャシーラ）の一部であり、その第一は殺生を慎むことである。このアヒンサーの戒律は、仏教徒の在家者と僧侶の両方に当てはまる。[126] [127] [128]
アヒンサーの戒律は戒律ではなく、違反行為が在家者に対する宗教的制裁[明確化が必要]を招くことはなかったが、その[曖昧な]力は、カルマの結果とそれが来世の再生に与える影響に対する仏教の信仰にあった。[129]仏教の信仰では、殺人は地獄への再生につながる可能性があり、殺人の被害者が僧侶だった場合は、より厳しい状況でより長い期間再生する可能性がある。[129]食肉用に動物を屠殺されるのを防ぐことは、より良い再生のために功徳を得る方法であると信じられている。これらの道徳的戒律は、カルマと再生への関連する信仰を通じて、在家仏教文化において自発的に自己施行されてきた。[130]仏典は、アヒンサーを推奨するだけでなく、暴力の一因となる、または暴力の結果となる商品の取引を避けることを示唆している。
比丘たちよ、武器の取引、生き物の取引、肉の取引、麻薬の取引、毒物の取引という五つの取引は、在家の信者が行ってはならないものである。
— アングッタラ・ニカーヤ V.177、マーティン・バチェラー訳[131]
在家の仏教徒とは異なり、僧侶による違反行為は制裁の対象となります。 [ 132]僧侶の殺害行為は、僧侶の戒律に対する他の重大な違反行為と同様に、僧伽からの完全な追放の対象となります。 [ 132 ]
戦争
犯罪者や戦争捕虜を処罰する暴力的な方法は仏教では明確に非難されていませんでしたが[133]、紛争を平和的に解決し、最小限の傷害で処罰することが奨励されました。[134] [135]初期の文献では、暴力的な行動につながる精神状態が非難されています。[136]
非暴力はパーリ経典の包括的なテーマである。[137]初期の文献は殺人を最も強い言葉で非難し、理想的な君主を平和主義者として描いているが、そのような君主は軍隊に守られている。[138]初期の仏教徒は、非暴力に関するブッダの教えを妥協のない平和主義や反軍事奉仕の方法で解釈したり実践したりしなかったようだ。 [138]初期の文献は戦争を人生の現実と想定しており、熟練した兵士は防衛戦争に必要であると考えられている。[139]パーリ語の文献では、暴力や軍事への関与を控えるようにとの戒めは僧伽のメンバーに向けられている。後の大乗仏教の文献では、僧侶の規範を在家に一般化することも多く、在家の人々にもこれを要求している。[140]
初期の文献には、戦争を正当化する思想は含まれていない。[141]ガマニ・サムユッタムの経典は、兵役を一切禁じていると主張する者もいる。この一節では、兵士がブッダに、戦死した兵士は天国に生まれ変わると聞いているが本当かと尋ねる。ブッダはしぶしぶ、殺意にとらわれながら戦死すると、不愉快な生まれ変わりを経験することになる、と答える。[142]初期の文献では、死の際の精神状態は、一般的に次の生に大きな影響を与えると考えられている。[143]
仏教徒の中には、防衛戦争を正当化する他の初期の文献を指摘する者もいる。[144]一例としては、コーサラ国サムユッタがある。この経典では、仏陀に寵愛された正義の王、コーサラ国のパセーナディ王が、王国への攻撃が迫っていることを知る。彼は防衛のために武装し、王国を攻撃から守るために軍隊を率いて戦いに赴く。彼はこの戦いには敗れたが、戦争には勝利した。パセーナディ王は最終的にアジャータサットゥ皇帝を破り、生け捕りにした。彼は、このマガダ国王は王国に対して罪を犯したが、自分に対して罪を犯したわけではなく、アジャータサットゥはまだ自分の甥であると考えた。彼はアジャータサットゥを解放し、危害を加えなかった。 [ 145]帰国後、釈迦は（とりわけ）パセーナディは「徳の友であり、徳を知り、徳に親しい」と述べたが、侵略者であるアジャータサットゥ王についてはその逆のことが言われている。[146]
上座部仏教の注釈によると、ある行為が殺人であり、かつカルマ的に悪い行為であるためには、5つの必須要素がすべて満たされなければならない。それらは、(1) 人間または動物の生き物の存在、(2) その生き物が生き物であるという認識、(3) 殺害の意図、(4) 何らかの手段による殺害行為、(5) 結果としての死である。[147]これに基づき、一部の仏教徒は、殺害行為は複雑であり、その倫理性は意図に基づいていると主張している。[148]例えば、防御姿勢をとる兵士の主な意図は殺すことではなく、攻撃から身を守ることであり、そのような状況での殺害行為はカルマ的に悪い影響を最小限にとどめるだろうと主張する者もいる。[149]
ババサヘブ・アンベードカルによれば、仏陀の教え「すべての人を愛しなさい。そうすれば誰も殺したくないと思うようになる」には、非暴力を奨励する状況証拠がある。ゴータマ・ブッダは原則と規則を区別した。彼は非暴力を規則の問題にせず、原則の問題として提案した。これにより、仏教徒は行動の自由を得る。[150]
法律
マウリヤ朝の アショーカ王は、動物の犠牲、狩猟、そして「有用でも食用でもないすべての四つ足の動物」の屠殺、特定の動物、子を育てている雌のヤギ、羊、豚、および生後6か月までの子の屠殺を禁止した。漁業はチャトゥルマシヤとウポサタの期間に禁止された。[151] [152]マウリヤ朝における奴隷貿易もアショーカ王によって禁止された。[153]
隋、唐、宋初期の皇帝は、太陰暦の1月、5月、9月の殺人を禁止した。[154] 武則天皇后は692年に半年以上殺人を禁止した。 [155]統治者の中には、毎年一定期間、漁業を禁止した者もいた。[156]
また、皇帝の崩御後[157] 、仏教や道教の祈祷後[158]、1926年の上海の夏の干ばつなどの自然災害の後にも禁止令が出され、1958年の台湾洪水前の最後の大洪水であった8月7日の洪水（中国語：八七水災、ピンイン：Bāqī shuǐzāi）後の1959年8月12日から8日間の禁止令も出された。[159]
道教の鬼節、九皇大帝節、菜食節などの祭りでは、人々は殺生を避ける。[160] [161]
参照
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- 動物の権利 – 動物に属する権利
- 市民抵抗 – 市民団体による非暴力的手段を用いた政治活動
- 一貫した生命倫理 - 中絶、死刑、自殺ほう助、安楽死、一部またはすべての戦争に反対する思想
- 倫理学 – 道徳に関する哲学的研究
- ガンディズム – マハトマ・ガンジーに触発された思想
- 黄金律 – 自分が扱われたいように他人を扱う原則
- 菜食主義の歴史
- 人権 – すべての人間が持つ基本的権利
- カルナ – サンスクリット語で「慈悲」または「慈悲」と訳される
- 不可侵原則 – 米国のリバタリアニズムの中核概念
- 非殺人 - 非暴力へのアプローチ
- 非抵抗 – 非暴力哲学
- 非暴力 – 他人に危害を加えない原則または実践
- 平和主義 – 戦争や暴力に反対する哲学
- サティヤーグラハ – インドにおけるイギリス植民地支配時代に実践された非暴力抵抗の形態
- ビーガン主義 – 動物の使用を控える習慣
- 菜食主義と宗教 – 肉を食べないことを含む宗教的慣習
- ヤマ – ヒンズー教とヨガにおける倫理的ルール
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帰属:
この記事には、パブリック ドメインである次のソースからのテキストが組み込まれています: Jain, Vijay K. (2012)。Acharya Amritchandra の Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self、ヒンディー語と英語の翻訳付き。Vikalp Printers。ISBN 978-81-903639-4-5. 2023年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月28日閲覧。
外部リンク
Wikiquote には、アヒンサーに関連する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、アヒンサーに関連するメディアがあります。
- 「サンスクリット語：プラーナ経典からのアヒンサーの引用」。vedabase.net。2007年2月25日。2007年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月25日閲覧。
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