ナット（神）

ナット（နတ် ; MLCTS : nat ; IPA: [naʔ] ）は、ミャンマーおよび近隣諸国で仏教と結びついて崇拝されている神のような精霊である。ナットは、アノーヤター王が公式のナットのリストを制定した際にその地位を与えられた37人の偉大なナットに分けられる。37人の偉大なナットのほとんどは、非業の死を遂げた人間であった。

ビルマの信仰には 2 種類のナットがあります。死後に神格化された人間であるナット セイン( နတ်စိမ်း ) と、自然の精霊 (水や木の精霊など) であるその他すべてのナットです。

聖人と同じように、ナットはさまざまな理由で指定されるが、その中にはビルマの特定の地域でのみ知られているものも含まれる。ナット崇拝は都市部よりも農村部で一般的ではなく、ミャンマーの少数民族や主流のビルマ社会で実践されている。しかし、最も高度に発達した儀式や儀礼が見られるのは、上座部仏教徒のビルマ人の間である。 ^[1]

ビルマのすべての村にはナット クン(နတ်ကွန်း) またはナット シン( နတ်စင် ) があり、本質的にはイワ サウン ナット ( ywa saung nat)と呼ばれる村の守護者 ナットへの神社として機能します。ရွာစောင့်နတ် )。個々の家にもナットを祀る神社があり、通常はココナッツが家や敷地の隅に吊るされ、その周りに香水が置かれています。人は、家族の出身地に応じて、両親の一方または両方の側から、ミ・セイン・パ・セーイン（မိဆိုင်ဖဆိုင် ;文字通り「母方、父方」 ）として特定のメンバーを継承することもあれば、場合によっては 2 人を継承することもあります。から。また、コ サウン ナット( ကိုယ်စောင့်နတ် )と呼ばれる個人の守護神もいます。^[2] 

ビルマ仏教とビルマの精霊崇拝が2つの別個の存在なのか、それとも1つの宗教に融合しているのかについては、学術的な意見が分かれている。^[要出典]グローバリゼーションの台頭に伴い、現代のミャンマーとその国民にとってのナット宗教の重要性は低下している。バガンのアノーヤタ王（1044-1077）による公式の37の偉大なナットの制定は、国の統一と第一次ビルマ帝国の建国後のビルマ化とイラワジ渓谷におけるビルマ人の覇権の確立と解釈されている。^{[1]ビルマにおける}ナット の崇拝は仏教よりも古い。しかし、仏教の到来とともに、ナットは仏教と融合した。^[要出典]

農村地域社会では、トー サウンナット ( တောစောင့်နတ် ) と呼ばれる森の守護霊と、タウン サウン ナット( တောင်စောင့်နတ် ) は、ある程度までは環境破壊に対する抑止力として機能すると思われます。特に大木の無差別伐採は、ヨッカソ（ရုက္ခစိုး ;木の精霊）と呼ばれる木の精霊が住むと信じられており、そのような行為は犯人にナットの怒りをもたらすため、一般的に避けられています。 ^[3]

ビルマで最も重要なナット巡礼地はポッパ山である。これは死火山で、標高1300メートルの山頂に多数の寺院や遺跡がある。ビルマ中央部のバガン近郊にある。毎年の祭りはビルマ暦のナトドー月（12月）の満月の日に開催される。^[4]マンダレー北部のマダヤ郡のタウンビョンも主要な巡礼地で、祭りは毎年上弦の11日目からワガウン月（8月）の満月まで開催される。^{[5]タウンビョン・ミン・ニナウン（「兄弟貴族」）の母であるポッパ・メダウ（「ポッパの母」）を称えて1週間後に開催される}アマラプラのヤダナグも人気のナット祭りである。^[2]

ナットは人間の特性、欲求、ニーズを与えられた存在であるが、欠陥があり、主流仏教では軽蔑的かつ不道徳とみなされる欲求を持っている。ナットをなだめる祭りであるナット・プウェでは、ナット・カドー（နတ်ကတော်「精霊の妻」^[6]つまり「霊媒師、シャーマン」）が踊り、ナットを体現する。歴史的に、ナット・カドーの職業は世襲制で、母から娘へと受け継がれてきた。1980年代まで、男性のナット・ガドーはほとんどいなかった。1980年代以降、部外者からトランス女性と特定された人々が、この役割を担うことが増えてきた。^[6]

音楽は、しばしばhsaing waing (オーケストラ)の伴奏とともに演奏され、ナト・プウェの雰囲気を大いに盛り上げ、多くの人々を魅了する。人々は、ナト・クンまたはナト・ナンと呼ばれる様々な神社で行われる祭りに参加するために遠くからやって来て、ヤシ酒を飲んで酔っぱらい、ナツの持つ Hsaing waing 音楽の激しいリズムに合わせて恍惚のあまり激しく踊る。^[4]

ナット・プウェは、地域コミュニティ内でその地域の守護神とされる37の偉大なナットの特定のメンバーを祝う年中行事であり、その場所と伝統の家族管理人、古代には王室の後援があり、したがって王室の儀式を想起させるものであるが、個人が近隣にパビリオンを設置し、儀式が一般にナットの神々全体と結び付けられるナット・カンナ・プウェもある。独立した職業としてのナット・カドーは、19世紀後半に霊媒師として登場し、ナット・カンナは、田舎から町や都市に移住したが、故郷の守護神に祈願する伝統やヨヤを続けたいと望む人々のニーズを満たすために発展した都市現象である。^[1]

バガンのアノーヤタ王（1044-1077）は、ナト崇拝の禁止を強制できなかった後、 37の偉大なナトからなる公式のパンテオンを指定した。彼の統合の策略は、ゴータマ・ブッダを崇拝する姿で描かれたシュエズィーゴン・パゴダにナトを連れてくる、そして仏教の守護神であるシャクラをマハギリ・ナトよりも上位のタギャミンとしてパンテオンの長に任命することで、最終的に成功した。^{[4] [7] 37の}偉大なナトのうち7つは、アノーヤタの生涯と直接関係していると思われる。^[7]

公式の神殿は主にビルマの歴史上の王家のものから構成されていますが、タイ(ユン・バイン) やシャン(マウン・ポー・トゥ)の血統のナットも含まれています。彼らのイラストにはビルマの王室の衣装を着た姿が描かれています。適切な順序で並べると、次のようになります。

• ビルマの民間宗教
• デーヴァ（仏教）
• 餓鬼
• レンドン
• ミャンマーポータル
• プレタ

• 『メーク王：ラーンナー王朝からビルマのナット王朝へ』、アンドリュー・フォーブス、デイヴィッド・ヘンリー共著『古代チェンマイ』第1巻。チェンマイ、コグノセンティ・ブックス、2012年。
• サレク、キラ（2006年5月）。「ミャンマーの精霊の川」ナショナルジオグラフィック誌。pp.136-157。
• U Kyaw Tun; et al. (2005-01-15). 「Nat in My Classroom!」 Tun Institute of Learning。2012-12-03 のオリジナルからアーカイブ。2006-07-03に取得。
• テンプル、RC（1906）。『37のナツ：ビルマに広まった精霊崇拝の一形態』。
• フラ・タ・メイン

ウィキメディア・コモンズには、Nats (精神) に関連するメディアがあります。

• 「37 ナットの画像」。NYPL デジタル ギャラリー。
• ナット信仰と仏教 クラウディア・ウィーンズによるフォトエッセイ
• The Nats - オンラインビルマ/ミャンマー図書館
• リンジー・メリソンによるドキュメンタリー映画のプレビュー「Friends in High Places」
• ナットダンスYouTube
• ミンタ劇場 ビルマのマンダレーにあるダンス劇場。
• スピリット・オブ・ビルマ 2006
• Nat Pwè レコーディング
• ナット・スピリッツとビルマのアニミズムミシガン州立大学アジアへの窓
• ミャンマーのサイクロンが何世紀にもわたる「ナット」崇拝の台頭をもたらすウォール・ストリート・ジャーナル、2008年6月30日、ビデオと写真のスライドショー
• タウンビョン・ゾー・ウィン・タンに祭りが賑わいと色彩をもたらす、ミャンマー・タイムズ第22巻第430号、2008年8月4日～10日
• ミャンマー バゴーのナット・プエ Flickrの写真: Boonlong1
• 私の家ナットはあなたの家を鞭打つことができます ナット イーサン・トドラス・ホワイトヒル、学生旅行者、2006-11-24
• アーケイン キャンディで開催されたタウンビヨン 2010 ナト プエ スピリット フェスティバルの記録 パート 1 と パート 2
• ミャンマーの精霊の川 キラ・サラク、ナショナルジオグラフィック2006年5月
• 37 のナツ。ビルマに広まった精霊崇拝の一形態 | 東南アジアデジタルライブラリー
• 37 まで数える サー・リチャード・カーナック寺院と第 38 国立記念碑 著者: サリー・バンフォード 2019 年。