北米におけるピューリタンの歴史

17 世紀初頭、何千人ものイギリスの ピューリタンが北アメリカに定住したが、そのほとんどがニューイングランドに住んでいた。ピューリタンはイングランド国教会の熱心な信徒であり、イングランド国教会は改革が不十分で、ローマカトリックの教義的ルーツをあまりにも多く保持していると信じ、そのため王室の教会政策に反対していた。ほとんどのピューリタンは「非分離主義のピューリタン」であり、国教会が存在するべきだと信じ、イングランド国教会とは別の別の会衆を設立することを主張しなかった。これらは後に非国教徒と呼ばれるようになった。ピューリタンのごく少数は「分離主義のピューリタン」であり、国教会ではなく、教義的に類似した地元の教会会衆を主張した。ピルグリムは、ニューイングランドのピューリタンのほとんどとは異なり、分離派のグループであり、 1620年にプリマス植民地を設立しました。ピューリタンは主にニューイングランドに向かいましたが、少数は大西洋沿いの他のイギリス植民地にも行きました。^[1]

ピューリタンは、1629 年のマサチューセッツ湾植民地、1635 年のセイブルック植民地、1636 年のコネチカット植民地、 1638 年のニューヘイブン植民地の設立において主導的な役割を果たしました。ロードアイランド植民地とプロビデンス プランテーションは、非正統的な宗教的見解を理由にマサチューセッツから追放された入植者によって設立されました。ピューリタンは、 1691 年に王室植民地となる前のニューハンプシャーでも活動していました。強力な勢力としてのピューリタニズムは 18 世紀初頭に弱まり、1740 年までにはるかに穏健な会衆派教会に取って代わられました。

ピューリタニズムは16世紀イングランドで生まれたプロテスタント運動であり、イングランド国教会に残るローマ・カトリックの教えや慣習をすべて排除して改革、浄化することで、国教会を敬虔な社会に変えるという目標を掲げていた。 ^[2]エリザベス1世の治世中、ピューリタンは国教会内で大部分容認されていた。ピューリタンと同様に、当時のイングランドのプロテスタントのほとんどはカルヴァン主義の神学を持ち、多くの司教や枢密院議員はピューリタンの目的に共感していた。ピューリタンと教会当局の間の主な論争点は、聖職者の祭服を着用したり、聖体拝領のためにひざまずいたり、洗礼の際に十字架の印をしたりといった、ピューリタンがカトリック的すぎると考えていた典礼儀式であった。^[3]

ジェームズ1世の治世中、ほとんどのピューリタンは教会のさらなる改革を待つことができなくなり、イングランド国教会から離脱した。法律により全員が教区の礼拝に出席することが義務付けられていたため、これらの分離主義者は刑事訴追の対象となりやすく、ヘンリー・バローやジョン・グリーンウッドなど一部は処刑された。迫害を逃れて自由に礼拝するために、一部の分離主義者はオランダに移住した。しかし、ほとんどのピューリタンはイングランド国教会に留まった。^[4]

チャールズ1世の治世下では、カルヴァン派の教えは弱められ、司教たちはピューリタンの見解に寛容ではなくなり、物議を醸す儀式の使用を強制する傾向が強まった。ピューリタンの説教は統制され、牧師の中には職務停止や解任された者もいた。ピューリタンの多くは、移住する以外に選択肢がないと結論付けるようになっていった。^[5]

1620年、ピルグリムとして知られる分離派の一団がニューイングランドに定住し、プリマス植民地を設立した。ピルグリムは、リチャード・クリフトン、ジョン・ロビンソン、ウィリアム・ブリュースターが率いるスクルービーの非合法派の会衆として始まった。この会衆は迫害を受け、メンバーは投獄されたり財産を没収された。さらなる迫害を恐れたこのグループはイングランドを離れ、オランダの都市ライデンに定住した。1620年、ロンドン会社から特許を取得した後、ピルグリムはメイフラワー号に乗ってニューイングランドに向けて出発し、プリマス・ロックに上陸した。^{[6] [7]}ピルグリムは、ピューリタンの政治理論に基づき、スクルービーの教会で交わした教会契約を模倣した社会契約であるメイフラワー誓約を作成したことで記憶されている。^[8]

プリマス植民地のピルグリム開拓者のうちの2人、ロバート・クッシュマンとエドワード・ウィンスローは、ケープ・アンが入植地として利益の出る場所になると信じていた。そこで彼らはドーチェスター会社という会社を組織し、1622年にイギリスに渡り、ロンドン会社から入植許可の特許を求めた。彼らは成功し、シェフィールド特許（特許を付与したプリマス会社のメンバー、エドマンド・シェフィールド卿にちなんで名付けられた）を与えられた。この特許に基づき、ロジャー・コナントは後にグロスターと呼ばれるようになった地域の漁師のグループを率いて1626年にセイラムを設立し、 1628年か1629年にジョン・エンデコットが総督の座を交代した。 ^[9]

他のピューリタンたちはニューイングランドが宗教的な避難所を提供できると確信し、この事業はマサチューセッツ湾会社として再編された。1629年3月、会社はチャールズ王からマサチューセッツ湾植民地設立の勅許状を得ることに成功した。1630年、ジョン・ウィンスロップ率いる大ピューリタン移住の最初の船が新世界に向けて出航した。^{[10] [11]}

航海中、ウィンスロップは「キリスト教の慈善の模範」と題する説教を行い、信者たちに、神との契約を交わし、神への忠誠心を維持すれば繁栄がもたらされると語った。そうすることで、彼らの新しい植民地は「丘の上の都市」となり、それは、適切に改革されたキリスト教国家がどのようなものであるべきかについて、ヨーロッパ諸国の模範となることを意味した。^[12]

移住したピューリタンのほとんどはニューイングランド地域に定住した。しかし、ピューリタンの大移動は比較的短期間で非常に大規模なものだった。1629年にマサチューセッツ湾植民地の設立とともに本格的に始まり、1642年にイングランド内戦が勃発し、チャールズ1世が植民地への移民を事実上禁止したことで終了した。1634年12月、枢密院は移住を信奉する聖職者のみに公式に制限した。^[13] 1629年から1643年にかけて、およそ21,000人のピューリタンがニューイングランドに移住した。

移民は主に家族の脱出でした。1630年から1640年の間に、13,000人以上の男性、女性、子供がマサチューセッツに船で向かいました。大移動の背景にある宗教的および政治的要因が移民の人口統計に影響を与えました。経済的成功を求める若い男性のグループがバージニア植民地で主流でしたが、ピューリタンの船には「普通の」人々、老若男女、家族、個人が満載でした。1630年代に船に乗ったとき、移民のわずか4分の1が20代であり、ニューイングランドの入植地では若者が少数派でした。新世界のピューリタン人口は、他の植民地よりもイギリス人の年齢層でより横断的でした。これは、マサチューセッツ湾植民地が比較的正常な人口構成を維持したことを意味します。バージニア植民地では、入植者の男性と女性の比率は、最初の数十年間は4:1、後の数十年間は少なくとも2:1であり、先住民の女性との結婚は限られていました。対照的に、新世界へのピューリタン移民のほぼ半数は女性であり、ネイティブ アメリカンとの混血はほとんど見られなかった。マサチューセッツ湾に渡った家族の大半は、まだ生殖年齢を終えていない親を持つ成長中の家族であり、その継続的な出生力によってニューイングランドの人口増加が可能になった。移住した女性たちは、北アメリカにおけるピューリタン植民地の設立と維持の成功に不可欠な存在であった。初期の植民地経済の成功は、ピューリタン家族のメンバーによって行われた労働に大きく依存していた。

17世紀には、イングランド国教会の強硬な姿勢と長老派やピューリタンのさまざまなグループとの争いがイングランド全土に広がり、アイルランドから北アメリカへの英国長老派の移住（スコットランド・アイルランド人）だけでなく、イングランドで2番目に古い海外領土であるバミューダからの移住も促した。1775年までに約1万人のバミューダ人が移住した。そのほとんどはアメリカの植民地に行き、特に南部の各地で入植地を設立したり、それに貢献したりした。多くはバハマに移住した。そこでは、ウィリアム・セイルの指導の下、バミューダの独立ピューリタンの家族が1648年にエルーセラ島の植民地を設立していた。^[14]

1650年代、オリバー・クロムウェルの統治下で移民が再開されたが、イングランドでの迫害から逃れる必要がなくなったため、移民の数は多くなかった。イングランド内戦中に一部のピューリタンがイングランドに戻った。彼らは勝利した側であり、クロムウェルのピューリタン的統治下に留まった。 ^[15]

新世界におけるピューリタンの支配は18世紀初頭まで続いた。その時代は3つの部分に分けられる。ジョン・コットンとリチャード・マザーの世代（1630年 - 1662年）は建国から王政復古まで、事実上の独立とほぼ自律的な発展の年月を過ごした。インクリーズ・マザーの世代（1662年 - 1689年）は王政復古と中途盟約から名誉革命まで、英国王室との闘争の年月を過ごした。そしてコットン・マザーの世代（1689年 - 1728年）はエドマンド・アンドロスの打倒（コットン・マザーもこれに関与した）とインクリーズ・マザーの仲介による新勅許からコットン・マザーの死までである。^[16]

ニューイングランドに渡ると、ピューリタンは改革派神学を支持する会衆派教会を設立した。ウェストミンスター信仰告白書の修正版であるサヴォイ宣言は、1680年にマサチューセッツ州の教会、1708年にコネチカット州の教会によって信仰告白文として採用された。^[17]

ケンブリッジ綱領は、 17世紀にピューリタンが実践した会衆派の政治体制について述べている。すべての会衆は教会契約に基づいて設立された。教会契約とは、すべての会員が署名した書面による合意であり、会衆の原則を守り、意思決定において聖書のみを指針とし、教会の規律に従うことに同意するものである。各会衆には、独自の役員を選出し、独自の問題を管理する権利が認められた。^{[18] [19]}

教会の役職については、ピューリタンはカルヴァン派のジュネーヴで開発されたモデルを模倣した。主な役職は長老（または司祭）と執事の2つであった。当初、長老には2つの種類があった。説教と聖礼典の執行の責任を含む牧師は、教師長老と呼ばれた。大きな教会には2人の牧師がいて、1人は牧師として、もう1人は教師として奉仕した。著名な平信徒は統治長老として終身選出された。統治長老は、教師長老とともに教会を統治し、聖礼典を執行することはできなかったが、説教することはできた。当初、執事は主に財務問題を担当していた。17世紀半ばまでには、ほとんどの教会に平信徒長老はいなくなり、執事は教会を導く牧師を補佐した。長老と執事の他に、教会は拘束力のない助言的意見を提供する目的で、教会会議（教会評議会）で教会を代表する使者を選出した。 ^[20]

ピューリタンの基本的な信念は、人々は恩寵のみによって救われるのであって、善行による功績によって救われるのではないというものでした。同時に、ピューリタンは男性も女性も「自らを救いの恩寵にふさわしい器とするために努力することができる」とも信じていました [強調は原文のまま]。^{[21]彼らは聖書を読み、祈り、善行を行うことでこれを達成できました。この教義は}準備主義と呼ばれ、ほぼすべてのピューリタンはある程度準備主義者でした。^[21]回心の過程はさまざまな方法で説明されましたが、ほとんどの牧師は3つの重要な段階があることに同意しました。最初の段階は、神に対して罪を犯したことに対する屈辱または悲しみでした。2番目の段階は、キリストの慈悲によって神に許され受け入れられたという感覚を特徴とする正当化または採用でした。3番目の段階は、神に対する喜びから聖なる生活を送る能力である聖化でした。 ^[22]

ピューリタンは、教会は「目に見える聖人」または選ばれた者で構成されるべきだと信じていた。再生した者だけが正会員として受け入れられるようにするため、ニューイングランドの教会は、将来の会員に個人的な改宗体験を記した改宗物語を提出することを義務付けた。 ^[23]すべての入植者は礼拝に出席することが義務付けられ、教会の規律の対象となった。^[24]しかし、聖餐は正会員のみに与えられた。 ^[23]ピューリタンは幼児洗礼を実践したが、完全な聖餐を受けている教会員だけが子供を洗礼に出すことができた。教会員の子供は生まれながらにして教会と契約の一部とみなされ、洗礼を受ける資格があった。しかし、これらの子供は改宗の公的な説明を提出するまで、教会員としての完全な特権を享受することはできなかった。^{[25] [26]}

教会の礼拝は日曜日の午前と午後に行われ、通常は週の半ばにも行われました。長老と執事は、一段高い椅子に座り、会衆と向き合いました。^[27]男性と女性は集会所の反対側に座り、子供たちは、長い杖で手に負えない子供（または眠っている大人）を叱責する什一献金係の監督の下、自分の区画に座りました。牧師が約 15 分間の祈りで礼拝を開始し、次に教師が聖書の選ばれた箇所を読んで説明し、長老が詩篇を歌い始めました。詩篇は通常、ベイ詩篇集から歌われました。その後、牧師が 1 時間以上説教し、教師が祈りと祝福で礼拝を終えました。牧師が 1 人だけの教会では、午前の説教は議論（聖書のテキストの解釈とその解釈の正当性）に充てられ、午後の説教はその適用（テキストから個人または共同体のために引き出せる教訓）に費やされました。^[28]

ピューリタンにとって、社会の人々は社会契約（プリマスのメイフラワー誓約、コネチカットの基本秩序、ニューヘイブンの基本協定、マサチューセッツの植民地憲章など）によって結びついていた。そのような契約を結んだ有権者は、統治する資格のある人物を選び、そのような統治者に従う責任があり、統治者は最終的に神から権威を受け、それを公共の利益を促進するために使用する責任があった。しかし、統治者が邪悪な場合は、人々が彼に反対し反抗することは正当化された。そのような考えは、ニューイングランド人が1640年代のイギリスのピューリタン革命、1688年の名誉革命、1775年のアメリカ独立戦争を正当化するのに役立った。 ^[29]

ピューリタンはまた、自分たちが神と国家的な契約を結んでいると信じていた。彼らは、神の意志に完全に従うことで世界を救うために神に選ばれたと信じていた。契約に忠実であれば祝福され、そうでなければ失敗する。^[29]この世界観では、道徳基準を施行し、真の宗教的崇拝が確立され維持されるようにするのは政府の責任だった。^[30]ピューリタン植民地では、会衆派教会が国教として機能していた。マサチューセッツ州では、植民地の既存の会衆派教会と政府の許可なしに新しい教会を設立することはできなかった。^{[31]同様に、コネチカット州では、町または}教区ごとに1つの教会のみが許可され、それは会衆派でなければならなかった。^[32]

マサチューセッツ州とコネチカット州の全住民は、たとえ宗教的異端者であっても、会衆派教会の支援のために税金を納める義務があった。^[33]マサチューセッツ州とニューヘイブンでは会衆派教会の信者に選挙権が限られていたが、コネチカット州とプリマスでは投票権がより広範であった。^{[34] [35]}コネチカット州では、日曜日の教会出席は義務付けられており（教会員と非教会員の両方）、出席しなかった者は罰金を科せられた。^[36]

ピューリタンの国家では、当時のヨーロッパのどこよりも政教分離が進んでいた。イングランドでは、国王が政教両方の長であり、司教は議会と枢密院に席を持ち、教会の役人は多くの世俗的な機能を行使した。ニューイングランドでは、世俗的な問題は民間当局によってのみ扱われ、教会の役職に就く者は民間政府で役職に就くことを禁じられていた。 ^[37]ピューリタンは、非正統派の人々を扱う際、精神的な組織としての教会は「その人の誤りを説得し、公然と誤りを貫く場合に直面する危険を警告し、最後の手段として破門によってその人を精神的な社会から追放する」ことに限られていると信じていた。 [ ^38]破門によって教会の会員資格を失った市民は、民事問題で投票する権利を保持した。^[39]

ピューリタンは神政政治を確立するためにアメリカに来たわけではないが、宗教の自由を確立したわけでもない。^[40]ピューリタンは、国家は社会を異端から守る義務があり、体罰、追放、処刑を行う権限があると信じていた。ニューイングランドの治安判事は個人の意見を調査することはなかったが、宗教体制に対する公的な反対意見に対しては行動を起こした。ピューリタンの感情は、ナサニエル・ウォードの『アガワムのシンプルな靴屋』で次のように表現されている。「家族主義者、無律法主義者、再洗礼主義者、その他の熱狂的信者は、私たちから遠ざかる自由を持つべきであり、やってくる者はできるだけ早く立ち去るべきである。早ければ早いほど良い。」^[38]

1658年から1692年にかけて、クエーカー教徒は処刑され、バプテスト教徒は投獄された。^[41]クエーカー教徒は当初、植民地裁判所によって追放されたが、当局に反抗してしばしば戻ってきた。歴史家ダニエル・ブールスティンは、「ピューリタンはクエーカー教徒を罰するために彼らを探し出したのではなく、クエーカー教徒は罰を求めてやって来たのだ」と述べた。^[42]

ピューリタンにとって、家族は「精神的、市民的発展と保護の中心」であり^[43]、結婚は家族、そして社会の基盤であった。祈祷書に従って教会の牧師によって結婚したイギリスとは異なり、ピューリタンは教会での結婚式や結婚指輪の交換に聖書的な正当性を見出さなかった。 結婚はピューリタンにとって大きな宗教的意味を持っていたが（彼らはそれを夫婦が自由に結ぶ契約関係と見ていた）、結婚式は行政官の自宅または花嫁介添人の一員によって執り行われる私的な契約行事とみなされていた[44]。 マサチューセッツの牧師は、植民地が王室^の管理下に置かれた後、1686年まで結婚式を執り行うことが法的に認められていなかったが、1726年までにはそれが受け入れられた伝統となった^{[45] 。}

学者のジェラルド・モランとマリス・ヴィノフスキスによると、歴史家の中にはピューリタンの子育ては抑圧的だったと主張する者もいる。この議論の中心にあるのは、ピルグリムの最初の牧師ジョン・ロビンソンの見解で、彼は1625年の論文「子供とその教育について」の中で「そして、確かに、すべての子供には、同じではないにしても、生まれつきのプライドから生じる頑固さと心の頑固さがあり、まず第一に、それを打ち砕き、打ち砕かなければならない」と書いている。 ^[46]しかし、モランとヴィノフスキスは、ロビンソンの見解は17世紀のピューリタンを代表するものではないと主張する。彼らは、ピューリタンの親は「権威主義的ではなく権威的な子育て方法を採用し」、敬虔な愛情と理性を養うことを目指し、体罰は最後の手段として使われたと書いている。^[47]

歴史家ブルース・C・ダニエルズによると、ピューリタンは「初期近代世界で最も読み書きができる集団の一つ」で、ニューイングランドの約60パーセントが読み書きができた。^[48]イングランドの識字率が30パーセント未満だった当時、ニューイングランド植民地のピューリタン指導者は、宗教的および公的な理由から子供は教育を受けるべきだと信じ、普遍的な識字率の達成に努めた。1642年、マサチューセッツ州は、聖書を読み、植民地の法律を理解できるように、世帯主に妻、子供、召使に基本的な読み書きを教えることを義務付けた。1647年、政府は、50世帯以上のすべての町に教師を、100世帯以上の町には文法学校の教師を雇い、将来有望な少年たちを大学進学に備えさせるよう義務付けた。牧師になることに関心のある少年たちは、ハーバード大学（1636年創立）やイェール大学（1707年創立）などの大学に送られることが多かった。 ^{[49] [50]}

ピューリタンは、ジョン・ロックや他の啓蒙思想家の教育理論を先取りしていた。ロックの白紙のように、ピューリタンは子供の心は「空の容器であり、注意深い指導と教育から得た知識を注入しなければならない」と信じていた。 ^[47]米国のピューリタンは教育を強く信じていた。彼らは、子供たちが聖職者に聖書の内容や意味を教えてもらうのではなく、自分で聖書を読み、自分で解釈できるようにしたいと考えていた。これが、民主主義の基礎である自分で考えることにつながる。^{[51] [52] [53] [54]}

ピューリタンは、1630年にアメリカに到着するとすぐに、息子たちのために学校を設立した。また、娘たちのために「ダム・スクール」と呼ばれる学校を設立し、場合によっては自宅で娘たちに読み方を教えた。その結果、アメリカ人は世界で最も読み書きができる人々となった。アメリカ独立戦争のころには、アメリカには40の新聞社があった（当時はニューヨークとフィラデルフィアの2つの都市しかなく、人口は2万人にも達した）。^{[55] [56] [57] [58]}

ピューリタンはアメリカに到着してからわずか6年後に大学（ハーバード大学）を設立した。独立戦争の頃までに、アメリカには10校の大学があった（イギリスには2校しかなかった）。^{[59] [60]}

ピューリタンはクリスマス、イースター、メーデーなどの伝統的な祝日を祝わなかった。また、誕生日や記念日などの個人的な年間休日も守らなかった。しかし、軍の勝利、収穫、叙階、結婚式、誕生などの特別な行事は祝った。これらの祝賀行事は食事と会話で構成されていた。特別な行事を超えて、居酒屋は人々が定期的に集まり親睦を深める重要な場所だった。^[48]

インクリース・マザーは、ダンスは「喜びの自然な表現であり、笑いと同じくらい罪深い」と書いている。ピューリタンは一般的に男女混合または「乱交」のダンスを奨励しなかった。マザーによれば、それは「不道徳な接触や身振り」につながり、「明らかに邪悪な傾向がある」からである。ジョン・コットンを含む牧師の中には、男女混合のダンスは特別な状況下では適切だと考えた者もいたが、全員が奨励すべきではない習慣だと同意した。ダンスは結婚式や休日にも奨励されず（特にメイポールの周りで踊るのは）、酒場では違法だった。^[61]

ピューリタンは、賭博を伴わない限り、スポーツやゲームに対して神学的な反対はしなかった（賭博はビリヤード、シャッフルボード、競馬、ボーリング、トランプなどの活動を排除した）。また、闘鶏、棍棒闘い、熊いじめなどの流血スポーツにも反対した。フットボールなどのチームスポーツは、「怠惰を助長し、怪我をさせ、激しい対立を生み出す」という理由で問題があった。狩猟や釣りは生産的であるため認められた。射撃、ランニング、レスリングなどの競技など、市民の美徳を促進するために奨励されたスポーツもあった。^[62]

ピューリタンが完全に非難した活動はごくわずかだった。彼らは演劇に最も反対していた。歴史家ブルース・ダニエルズによると、演劇は「観客や俳優をリラックスさせるどころか疲れさせるので、偽りの娯楽」と見なされ、「労働の無駄であり、放縦や同性愛につながり、ピューリタンによって梅毒と同じような衰弱させる性質を持つ外国の、特にフランスやイタリアの病気として常に表現されていた」。^[63]ギャンブルはすべて違法だった。カードゲーム、サイコロ投げ、その他のギャンブルは「家族、仕事、誠実さ」の価値観に反すると見なされただけでなく、ギャンブラーは暗黙のうちに神に些細なことに介入するよう求め、神の名をみだりに唱えることを禁じる第三戒に違反するため、宗教的にも不快だった。^[64]

植民地時代のニューイングランドでは奴隷制度は合法であったが、奴隷人口は労働力の3%未満であった。^{[65]ピューリタンの聖職者のほとんどは、}聖書で認められた慣習であるため、奴隷制度の存在を受け入れていた。また、白人、黒人、ネイティブアメリカンを問わず、すべての人が魂を持ち、救いの恩恵を受けることができることを認めていた。このため、集会所や墓地は人種別に分けられていたが、奴隷と自由黒人は教会​​の正会員になる資格があった。社会に対するピューリタンの影響により、ニューイングランドでは奴隷は南部植民地よりも優遇されていた。マサチューセッツ州では、法律により奴隷に「イスラエルで確立された神の法が道徳的に要求するすべての自由とキリスト教の慣習」が与えられた。^[66]その結果、奴隷は白人の召使と同様に虐待から保護された。奴隷の結婚は法的に認められ、奴隷は主人から犯罪で告発された場合でも陪審員による裁判を受ける権利があった。 ^[66]

奴隷制度廃止に最初に賛成したのはピューリタンたちだった。例えば、1700年にマサチューセッツ州の判事でピューリタンのサミュエル・セウォールは、アメリカで書かれた最初の奴隷制度反対の小冊子『ジョセフの売却』を出版した。^[67]この小冊子の中でセウォールは奴隷制度と奴隷貿易を非難し、当時の奴隷制度を正当化する典型的な論拠の多くを反駁している。^{[68] [69]}

ピューリタンの奴隷制度に対する影響は、アメリカ独立戦争の時代以降も依然として強かった。南北戦争に至る数十年間、セオドア・パーカー、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、フレデリック・ダグラスなどの奴隷制度廃止論者は、その主張を補強するために、この国のピューリタンの伝統を繰り返し利用した。最も過激な奴隷制度反対の新聞「リベレーター」は、ピューリタンとピューリタンの価値観を1000回以上も引用した。パーカーは、ニューイングランドの議員に奴隷制度廃止を支持するよう促し、「ピューリタンの息子は…真実と正義のために立ち上がるために議会に送られた…」と書いている。 ^{[70] [71]}

分離派ピューリタンの牧師ロジャー・ウィリアムズは1631年にボストンに到着した。彼はすぐにボストン教会の教師になるよう招かれたが、会衆が英国国教会から分離していないという理由でその招きを断った。その後、セイラムの教会の教師になるよう招かれたが、彼の分離主義に反対するボストンの政治指導者らによって阻止された。彼はプリマス植民地で2年間を分離派の仲間と過ごしたが、最終的に彼らと衝突してセイラムに戻り、サミュエル・スケルトンの非公式な助任牧師となった。^[72]

ウィリアムズは多くの物議を醸す見解を持っており、植民地の政治指導者や宗教指導者をいらだたせた。彼は清教徒の聖職者が定期的に協議のために集まる習慣を批判し、これが長老派教会への流れであると考えた。^[72]ウィリアムズは教会の純粋さを懸念していたため、たとえ清教徒でない者が清教徒でない者であっても、礼拝や祈りに清教徒と混ざることに反対した。^[73]また、彼はマサチューセッツはネイティブアメリカンの正当な所有物であり、国王には清教徒にそれを与える権限はないと信じていた。^{[72]ウィリアムズは、政府の宗教への干渉が教会を堕落させることを恐れたため、最初の 4 つの}十戒の違反を処罰する政府の権限を拒否し、治安判事は改宗していない者に宣誓をさせるべきではないと信じていた。これは事実上、市民の宣誓を廃止することになる。^[73]

1634年にスケルトンが亡くなり、セイラムの会衆はウィリアムズを牧師に招いた。^[72]しかし、1635年7月、ウィリアムズは宣誓に関する見解を説明するために総会に召喚された。ウィリアムズは譲歩を拒否し、総会はセイラムに彼をいかなる公職にも就けないよう警告した。これに対し、ウィリアムズは、植民地内の他の教会やセイラムの教会が他の教会とのつながりを断つことに同意しない限り、彼らとの交わりを維持できないと決断した。^[73]ウィリアムズと総会の間に挟まれたセイラムの会衆は、ウィリアムズの極端な見解を拒否した。^[74]

10月、ウィリアムズは再び総会に召喚され、意見を変えることを拒否した。ウィリアムズは植民地を去るよう命じられ、春までにそうするよう与えられたが、その条件は彼が自分の意見を広めるのをやめることだった。政府はそれを望まなかったため、1636年1月にウィリアムズに即時イギリスへの帰国命令を出したが、ジョン・ウィンスロップがウィリアムズに警告し、逃亡を許可した。^{[74] 1636年、追放されたウィリアムズは}プロビデンス植民地を設立した。彼は政教分離を主張した最初のピューリタンの1人であり、プロビデンス植民地はキリスト教世界で宗教の自由を認めた最初の場所の1つであった。^[要出典]

アン・ハッチンソンとその家族は、ピューリタンの牧師ジョン・コットンに従って、1634年にリンカンシャーのボストンからマサチューセッツ湾植民地に移住した。コットンはボストン教会の教師となり、牧師ジョン・ウィルソンと共に働き、ハッチンソンもその会衆に加わった。^[74] 1635年、ハッチンソンは欠席した女性のために前週の説教を要約する集会を自宅で開き始めた。このような集まりは珍しいことではなかった。^[75]

1635年10月、ウィルソンはイギリス旅行から戻り、彼の説教はハッチンソンの懸念を招き始めた。マサチューセッツの聖職者の多くと同様に、ウィルソンは準備主義を説いていた。準備主義とは、人間の行為は「神の救いの恵みの付与と…聖化の証拠のための準備手段」であるという信念である。^[76]しかしコットンの説教は、人間の準備行為よりも神の意志の必然性を強調していた。コットンもウィルソンも善行で人が救われるとは信じていなかったため、この2つの立場は強調すべき点であった。しかしハッチンソンにとってその違いは重大であり、彼女は個人的な会合でウィルソンを批判し始めた。^[76]

1636 年の夏、ハッチンソンの集会には、ウィリアム・アスピンウォール、ウィリアム・コディントン、ジョン・コッゲシャル、植民地総督ヘンリー・ヴェインなどの有力者が集まっていた。コットンの支持とハッチンソンの義理の兄弟である牧師ジョン・ホイールライトの確固たる支持によって、グループの信頼性は高まった。^[77]この時までに、ハッチンソンは、コットンとホイールライトを除く植民地のすべての牧師が律法主義を教え、「恵みの契約」ではなく「行為の契約」を説いていると批判していた。^[78]ハッチンソンは、ピューリタンの聖職者をアルミニウス主義者として非難しながらも、「救済の保証は行為によってではなく、本質的に神秘的な恵みの経験、つまり道徳的行為とは何の関係もない、聖霊が個人に来るという内なる確信によって伝えられる」と主張した。^[77]道徳律の遵守を拒否することで、ハッチンソンは反律法主義を教えていたと聖職者たちは主張する。^[77]

ボストン教会では、ウィルソンと、信者の大半を占めるハッチンソンの信奉者との間で緊張が高まり続けた。1637年1月、信奉者たちはウィルソンを非難することにほぼ成功し、その後数か月間、ウィルソンが説教を始めると、彼らは集会所から出て行った。^[79]議会は緊張を鎮めるために断食と祈りの日を命じたが、その日にホイルライトが行った説教が緊張をさらに煽り、扇動罪で有罪となった。ヴェイン知事はハッチンソンの信奉者の一人であったため、1637年の総選挙は論争の最前線となり、ウィンスロップがヴェインに代わって選出された。^[80]

1637年8月、ニューイングランドの聖職者会議が開催された。牧師たちはハッチンソンとその信奉者たちの誤りを82項目に絞った。また、私的な宗教集会や聖職者批判も控えるよう勧告した。11月、ウィールライトは植民地から追放された。ハッチンソンは総会に召喚され、巧みに自己弁護した。しかし、最終的には有罪判決を受け、神から直接啓示を受けたと主張したため植民地から追放された。他の支持者たちは、誤りを認めない限り、権利を剥奪されるか、武器の所持を禁じられた。^{[80]ハッチンソンは1638年3月に}教会裁判を受け、ボストンの会衆は立場を変え、満場一致でハッチンソンの破門に投票した。これで論争は事実上終結した。^[81]

宗教の自由を求める闘争としてよく描写されるが、歴史家フランシス・ブレマーは、これは誤解であると述べている。ブレマーは「アン・ハッチンソンは敵と同じくらい不寛容だった。この闘争は、2つの対立する見解のうちどちらをニューイングランドの正統派として採用し、強制するかをめぐるものだった。彼女が引き起こした危機の結果、ベイエリアで容認される見解の範囲は実際には狭まった」と書いている。^[77]

危機の余波で、牧師たちは教会間のコミュニケーションの強化と説教の標準化の必要性を認識した。その結果、神学上の問題を議論し、対立に対処するための拘束力のない牧師会議が、その後数年間でより頻繁に開催されるようになった。^[82]より実質的な革新は、「聖餐の第三の道」の実施であった。これは、異端または異端の教会を近隣の教会から隔離する方法である。違反した教会の信者は、他の教会で礼拝したり聖餐を受けることができない。^[83]

ピューリタンの恐怖、信念、制度は、学際的かつ人類学的アプローチから、セイラムなどの町で魔女狂いを煽った。^{[84]キャロル・カールセンとエリザベス・レイスが提案したジェンダー的アプローチでは、魔女が主に女性である理由という疑問は、1980年代の}第二波フェミニズム以降まで完全には表面化しなかった。土地相続という形で経済的または社会的権力を獲得した女性は、魔女として裁かれるリスクが高かったと考える人もいる。^[85]ピューリタンは、弱い肉体は神と悪魔の両方が争った魂への道であると信じていたため、女性は魔女になりやすかったと主張する人もいる。ピューリタンは、女性の肉体は男性の肉体に比べて「強さと活力が欠けている」と信じていたため、女性は脆弱な肉体では魂を守れないため、悪魔との契約を選択する可能性が高かった。^[86]

人種的観点から、ピューリタンは、植民地内に住むアフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンは、人類学的に「真の魔女」と見なされていると信じていました。黒人は「悪魔的な邪悪さとのつながりを制御できない、本質的に邪悪な生き物」と見なされていたからです。 ^[87]学術に寄与したもう1つの点は、歴史家が魔女裁判への影響を理解しようとする宗教的観点です。ピューリタンの魔女研究の分野の主要な学者であるJPデモスは、植民地の魔女裁判の主な原因はピューリタンの宗教の強烈で抑圧的な性質であると主張しています。^[88]

ピューリタンと会衆派教会の衰退は、まずハーフウェイ・コヴナントなどの慣習によって、次に17世紀後半から18世紀初頭にかけてのバプテスト派、クエーカー派、英国国教会、長老派の反対派の台頭によってもたらされた。^[89]ピューリタン時代がいつ終わったかについては意見が一致していないが、1740年までに終わったことは一致している。このころには、ピューリタンの伝統は敬虔主義者、合理主義者、保守主義者のさまざまな流れに分裂していた。^[90]歴史家トーマス・S・キッドは、1689年と名誉革命の成功の後、「[ニューイングランド人の]宗教的および政治的課題は根本的に変化したため、もはや彼らをピューリタンと呼ぶのは意味をなさない」と主張している。^[91]

ニューイングランドのピューリタン教会から直接派生した宗派には、より広範な改革派の伝統の一部門である会衆派教会、米国会衆派キリスト教会協会、保守会衆派キリスト教会議などがある。^[92]次に規模と歴史的重要性が高いのは米国合同教会で、ニューイングランドのピューリタニズムの影響下で設立された会衆派教会の歴史的継承である。米国合同教会は、3番目の主要な改革派グループであるドイツ改革派（当時は福音改革派教会として知られていた）も包含し、1957年に会衆派教会と合併した。^[93]

• 松の木シリング

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