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コプト建築は、エジプトのキリスト教徒の大多数を占めるコプト教徒の建築様式である。[ 2 ]
コプト教会は、聖マルコ大聖堂のような壮大な大聖堂から、田舎の村にある小さな教会まで多岐にわたります。東部砂漠にある聖アントニウス修道院のような古代の修道院も数多く存在します。コプト・カイロにある吊り下げ教会のような古代教会は、コプト正教会とコプト教徒全体にとって重要な歴史的価値を持っています。
コプト建築の起源を古代エジプト建築に求める学者もいる。古代エジプトの神殿の平面図、すなわち外庭から隠された内陣へと続く構造と、外側のナルテックス（玄関）やポーチ、そして（後期の建築では）イコノスタシス（聖障）の後ろに隠された聖域を持つコプト教会の平面図との類似性を指摘している。一方、初期のコプト教会は、ビザンチン教会やローマ教会と同様に、ギリシャ・ローマのバシリカ様式から発展したと考える学者もいる。ヘルモポリス・マグナ大聖堂（紀元430～440年頃）の遺跡は、コプト正教会がエジプトの国教であった短い期間の重要な遺構である。
このように、コプト建築は初期の頃から、エジプト固有の建築様式や材料とギリシャ・ローマ様式やキリスト教ビザンチン様式を融合させた。隣接するキリスト教シリアの豊かな様式は、6世紀以降、石造りのティンパニの使用を含め、大きな影響力を持つようになった。[ 3 ]
2000年以上にわたり、コプト建築はエジプト固有の様式、ギリシャ・ローマ様式、ビザンチン様式、そして西ヨーロッパ様式を取り入れてきた。
エジプトがイスラム教徒に征服された後、エジプトのイスラム建築に対するコプト美術と建築の影響、そしてエジプトのイスラム建築におけるコプトの特徴の取り入れが見られる。[ 4 ]これは、エジプトの初期のイスラム教徒の支配者たちが、それ以前のプトレマイオス朝やビザンツ帝国の支配者たちと同様に、エジプトの土着の人々を建築労働に従事させたという事実によって説明できる。後の世紀には、コプト美術と建築はイスラム様式に触発されたモチーフも取り入れた。 [ 5 ]特に、尖頭アーチの非常に初期の例は4世紀以降のコプト教会に現れ、これはイスラム建築の顕著な特徴となり、そこからヨーロッパのゴシック建築に広がった可能性があるが、この分野全体は建築史家の間で議論の的となっており、現在では多くの人がアッシリアに起源を持ち、そこからペルシャに広がり、そこでイスラム様式と融合したと考えている。[ 6 ]
コプト教会は西暦451年に他の東方正教会から分離しました。それ以降、エジプト人口の大多数を占めていたコプト教徒は、ビザンツ帝国の支配者から疎外され、しばしば迫害されました。イスラム教によるエジプト征服後、徐々に減少していたコプト教徒の人口は、かなり不安定な立場に置かれました。そのため、コプト建築は、ビザンツ帝国や中世カトリック建築の重要な建物のほとんどを直接的に担った支配者や宮廷の手厚い庇護を受けませんでした。ほとんどの建物は小さく、デザインは保守的で、土着の様式に近いままです。また、大規模な建築が特徴で、これは部分的にはファラオ時代から残るエジプト人の嗜好であり、部分的には建物を半要塞化する必要性を反映しており、部分的には大きな構造物を日干しレンガで建設することの必然的な結果であり、部分的にはエジプトの気候で涼しく保つためでもあります。
451年の分裂のはるか以前から、エジプトのキリスト教は修道院制度を先駆的に導入しており、特にエジプト南部では、多くの修道院が人里離れた場所に設立されていた。5世紀頃からの修道院制度初期に建てられた比較的多くの建物が現存しており、これは初期キリスト教建築の中でも最も重要な群の一つであり、ラヴェンナやコンスタンティノープルの宮廷美術に対する有益な対照を示している。また、非常に初期の壁画も数多く残っている。多くの場所にある修道院の遺跡も、訪問者を感銘させ、美術史家にとって有益な情報源となるほど良好な状態で残っている。したがって、初期コプト建築は、初期キリスト教建築全般の研究において非常に重要な位置を占めている。
他の教会との決別にもかかわらず、コプト教会の配置の発展には、聖域を隔てる堅固なイコノスタシスの出現など、正教会と西方教会のそれと類似した側面が見られる。また、洗礼の場所がナルテックス（外側のポーチ）から身廊の後方へと数世紀にわたって移動したことなども、西方教会と類似している。しかし、聖域に3つの祭壇が存在すること（時には別々のアプスに配置される）は、典型的かつ独特なコプト教会の特徴である。祭壇自体は常に独立している。
特にイスラム教徒の征服から19世紀にかけて、コプト教会の都市部の教会は、外観も屋根も簡素で控えめな造りになっているのが一般的です。同様に、中世には修道院も砂漠の襲撃者から守るため、高い壁で囲まれていることが多かったのです。しかし、内部は華やかに装飾されている場合もありますが、正教会のように聖人の巨大な彫刻は避けられています。
エジプト各地に点在する多くのコプト修道院や教会は、ギリシャ・ローマ建築様式から受け継いだバシリカ様式で日干しレンガ造りである。通常、重厚な壁と柱、アーキトレーブ、樽型ヴォールト屋根を持ち、三分割の後陣で終わるが、様々な様式が存在する。[ 7 ]ドームはビザンチン教会に比べて小さく、10世紀以降は身廊にドーム型のクーポラが葺かれることが多い。後期ビザンチン建築の特徴である円形の支持壁の上にドームが載る構造は、ほとんど用いられていない。身廊にはしばしば巨大な木材が用いられ、平屋根を支えるため、あるいは壁に構造的な強度を与えるためである。教会内部はフレスコ画の壁画やレリーフで豊かに装飾されている。[ 8 ]
聖域と教会本体を隔てるイコノスタシスと呼ばれる仕切りは、コプト教会の主要な特徴の一つです。コプト教会のイコノスタシスは、東方正教会のものほど多くのイコンで構成されているわけではありませんが、必ず数点のイコンが飾られています。多くの場合、透かし彫りの仕切りで、通常は黒檀で作られ、聖マリア教会（ハラト・ゼウィラ）にあるように象牙が象嵌されていることもあります。これらの仕切りは、伝統的なエジプトの家屋に見られる世俗的な仕切りに似た幾何学模様をしている場合があります。
1321年以降に再建された、旧カイロのハラト・ゼウィラにある聖マリア教会のイコノスタシスは、コプト建築における様々な様式要素の融合を示している。基本構造はバシリカ様式で、古代の柱が再利用されている。古い木工細工はイスラム様式で、ペンデンティブのムカルナスも同様である。イコノスタシスの上部にはゴシック・リバイバル様式の十字架が飾られている。この十字架には、イスラムの抽象的なモチーフが用いられており、これもよく見られる。一部の衝立は、中実ではなく透かし彫りになっている。
コプト教会のイコノスタシスには、現存する東方教会や西方教会のイコノスタシスよりも古い例が数多く存在する。[ 9 ]
7世紀から12世紀にかけて、多くの教会がコプト教会特有の構造であるクルス（ khurus）を備えて建設または改築された。クルスとは、教会の幅全体にわたって設けられた空間で、身廊（naos）と聖域を隔てており、西洋教会建築における聖歌隊席に似ている。
初期のコプト建築には、柱頭やフリーズに精巧で力強い装飾彫刻が施されており、その中には組紐模様、向かい合った動物、その他のモチーフが含まれている。これらはコプトの装飾写本や織物とも関連しており、ムシャッタのファサードのような初期イスラム美術と、ブリテン諸島の島嶼美術（コプト修道院と接触していたと思われる）の両方に大きな影響を与えたと考えられている。[ 10 ]これらのモチーフは島嶼美術からヨーロッパのロマネスク美術へと発展した。[ 11 ]
多くのコプト建築物の建築様式は、放置、破壊行為、そして荒廃の危険にさらされるにつれ、十分に記録されていない。時間的制約のある建築・文化研究プロジェクトの開始が待たれている。
代表的なコプト建築の例としては、以下のようなものがある。
18世紀にはヨーロッパの建築様式がコプト教会に影響を与え始めた。ヨーロッパの教会の特徴を持つ現代のコプト教会の例としては、有名なコプト建築家ラムセス・ウィッサ・ワセフが設計したカイロのザマレクにある聖マリア（エル・マラシュリー）教会があり、その他の現代コプト建築の例としては、1968年に献堂されたカイロの聖マルコ・コプト正教会大聖堂と、 2006年に献堂された大天使ミカエル・コプト正教会大聖堂がある。 [ 12 ]
コプト建築の復興の始まりを示す指標となったのは、18世紀後半にカイロのアズバキーヤに建てられた聖マルコ・コプト正教会大聖堂であり、1800年にはコプト教皇の座となった。オスマン帝国によって制定された教会建設を禁じる規制は、その後エジプトの歴代政権によって徐々に緩和され、300年以上にわたる制限の後、多くの教会が再建され、新しい教会が建てられるようになった。
現代のコプト教会は、一般的に古い教会と同様の建築様式を踏襲しているが、規模も大きく、現代的な設備や機能を備えている場合が多い。 2019年に開堂したカイロの降誕大聖堂は、中東最大の教会である。