
妻(複数形:妻たち)とは、婚姻関係にある女性のことです。パートナーと別居した女性も、離婚判決によって婚姻関係が法的に解消されるまで、あるいは婚姻の種類によっては死亡するまで、妻であり続けます。パートナーが亡くなった場合、妻は未亡人と呼ばれます。妻のパートナーに対する権利と義務、そして社会や法律における妻の地位は、文化によって異なり、時代とともに変化してきました。

この単語はゲルマン語起源で、原ゲルマン語のwībamに由来し、「女性」と訳されます。中英語ではwifの形になり、古英語ではwīf、「女性または妻」となりました。現代ドイツ語のWeib (女性、雌) [ 1 ] 、デンマーク語のviv (妻、通常は詩的)、オランダ語のwijf (女性、一般的に軽蔑的、cf. bitch ) [ 2 ] [ 3 ]と関連があります。結婚や夫/妻とは関係なく、単に「女性」という意味の「wife」というフレーズの本来の意味は、「midwife」、「goodwife」、「spaewife」などの単語に保存されています。
結婚後、多くの文化圏では女性が夫の姓を名乗ることが一般的ですが、これは普遍的なものではありません。既婚女性は、さまざまな方法で婚姻状況を示すことができます。西洋文化では、既婚女性は結婚指輪を身につけるのが一般的ですが、他の文化圏では、婚姻状況を示す別の方法が用いられることもあります。既婚女性には一般的に「 Mrs. 」という敬称が付けられますが、中には「Ms.」と呼ばれることを好む女性もいます。「Ms.」は、好みに応じて、あるいは女性の婚姻状況が不明な場合にも使用されます。

結婚式当日の女性は通常「花嫁」と呼ばれます。結婚式後や新婚旅行後にこの呼び方が適切だと考えられる場合もありますが、結婚生活の中では一般的に「妻」と呼ばれます。もし彼女が男性と結婚する場合、結婚式では相手は「花婿」と呼ばれ、結婚生活の中では「夫」と呼ばれます。もし彼女が女性と結婚する場合、どちらのパートナーも「妻」と呼ばれます。
ローマ・カトリック教会の儀式で今もなお受け継がれている古い慣習では、 「花嫁」という言葉は実際には婚約者を意味し、結婚の同意の交換(実際の婚姻行為)までを指します。その時点から、たとえ残りの儀式が進行中であっても、女性は妻となり、もはや花嫁とは見なされません。したがって、新郎新婦はもはや花嫁とは呼ばれず、新婚夫婦、あるいは「新婚夫婦」と呼ばれます。
「母親」という言葉は女性を子供との関係性の中で捉えるのに対し、「妻」は配偶者との制度化された関係性を指します。特に歴史的に見ると、一部の社会では、妾とは、社会的身分の違いなどが原因で結婚できない男性と、通常は婚姻関係を前提とした継続的な関係にある女性のことでした。
「妻」という用語は、法律(宗教法を含む)で認められた結婚をしている女性に最も一般的に用いられますが、ガールフレンド、パートナー、同居人、重要な相手、妾、愛人などと呼ばれる非公式な同棲関係にある女性には用いられません。ただし、いわゆる事実婚をしている女性は、自分を事実婚の妻、事実上の妻、または単に妻と呼ぶことがあります。ジェンダーニュートラルを推進しようとする人は、結婚している両方のパートナーを「配偶者」と呼ぶことがあります。この名称変更に対応して、多くの国や社会は、法律の条文を「妻」と「夫」を「配偶者」に置き換えることで書き換えています。配偶者が亡くなった元妻は未亡人です。
妻の地位は、離婚、婚姻無効、または配偶者の死によって終了する可能性がある。離婚の場合、元妻、元妻、または元妻などの用語がよく使用される。婚姻無効に関しては、これらの用語は厳密には正確ではない。これは、離婚とは異なり、婚姻無効は通常遡及的であり、無効とされた結婚は、まるで最初から存在しなかったかのように、最初から無効とみなされるためである。配偶者の死の場合、使用される用語は未亡人である。そのような女性の社会的地位は文化によって異なる。一部の地域では、未亡人相続やレビラート婚などの潜在的に有害な慣習や社会的烙印の対象となる可能性がある。 [ 4 ]一部の文化では、妻の地位の終了は人生そのものを無意味にする。サティを行う文化の場合、アジアの一部のコミュニティで行われる葬儀の儀式では、最近未亡人になった女性が、通常は夫の火葬台の上で、意図的に火で自殺する。
妻の法的権利は、19世紀以来、多くの法域で議論の対象となってきた。特に、ジョン・スチュアート・ミルは『女性の隷属』 (1869年)でこの問題を取り上げた。歴史的に、多くの社会では、夫に与えられた権利と義務は、妻に与えられた権利と義務とは大きく異なっていた。特に、婚姻財産の管理、相続権、結婚によって生まれた子供の行動を指示する権利は、通常、男性の配偶者に与えられていた。しかし、この慣習は20世紀に多くの国で大幅に制限され、より現代的な法律では、配偶者の権利と義務を性別に関係なく定義する傾向にある。結婚における完全な男女平等を確立した最後のヨーロッパ諸国には、1980年代のスイス[ 5 ] 、ギリシャ[ 6 ] 、スペイン[ 7 ]、フランス[ 8 ]などがある。しかし、世界各地のさまざまな婚姻法では、夫は依然として権限を持っている。例えば、イラン民法典第1105条には、「夫婦関係において、一家の長としての地位は夫の専属的権利である」と規定されている。[ 9 ]

世界のいくつかの地域では、以下のような伝統的な支払い方法や交換方法が一般的に行われています。
持参金の目的は文化によって異なり、歴史的にも変化してきました。一部の文化では、新しい家族の設立を支援するためだけでなく、夫が妻に対して重大な罪を犯した場合、持参金は妻または妻の家族に返還されなければならないという条件としても機能していました。この条件のため、持参金は結婚中に夫によって譲渡不可能なものとされることがよくありました。 [ 10 ]今日でも、持参金はインド、パキスタン、ネパール、バングラデシュ、スリランカなどの南アジアの一部で期待されており、その支払いに関連する紛争は、持参金殺人や花嫁焼殺などの暴力につながることがあります。
一部の文化、特に英語圏の西欧では、妻は結婚すると夫の姓に改名することが多い。これは、歴史的に妻が夫の妻であるという教義や、歴史的に妻が従属的な立場にあったことと関連しているため、物議を醸す慣習であると考える人もいる。一方、今日ではこれは単なる無害な伝統であり、自由な選択として受け入れられるべきだと主張する人もいる。[ 11 ]一部の法域では、この慣習は差別的で女性の権利に反すると考え、制限または禁止している。例えば、ギリシャでは1983年に夫婦間の男女平等を保障する新しい婚姻法が採択されて以来、 [ 12 ]ギリシャの女性は生涯出生時の姓を維持することが義務付けられている。 [ 13 ]

伝統的に、そして今でも多くの文化において、妻の役割は母親の役割と密接に結びついており、妻は子供を産むべきであるという強い期待があり、逆に未婚の女性は婚外子を産むべきではないと考えられていました。これらの考え方は世界の多くの地域で変化しています。婚外子は多くの国でより一般的になっています。[ 15 ] [ 16 ]
特に欧米諸国では、子供を持たないことを選択する妻もいるが、世界の一部地域ではそのような選択は受け入れられていない。例えば、ガーナ北部では、花嫁代金の支払いは女性が子供を産む義務を意味し、避妊をしている女性は脅迫や強制を受ける危険にさらされている。[ 17 ]また、一部の宗教では結婚に際して子供を持つことが義務付けられていると解釈されており、例えばフランシスコ教皇は2015年に、子供を持たないことを選択するのは利己的だと述べた。[ 18 ]

持参金、結納金、花嫁代金といった多くの慣習は、古代から長い歴史を持っています。あらゆる物品や価値の交換は最も古い時代にまで遡り、結婚指輪もまた、常に相手への忠誠の象徴として用いられてきました。
古代ローマでは、アウグストゥス帝が結婚法であるレックス・パピア・ポッパエアを導入し、結婚と出産を奨励した。この法律は、結婚しなかった若者や姦通を犯した若者に罰則を課した。そのため、結婚と出産は男性の場合は25歳から60歳まで、女性の場合は20歳から50歳までが法律で定められていた。[ 19 ]ウェスタの処女と呼ばれる女性は、6歳から10歳の間で選ばれ、ローマのフォルムにあるウェスタ女神の神殿で30年間巫女として仕え、その後結婚することができた。[ 20 ]貴族の女性は12歳という若さで結婚することが知られていたが、[ 21 ]下層階級の女性は10代後半まで結婚する可能性が高かった。[ 22 ] [ 23 ]古代ローマ法では花嫁は少なくとも12歳でなければならないと定められており、この基準はローマ・カトリック教会法にも採用されている。古代ローマ法では、12歳から25歳までの花嫁との最初の結婚には花嫁と父親の同意が必要でしたが、古代末期にはローマ法では25歳以上の女性は親の同意なしに結婚することが認められていました。[ 24 ]父親は子供のために良き、役に立つ結婚相手を探す権利と義務があり、子供が成人するずっと前に婚約を取り決めることもありました。 [ 25 ]エリートの娘は、出生家族の利益のために、尊敬される家柄に嫁ぎました。[ 26 ]娘が結婚相手の男性が悪い性格であることを証明できれば、結婚を正当に拒否することができました。[ 26 ]結婚に合法的に同意できる年齢は、未婚女性で12歳、若者で14歳でした。[ 21 ]古代末期、ローマの女性のほとんどは10代後半から20代前半で結婚していたようですが、貴族の女性は下層階級の女性よりも若く結婚し、貴族の娘は最初の結婚まで処女であることが期待されていました。[ 27 ]古代末期、ローマ法の下では、遺言書が作成されなかった場合、娘は両親から均等に相続しました。[ 28 ]さらに、ローマ法は妻の財産を夫の財産とは法的に別個のものとして認めており、[ 29 ]ヨーロッパの一部や植民地時代のラテンアメリカの法制度の一部も同様でした。
キリスト教文化は、妻の社会における地位や結婚に関する見解において、新約聖書に導かれていると主張している。新約聖書は男女ともに離婚を非難し(コリントの信徒への手紙一 7:10-11)、夫には一夫一婦制を前提としている。妻は「自分の」夫を持ち、夫は「自分の」妻を持つべきである(コリントの信徒への手紙一 7:2)。中世においては、これは妻が夫を他の妻と共有すべきではないという意味だと理解されていた。その結果、離婚は前近代の西洋、特に中世および近世初期には比較的まれであり、ローマ時代、中世後期、近世初期の夫は公には複数の妻を持つことはなかった。
前近代においては、愛のみで結婚することは珍しかったが、[ 30 ]近世初期には文学において理想とされるようになった。[ 31 ] 12世紀、ローマ・カトリック教会は、12歳以上の娘と14歳以上の息子が、たとえ秘密裏に結婚したとしても、親の承認なしに結婚することを認めることで、結婚の同意に関する法的基準を劇的に変更した。[ 32 ]教区の研究により、中世後期の女性が親の承認なしに結婚することがあったことが確認されている。[ 33 ]ローマ・カトリック教会が秘密裏の結婚や親の同意なしに行われた結婚を有効とみなす方針は物議を醸し、16世紀にはフランス王室とルター派教会がこれらの慣習を終わらせようとしたが、成功は限られていた。[ 34 ]
新約聖書は妻の財産権について何も述べておらず、実際には宗教よりも世俗法の影響が強かった。前近代の西洋で最も影響力があったのは民法であったが、中世盛期にイングランドのコモンローが生まれた英語圏の国々は例外であった。さらに、地域の慣習法も妻の財産権に影響を与えたため、前近代の西洋における妻の財産権は地域によって大きく異なっていた。法制度の違いにより、妻の財産権と娘の相続権は地域によって大きく異なっていたため、妻が所有できる財産の量も大きく異なっていた。中世後期に遡るイングランドのコモンロー制度の下では、遺言書が作成されない場合、娘と年下の息子は通常、土地財産から除外された。イングランドのコモンローの下では、夫が存命の妻(「feme couvert」)は自分の名義でわずかな財産を所有できる制度があった。[ 35 ]自立して生活することが困難であったため、結婚はほとんどの女性の経済的地位にとって非常に重要であった。この問題は文学で広く取り上げられており、女性の力が限られている最も重要な理由は、女性に対する平等な教育と平等な財産権の否定であった。[ 36 ]この状況は、イギリスの保守的な道徳家であるウィリアム・ブラックストーン卿によって次のように評価された。「夫と妻は一体であり、夫は唯一である。」[ 37 ]英語圏における既婚女性の財産権は、1882年の既婚女性財産法や同様の法改正によって改善され、夫が存命の妻は自分の名義で財産を所有できるようになった。20世紀後半まで、地域や時代によっては、女性が男性に妻として迎え入れられることなく処女を奪われた場合、その男性を訴えて慰謝料を請求することができた。 [ 38 ]
女性が結婚を望まない場合、別の選択肢として修道女として修道院に入ることがありました。[ 39 ] 「キリストの花嫁」[ 40 ]となり、貞操と経済的生存が守られる状態になるのです。[ 40 ] [ 41 ]妻も修道女もキリスト教の頭巾をかぶっており、結婚の権利によって保護されている状態を宣言していました。[ 42 ]修道女になるという選択肢よりもはるかに重要だったのは、西洋における非宗教的な独身女性という選択肢でした。未婚の女性、feme sole は、自分の名義で財産を所有し、契約を結ぶ権利を持っていました。ジョン・ハジナルが最初に定量的に示したように、19 世紀から 20 世紀初頭にかけて、結婚したことのない非聖職者の西洋女性の割合は通常 10 ~ 15% にも達し、他の主要な伝統文明では記録されていないほどの女性の独身率でした。[ 43 ]さらに、近世初期の西洋女性は、他の主要な伝統文化と比較してかなり高い年齢(典型的には20代半ばから後半)で結婚しました。西洋女性の初婚年齢が高いことは、多くの教区復元研究によって、少なくとも16世紀半ばまで遡る西洋の伝統的な結婚パターンであることが示されています。[ 44 ]
20世紀、西洋の結婚における妻の役割は大きく2つの点で変化しました。1つ目は、「制度としての結婚から、伴侶としての結婚へ」という転換です。[ 45 ]中世以来初めて、妻は独立した法的存在となり、自身の財産を所有し、訴訟を起こすことが認められました。それまでは、パートナーは単一の法的存在でしたが、この権利(コヴァーチャーと呼ばれる)を行使できるのは夫だけでした。2つ目の変化は、中流階級と上流階級の家族生活が劇的に変化したことです。1960年代には、妻が家庭の外で働き始め、離婚が社会的に受け入れられるようになり、ひとり親家庭や継家族、あるいは「混合家族」がより「個別化された結婚」として普及しました。[ 46 ]
今日では、妻としての地位を示すために結婚指輪を身につける女性もいる。 [ 47 ]
今日、西欧諸国では、既婚女性は通常、教育を受け、職業を持ち、法的に確保された産前ケア制度や法定産休制度を利用して仕事から休暇を取ることができ、産休手当や産休手当を受け取ることができる。[ 48 ]未婚の妊婦とは異なり、結婚しているという立場は、配偶者が子供に対する責任を持ち、妻の代理として発言することを可能にする。また、パートナーは、自動的に生物学的な法的親とみなされる州では、妻の子供に対する責任も負う。[ 49 ]逆に、妻は、結婚していない場合よりも、配偶者の代理として発言する場合に、場合によってはより多くの法的権限を持つ。たとえば、配偶者が事故後に昏睡状態にある場合、妻は弁護権を持つことがある。[ 50 ]離婚した場合、妻は扶養料を受け取ったり支払ったりすることもある(世界の法律と離婚を参照)。
女性の収入が異性愛関係の力学に与える影響は、いくつかの要因によって左右される。カップルが強い伝統的価値観を持っている場合、女性の収入は男性の性自認や幸福感に影響を与える。[ 51 ]強い自由主義的価値観を持っている場合、女性の収入によって女性が家計を支えるようになり、男性はより家庭的な役割を担うことになる。しかし、ほとんどの場合、カップルは相互依存の関係を築き、女性の収入は必要となるが、同時に女性が家事の大部分を担うことになる。
1970年代初頭には、当時の経済的圧力により、女性が家事労働を行い、男性が収入を得るために働くという伝統的な構図が存在していた。[ 52 ]やがて、第二波フェミニズムはこの構図に異議を唱えた。1980年代以降、女性の高収入と離婚率の相関関係は低下し始めた。[ 53 ]
経済的自立理論[ 53 ]は、夫婦の一方が夫婦の総収入の60%以上を稼いでいる場合、依存効果が生じると定めている。そのため、ここ数十年で女性の経済的自立は大きく向上した。同時に、女性は出産延期などの他の経済的決定にも取り組まなければならなかった。[ 54 ]

インド・アーリア語では、妻はパトニと呼ばれ、この世のすべてを夫と分かち合う女性を意味し、夫も同様に、アイデンティティも含めて妻と分かち合います。物事の決定は、理想的には相互の合意に基づいて行われます。妻は通常、家族の健康、子供の教育、親の世話など、家庭内のあらゆることを担います。
インドの農村部や伝統的な社会では、ヒンドゥー教徒の結婚の大部分は見合い結婚である。同じカースト、文化、経済状況の家族が見つかると、男女は実際に会って話し合い、結婚の可否を決定する。しかし近年、西洋文化の影響が顕著になり、若い世代は恋愛結婚という考え方にもより寛容になっている。
インドの法律では、夫による女性への強姦、性的虐待、精神的虐待、または言葉による虐待は犯罪として認められています。ヒンドゥー教では、妻はパトニまたはアルダンギニ(「より良い半分」に似た意味)と呼ばれ、夫またはその家族の一部を意味します。ヒンドゥー教では、女性も男性も結婚できますが、それぞれ夫または妻は一人しか持つことができません。
インドでは、既婚女性は額に朱色の粉を塗ったり、マンガルストラ(ヒンディー語:मंगलसूत्र)と呼ばれるネックレスの一種の装飾品を身につけたり、足の指に指輪(未婚女性は着用しない)をはめたりして、既婚女性であることを示すことがある。
中国の家族法は共産主義革命によって変更され、1950年に中華人民共和国は、夫婦の財産の所有権と管理に関して平等な権利を与える条項を含む包括的な婚姻法を制定した。[ 55 ]
日本では、1898年の明治民法典制定以前は、衣服や鏡台を除き、土地や金銭などの女性の財産はすべて夫に帰属していた。[ 56 ]日本の女性、日本の法律を参照。
聖書の教えと条件に基づくキリスト教の結婚は、一人の女性と一人の男性の間で行われるべきものであり、神ご自身が彼らを結び合わせ、いかなる人間も彼らを引き離してはならないと、キリストの言葉(マタイ19:4-6)は述べています。新約聖書は、未婚のキリスト教徒の女性は、性的な不道徳を避け、夫の性欲を満たすために、独身でいるか、一人の夫のキリスト教徒の妻になるべきだと述べています(1コリント7:1-2、8-9)。新約聖書は、キリスト教徒の妻が姦淫を犯した場合にのみ、キリスト教徒の夫による離婚を認めています(マタイ5:32)。新約聖書は、キリスト教徒の未亡人が自分の選んだ男性と(再)結婚することを認めていますが(1コリント7:39)、離婚したキリスト教徒の女性は、再婚すれば姦淫を犯すことになるので、再婚を禁じています(マタイ5:32)。そのため、彼女は未婚のまま独身でいるか、夫と和解しなければならない(1コリント7:1-2、8-9、1コリント7:10-11)。クリスチャンの妻は、非クリスチャンの夫が離婚を望む場合、離婚することができる(1コリント7:12-16)。クリスチャンの夫は、キリストが教会を愛したように(エペソ5:25)、またキリストがご自身を愛するように(エペソ5:33)、クリスチャンの妻を愛さなければならない。クリスチャンの妻は、夫を敬わなければならない(エペソ5:33)。クリスチャンの夫は、クリスチャンの妻に厳しく接してはならず(コロサイ3:19)、妻を繊細な器として、敬意をもって扱わなければならない(1ペテロ3:7)。
イスラム教において、女性には様々な権利と義務があります(詳細は「イスラム教における配偶者の権利と義務」の記事を参照)。結婚は婚姻契約に基づいて行われます。お見合い結婚は、イスラム教国であろうと、他の地域における第一世代または第二世代の移民であろうと、伝統的な家族の間では比較的よく見られます。
ハディースに記されているように、女性は一般的に特定の衣服を着用することになっており、ヒジャブは国の文化によってスタイルが異なり、伝統が浸透している場合もある。[ 57 ] [ 58 ]夫は花嫁にマフルを支払わなければならない。 [ 59 ]
イスラム教では伝統的に、妻は保護され、貞淑で、家庭と家族を管理する存在と見なされています。彼女は子供を育て、次世代のイスラム教徒を育てるという非常に重要な役割を担っています。イスラム教では、妻は財産を所有したり働いたりする能力があっても、家にいることが強く推奨されています。夫は妻のあらゆる必要を満たすために支出する義務がありますが、妻は裕福であっても支出する義務はありません。ムハンマドはすべてのイスラム教徒の男性に妻を大切に扱うよう命じたと言われています。アル・ティルミズィーのハディースには、ムハンマドが「最も完全な信仰を示す信者は最も優れた人格を持つ者であり、あなた方の中で最も優れた者は妻に最も優しくする者である」と述べたと伝えられています。[ 60 ]
伝統的に、イスラム教徒の既婚女性は、外見上のシンボル(結婚指輪など)によって未婚女性と区別されることはありません。しかし、女性の結婚指輪は、ここ30年ほどで西洋文化から取り入れられるようになりました。[ 61 ]

ユダヤ教において、女性には様々な権利と義務があります(詳細は「結婚に関するユダヤ教の見解」の記事を参照)。結婚は、ケトゥバと呼ばれるユダヤ教の結婚契約に基づいて行われます。伝統的な家族においては、お見合い結婚と恋愛結婚の区別は曖昧です。
伝統的な家庭では、既婚女性はティシェルなどの特定の衣服を着用します。
かつて、ヒビ人シェケムという男が、イスラエル人の妻を得るために持参金を申し出たが、彼自身がイスラエル人ではなかったため、拒否された。(創世記34章)
古代イスラエルには、裁判官、女王、摂政女王、王母、王妃、預言者などの女性がいました。デボラは、ラピドトという名のイスラエル人男性の妻で、ラピドトとは「たいまつ」という意味です。デボラは裁判官であり、預言者でもありました。[ 62 ] エステルは、アハシュエロスという名のペルシャ王のユダヤ人の妻でした。エステルはペルシャ王の王妃であり、同時にペルシャのユダヤ人の女王であり、預言者でもありました。[ 63 ] [ 64 ] バテシバは、預言者ダビデ王の王妃であり、その後、預言者ソロモン王の王母となりました。ソロモン王は、バテシバが入ってくると王座から立ち上がり、彼女に頭を下げ、王座を持ってくるように命じ、彼女を自分の右手に座らせました。これは、バテシバが王妃であったとき、ダビデ王に頭を下げて入ってきたときとは全く対照的です。[ 65 ]預言者エレミヤは、エレミヤ書13章18-20節で、王母が息子と共に王国を統治する様子を描いている。預言者イザヤの妻は女預言者であった。イザヤ書8章3節

記録に残る歴史のほとんどの期間、そしてほとんどの文化において、妻は法的な夫以外の者と性的な関係を持つべきではないという広く受け入れられている期待が存在する。この貞節の期待に違反することは、一般的に姦通または婚外性交と呼ばれる。歴史的に、姦通は重大な犯罪、時には罪とみなされてきた。たとえそうでないとしても、特に離婚の理由として、法的な結果をもたらす可能性がある。姦通は財産分与において考慮すべき要素となる可能性があり、子供の地位や親権に影響を与える可能性がある。さらに、姦通は世界のいくつかの地域では社会的に追放される結果となる可能性がある。加えて、カトリック、ユダヤ教、イスラム教の親族関係の規則では、元妻または未亡人が元夫の親族と性的な関係を持つことや結婚することを禁じている。
世界の一部地域では、姦通が名誉殺人や石打ち刑といった暴力行為につながることがある。特にシャリア法を適用する地域などでは、こうした行為が合法的に認められている。
2010年9月現在、石打ち刑はサウジアラビア、スーダン、イラン、イエメン、アラブ首長国連邦、ナイジェリアの一部の州[ 66 ]などの国々で、ジナ・アル・モフセナ(「既婚者間の姦通」)に対する刑罰として合法的に認められている。[ 67 ]
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link ) 1970 年に男性の家族に対する父権が廃止され (それ以前は、子供に関するすべての法的決定を下す父親が親としての責任を負っていた)、夫が子供の財産を管理する唯一の権限を持つという規定が法改正によって廃止されたのは 1985 年のことでした。{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)