安楽死

2026年現在、辞書の定義では、安楽死はさらなる苦痛を防ぐために人を殺す行為として定義されています。本人が同意しているか、状況に対して積極的であるかは考慮されていません。^{[ 8 ] [ 9 ]}

1974年に安楽死は「苦痛のない迅速な死の誘発」と定義された。^{[ 10 ]}しかし、このアプローチは安楽死を適切に定義できていないと主張されている。なぜなら、定義の要件を満たすものの安楽死とはみなされない可能性のある行為が数多く残されているからである。具体的には、個人的な利益以外の理由もなく、苦痛なく他人を殺害する状況や、意図的ではないが迅速かつ苦痛のない事故死などが挙げられる。^{[ 11 ] [ 12 ]}

別のアプローチでは、苦痛の概念を定義に組み込んでいる。^{[ 11 ]}オックスフォード英語辞典で提示されている定義では、苦痛を必要条件として「不治の苦痛を伴う病気、または不可逆的な昏睡状態にある患者の苦痛のない殺害」としている。^{[ 13 ]}このアプローチは、マービン・コールとポール・カーツによる「苦痛からの解放として、苦痛のない死を誘発または許可する方法または行為」という定義にも含まれている。^{[ 14 ]}反例を挙げることができる。このような定義には、個人的な利益（例えば、遺産を請求するため）のために不治の病に苦しむ人を殺すことも含まれる可能性があり、トム・ボーチャンプやアーノルド・デイビッドソンなどの評論家は、そうすることは安楽死ではなく「単純な殺人」に当たると主張している。^{[ 11 ]}

多くの定義に組み込まれている3つ目の要素は意図性です。死は偶発的なものではなく意図的なものでなければならず、行為の意図は「慈悲深い死」でなければなりません。^{[ 11 ]}マイケル・リーンは、「安楽死と単なる意図的な殺害を区別する主なものは行為者の動機であり、殺される人の利益に関わる限り、それは良い動機でなければならない」と主張しました。^{[ 15 ]}同様に、ヘザー・ドレイパーは動機の重要性について語り、「動機は安楽死の議論の重要な部分を形成する。なぜなら、それは受け手の最善の利益でなければならないからだ」と主張しました。^{[ 12 ]}上院 医療倫理特別委員会が提示した定義などは、この道筋をたどっており、安楽死は「耐え難い苦痛を和らげるために、生命を終わらせるという明確な意図をもって行われる意図的な介入」と定義されています。^{[ 3 ]}ボーチャンプとデイビッドソンは、バルーク・ブロディの「安楽死行為とは、ある人が…（A）別の人を（B）殺害し、その殺害された人が実際に利益を得る行為である」という点も強調している。^{[ 16 ]} 

ドレイパーは、安楽死の定義には、行為者と対象者、意図、行為者の行動が結果につながる因果関係、結果という4つの要素を組み込む必要があると主張した。これに基づき、彼女はこれらの要素を組み込んだ定義を提示し、安楽死は「最も穏やかで苦痛のない手段を用いて、死ぬ人の最善の利益のみを動機として、ある人が別の人を殺す意図から生じる死として定義されなければならない」と述べた。^{[ 17 ]}ドレイパー以前にも、ボーチャンプとデイビッドソンはこれらの要素を含む定義を提示していた。彼らの定義では、中絶と安楽死を区別するために胎児を特に除外している。 ^{[ 18 ]}

要約すると、我々は 、人間 A の死が安楽死であるのは、(1) A の死が少なくとも他の人間 B によって意図されており、B が死因であるか、死に至る出来事の因果関係のある特徴 (行為によるか不作為によるかを問わず) であるかのいずれかである場合、(2) A が激しい苦痛または不可逆的な昏睡状態にあると B が信じるに足る十分な現在の証拠があるか、または A の現在の状態に関連する十分な現在の証拠があり、1 つ以上の既知の因果法則が、A が激しい苦痛または不可逆的な昏睡状態にあるという B の信念を裏付けている、のいずれかである場合に限ると主張してきた。 （３）（a）BがAの死を意図する主な理由は、Aの（実際のまたは予測される将来の）苦痛または不可逆的な昏睡状態の停止であり、Bは他の関連する理由があるかもしれないが、Aの死を別の主な理由で意図していないこと、および（b）AまたはBのいずれかについて、Aの死に至る原因手段が、Bが介入しない場合にAに生じる苦痛よりも多くの苦痛を生じさせないという十分な現在の証拠があること。（４）Aの死に至る原因手段は、AまたはBによって可能な限り苦痛の少ないものとして選ばれていること。ただし、AまたはBのいずれかがより苦痛を伴う原因手段を選択する優先的な理由があり、後者の原因手段を選択する理由が３bの証拠と矛盾しないこと。（５）Aは胎児ではない生物であること。^{[ 19 ]}

リーンは、ボーチャンプとデイヴィッドソンの主張に部分的に応える形で、6つの要素からなる定義を提示した。

Aが安楽死行為を行ったのは、(1) AがBを殺害したか、またはBを死なせたこと、(2) AがBを殺害する意図を持っていたこと、(3) (2)で述べた意図が(1)で述べた行為の少なくとも部分的な原因であったこと、(4) (2)で述べた意図から(1)で述べた行為に至る因果関係が、Aの行動計画とほぼ一致していること、(5) AによるBの殺害が自発的な行為であること、(6) (1)で述べた行為の動機、すなわち(2)で述べた意図の背後にある動機が、殺害された人の幸福であること、の場合に限る。^{[ 20 ]}

Wreenはまた、7番目の要件として「（7）（6）で規定された善は、悪の回避である、または少なくとも悪の回避を含む」という点も検討したが、Wreenが論文で指摘したように、彼はその制限が必要であるとは確信していなかった。^{[ 21 ]}

定義について議論する中で、Wreenは、対象者の「生命の権利」という概念に直面した際に安楽死を正当化することの難しさを指摘した。これに対し、Wreenは、安楽死は自発的でなければならず、「非自発的な安楽死は、それ自体、大きな不正である」と主張した。^{[ 21 ]}他の論者は、同意をより直接的に定義に組み込んでいる。例えば、2003年に欧州緩和ケア協会（EPAC）倫理タスクフォースが発表した安楽死に関する議論の中で、著者らは次のように述べている。「本人の同意なしに、非自発的（本人が同意できない場合）であろうと非自発的（本人の意思に反する場合）であろうと、医療的に人を殺害することは、安楽死ではなく殺人である。したがって、安楽死は自発的でなければならない。」^{[ 22 ]} EPAC倫理タスクフォースは、非自発的安楽死と非自発的安楽死の両方を安楽死の定義に含めることはできないと主張したが、文献では一方を除外して他方は含めないという議論がある。^{[ 21 ]}

「安楽死」という言葉は、使用法によって意味が異なってきた。この言葉が最初に使われたのは歴史家のスエトニウスで、アウグストゥス帝が「妻リウィアの腕の中で苦痛なく速やかに亡くなったのは、彼が望んでいた『安楽死』を経験した」と記している。^{[ 23 ]}医学の文脈で「安楽死」という言葉が初めて使われたのは17世紀のフランシス・ベーコンで、苦痛のない安楽で幸福な死を指し、その際には「身体の『肉体的苦痛』を和らげるのは医師の責任」であるとした。ベーコンは「外的な安楽死」に言及したが、これは「外的な」という言葉で、精神的な概念である「魂の準備に関わる」安楽死と区別するために用いた。^{[ 24 ]}

自発的安楽死は患者の同意を得て行われる。^{[ 28 ]}能動的自発的安楽死はベルギー、ルクセンブルク、オランダで合法である。受動的自発的安楽死は、Cruzan v. Director, Missouri Department of Healthにより米国全土で合法である。患者が医師の助けを借りて自らの死をもたらす場合、代わりに自殺幇助という用語がよく使われる。自殺幇助はスイスと米国のカリフォルニア州、オレゴン州、ワシントン州、モンタナ州、バーモント州で合法である。

非自発的安楽死は、患者の同意が得られない場合に実施されます。^{[ 28 ]}例としては、世界中で違法であるものの、オランダではフローニンゲン議定書に基づき特定の状況下で非犯罪化されている児童安楽死が挙げられます。非自発的安楽死の受動的な形態（すなわち治療の差し控え）は、特定の条件下で多くの国で合法です。

非自発的安楽死は、同意を求めずに、または患者の意思に反して行われる。^{[ 28 ]}これは殺人行為とみなされ、すべての国で違法である。

自発的、非自発的、および非自発的タイプは、さらに受動的または能動的なタイプに分類できます。^{[ 29 ]}受動的安楽死は、生命の継続に必要な治療を差し控えることを意味します。^{[ 3 ]}能動的安楽死は、致死的な物質または力（致死注射の投与など）の使用を伴い、より議論の的となっています。これらの用語は誤解を招き、役に立たないと考える著者もいますが、それでも一般的に使用されています。必要に応じて毒性のある鎮痛剤を投与する場合など、場合によっては、その行為を能動的とみなすべきか受動的とみなすべきかについて議論があります。^{[ 3 ]}

安楽死という言葉は、かつては死にゆく人を支えるという意味で使われていましたが、フランシス・ベーコンが初めて使用しました。彼の著書『医学的安楽死』の中で、彼はこの古代ギリシャ語を選び、魂を死に備えさせる「内的安楽死」と、例外的な状況下で寿命を縮めることで人生の終わりを楽で苦痛のないものにすることを目的とした「外的安楽死」を区別しました。安楽な死という古代の意味が近世初期に再び注目されるようになったことは、 18世紀の『ツェドラーの万国辞典』におけるその定義からも見て取れます。

安楽死：苦痛を伴う痙攣を伴わずに起こる、非常に穏やかで静かな死。この言葉は、ευ、 bene（良い）とθανατος、mors （死）に由来する。^{[ 33 ]}

死の過程を緩和するという意味での安楽死の概念は、ベーコンの哲学的思想に依拠した医学史家カール・フリードリヒ・ハインリヒ・マルクスに遡る。マルクスによれば、医師には励まし、支援、投薬による緩和を通して死の苦しみを和らげる道徳的義務がある。このような「死の緩和」は当時の時代精神を反映したものであったが、マルクスによって初めて医学的責任の規範に取り入れられた。マルクスはまた、病人の魂に対する神学的ケアと、医師による身体的ケアや医療的治療との区別を強調した。^{[ 34 ] [ 35 ]}

現代的な意味での安楽死は、キリスト教の伝統において常に強く反対されてきた。トマス・アクィナスは両方に反対し、安楽死の行為は人間の自然な生存本能に反すると主張した^{[ 36 ]}。フランスの医師で医学教授のフランソワ・ランチン（1565-1641）や医師で教師のミカエル・ボウデウィンス（1601-1681）も同様であった^{[ 31 ]： 208 [ 32 ]。} 1624年のジョン・ダンなど、安楽死を擁護する声もあり^{[ 37 ]}、安楽死は引き続き行われた。1678年、カスパー・クエステルの『De pulvinari morientibus non-subtrahend』（「死にゆく者から枕を奪ってはならない」）の出版により、このテーマに関する議論が始まった。クエステルは、当時、死期が近い人の死を早めるために用いられていた様々な慣習（死を早めると信じられていた枕を突然取り除くことなど）について述べ、そのような行為は「神と自然の法則に反する」として、それらの使用に反対した。^{[ 31 ]： 209-211}この見解は、フィリップ・ヤコブ・シュペーナー、ファイト・リードリン、ヨハン・ゲオルク・クリューニッツなど、後に続く人々によっても共有された。^{[ 31 ]： 211}反対にもかかわらず、安楽死は、瀉血、窒息、ベッドから患者を運び出して冷たい地面に寝かせるなどの手法を用いて、引き続き行われた。^{[ 31 ]： 211-214}

自殺と安楽死は啓蒙時代に受け入れられるようになった。^{[ 32 ]}トーマス・モアは『ユートピア』で安楽死について書いているが、モアがその行為を支持する意図があったかどうかは明らかではない。^{[ 31 ] : 208–209}他の文化では異なるアプローチが取られている。例えば、日本では自殺は伝統的に罪とは見なされておらず、名誉のために行われるため、安楽死に対する認識は世界の他の地域とは異なる。^{[ 38 ]}

1800年代半ばには、「死の苦痛」を治療するためにモルヒネを使用するという考え方が現れ、1848年にジョン・ウォーレンがその使用を推奨した。1866年にはジョセフ・ブラーがクロロホルムの同様の使用法を明らかにした。しかし、どちらの場合も、死を早めるために使用することが推奨されたわけではなかった。1870年、教師のサミュエル・ウィリアムズは、イギリスのバーミンガム思弁クラブで行った講演を通して、現代の安楽死論争の火付け役となった。この講演は後に、アマチュア哲学協会の会員数名による著作集である『バーミンガム思弁クラブのエッセイ』という単発の出版物に掲載された。 ^{[ 39 ]： 794}ウィリアムズの提案は、末期患者の死を意図的に早めるためにクロロホルムを使用することであった。

絶望的で苦痛を伴う病気のあらゆる場合において、患者が希望する場合にはいつでも、クロロホルムまたは将来クロロホルムに取って代わる可能性のある他の麻酔薬を投与し、直ちに意識を失わせ、苦痛のない迅速な死に至らしめることが、医療従事者の認められた義務であるべきである。ただし、そのような義務の濫用を防ぐために必要なあらゆる予防措置が講じられ、また、その治療が患者の明確な希望に基づいて行われたことを疑いの余地なく立証するための手段が講じられるべきである。

このエッセイは『サタデー・レビュー』で好意的に批評されたが、 『スペクテイター』にはこのエッセイに反対する社説が掲載された。^{[ 40 ]}そこからこのエッセイは影響力を持つようになり、他の作家たちもこうした見解を支持するようになった。ライオネル・トレマッシュは安楽死を支持する文章を書き、後に国民世俗協会に関わることになるエッセイストで改革者のアニー・ベサントも同様に、人が「重荷」になったときには「自発的に苦痛なく死ぬ」ことが社会に対する義務だと考えていた。^{[ 40 ] [ 41 ]}『ポピュラー・サイエンス』は1873年5月にこの問題を分析し、議論の両側を評価した。^{[ 42 ]}ケンプは、当時医師たちはこの議論に参加していなかったと指摘している。それは「本質的に哲学的な事業であり、人間の生命の神聖さというキリスト教の教義に対する多くの反論と密接に結びついていた」。^{[ 40 ]} 

米国における安楽死運動の台頭は、いわゆる金ぴか時代と重なっており、この時代は「自由放任主義経済、科学的方法、合理主義を称賛する個人主義的保​​守主義」に加え、大恐慌、工業化、企業と労働組合の対立など、社会と技術の変化が起こった時代であった。^{[ 39 ] : 794}また、この時代は現代の病院システムが発展した時期でもあり、それが安楽死論争の出現の一因とみなされている。^{[ 43 ]}

ロバート・インガソルは安楽死を主張し、1894年に末期がんなどの末期疾患に苦しむ人は自殺によって苦痛を終わらせる権利を持つべきだと述べた。フェリックス・アドラーも同様のアプローチを提示したが、インガソルとは異なり、アドラーは宗教を否定しなかった。実際、彼は倫理文化の枠組みから議論を展開した。1891年、アドラーは耐え難い苦痛に苦しむ人は自殺する権利を持つべきであり、さらに医師が自殺を手助けすることも許されるべきだと主張した。これにより、アドラーは慢性疾患に苦しむ人々の自殺を主張した最初の「著名なアメリカ人」となった。^{[ 44 ]}インガソルとアドラーはともに末期疾患に苦しむ成人の自発的な安楽死を主張した。^{[ 44 ]}ダウビギンは、インガソルとアドラーが安楽死と自殺に対する従来の道徳的反対を打破することで、他の人々が安楽死の定義を拡大することを可能にしたと主張している。^{[ 45 ]}

安楽死合法化への最初の試みは、1906年にヘンリー・ハントがオハイオ州議会に法案を提出した際にアメリカ合衆国で行われた。 ^{[ 46 ]： 614}ハントは、20世紀初頭のアメリカ合衆国における安楽死運動の主要人物であった裕福な相続人、アンナ・ソフィナ・ホールの要請を受けてこの法案を提出した。ホールは、母親が肝臓癌との長い闘病の末に亡くなるのを見届け、他の人々が同じ苦しみを味わうことがないようにすることに尽力した。この目的のために、彼女は大規模な手紙キャンペーンを展開し、ルラナ・シェルドンとモード・バリントン・ブースを仲間に加え、1905年のアメリカ動物愛護協会の年次総会で安楽死に関する討論会を組織した。ジェイコブ・アペルはこの討論会を、20世紀におけるこのテーマに関する最初の重要な公開討論会と評している。 ^{[ 46 ]： 614-616}

ハント法案は、患者が法定年齢に達し、精神的に健全であり、致命的な傷害、回復不能な疾患、または激しい肉体的苦痛に苦しんでいる場合に限り、患者の死をもたらすための麻酔の投与を認めるものであった。また、医師による審理、3人の証人の前でのインフォームド・コンセント、そして患者の回復が不可能であることに同意する3人の医師の立ち会いも義務付けていた。法案を全面的に否決する動議は否決されたが、法案は79対23で否決された。^{[ 39 ]： 796 [ 46 ]： 618-619}

オハイオ州の安楽死法案と並行して、1906年にロス・グレゴリー州議会議員はアイオワ州議会に安楽死を認める法案を提出した。しかし、アイオワ州の法案はオハイオ州の法案よりも範囲が広かった。この法案では、10歳以上の人で、致命的となる極度の苦痛を伴う病気を患い、精神的に健全で、人工的に死期を早めたいと希望する者であれば、誰でも安楽死を認めた。さらに、重度の奇形のある乳児の安楽死も認め、保護者が被保護者に代わって安楽死を要請することも認めた。この法案では、安楽死の要請を拒否した医師には、6～12か月の懲役と200～1,000ドルの罰金という罰則も課せられた。この法案は物議を醸した。^{[ 46 ] : 619-621}この法案はかなりの議論を巻き起こし、公衆衛生委員会に付託された後、審議から撤回され、可決には至らなかった。^{[ 46 ] : 623}

1906年以降、安楽死をめぐる議論は激しさを失っていったが、周期的に再燃し、イギリスでは1930年代まで同じレベルの議論に戻ることはなかった。^{[ 39 ]： 796}

安楽死反対派のイアン・ダウビギンは、アメリカ安楽死協会（ESA）の初期の会員構成は、当時の多くの人々が安楽死をどのように捉えていたかを反映しており、安楽死を個人の権利の問題ではなく優生学の問題と見なすことが多かったと主張している。^{[ 44 ]}ダウビギンは、すべての優生学者が「純粋に優生学的な理由」でESAに加入したわけではないと主張しているが、優生学と安楽死運動の間には明確なイデオロギー的つながりがあったと推測している。^{[ 44 ]}

自主的安楽死合法化協会は、1935年にチャールズ・キリック・ミラード（現在は尊厳死運動）によって設立された。この運動は、イギリスにおける安楽死の合法化を求めて運動を展開した。

1936年1月、ジョージ5世は死期を早めるためにモルヒネとコカインの致死量を投与された。当時、彼は心肺不全に苦しんでおり、彼の命を終わらせるという決定は主治医のドーソン卿によって下された。^{[ 47 ]}この出来事は50年以上秘密にされていたが、ジョージ5世の死は、貴族院で安楽死を合法化する法案が提案された時期と重なった。^{[ 48 ]}

1939年7月24日にナチス・ドイツで重度の障害を持つ乳児が殺害された事件は、BBCの「ナチスによるジェノサイドのタイムライン」で最初の「国家主導の安楽死」として紹介された。 ^{[ 49 ]}この殺害に同意した関係者には、ヒトラーの事務所、両親、重篤な先天性疾患の科学的登録のための帝国委員会などが含まれていた。^{[ 49 ]}テレグラフ紙は、生まれつき盲目で、手足がなく、痙攣を起こしやすく、「白痴」と伝えられていたゲルハルト・クレッチマーという名の障害を持つ乳児の殺害が、「約30万人の精神的および身体的障害者の『慈悲殺』につながる秘密のナチス布告の根拠となった」と指摘した。^{[ 50 ]}クレッチマーの殺害は親の同意を得ていたが、その後殺害された5,000人から8,000人の子供たちのほとんどは親から強制的に引き離された。^{[ 49 ] [ 50 ]}

「安楽死キャンペーン」は、1940年1月14日に「障害者」がガス車や殺戮センターで殺害されたことで勢いを増し、最終的に7万人のドイツ人成人の死につながった。^{[ 51 ]}そのコードネーム「Aktion T4」は、このプログラムに関連する人員を募集し給与を支払っていた首相府の部署の住所であるTiergartenstraße 4に由来する。 ^{[ 50 ]}『ナチスの医師たち』の著者であり、T4プログラムの第一人者であるロバート・ジェイ・リフトン教授は、このプログラムを彼が真の安楽死と考えるものと対比させている。彼は、ナチスの「安楽死」は、1895年に『死ぬ権利』（Das Recht auf den Tod）を出版したアドルフ・ヨストの著作に基づいていると説明している。リフトンは次のように書いている。 

ヨストは、個人の死に対する支配権は最終的には社会有機体、すなわち国家に属するべきだと主張した。この概念は、個人の「死ぬ権利」または「死の権利」または「自らの死に対する権利」を究極の人間の権利として強調するアングロ・アメリカの安楽死の概念とは真っ向から対立する。対照的に、ヨストは国家の殺害権を指摘していた。 …最終的に、この議論は生物学的なものであった。「死ぬ権利は生命の適応性の鍵である」。国家は社会有機体を生かし、健康に保つために、死を所有し、殺害しなければならない。^{[ 52 ]}

現代の用語で言えば、T4作戦における「安楽死」という言葉の使用は、人々が「障害、宗教的信念、そして相容れない個人の価値観」を理由に殺害された大量虐殺計画を隠蔽するための婉曲表現とみなされている。 ^{[ 53 ]}戦後に浮上した安楽死に関する議論と比較すると、ナチスの計画は現代の「安楽死」という言葉の使い方と似たような表現を用いていたかもしれないが、「慈悲」は存在せず、患者は必ずしも末期患者ではなかった。^{[ 53 ]}これらの違いにもかかわらず、歴史家であり安楽死反対派のイアン・ダウビギンは、「ナチスの安楽死の起源は、アメリカの安楽死運動と同様に、第三帝国以前に遡り、優生学と社会ダーウィニズムの歴史、そして伝統的な道徳と倫理を貶めようとする試みと密接に結びついていた」と述べている。^{[ 44 ] : 65}

1949年1月6日、アメリカ安楽死協会は、ニューヨーク州議会に安楽死合法化を求める請願書を提出した。この請願書には、プロテスタントとユダヤ教の指導者379人が署名しており、この立場を取った宗教指導者のグループとしては過去最大規模であった。同様の請願書は1947年にもニューヨーク州議会に送られており、約1,000人のニューヨークの医師が署名していた。ローマ・カトリックの宗教指導者たちはこの請願書を批判し、そのような法案は「自殺殺人協定を合法化する」ものであり、「神の第五戒『汝殺すなかれ』を合理化するものだ」と述べた。 ^{[ 54 ]}ロバート・E・マコーミック司教は次のように述べている。

安楽死協会の究極の目的は、国家が至上であり、個人の生存が国家にとって負担または障害となる場合は、個人には生きる権利がないという全体主義の原則に基づいています。ナチスはこの原則に従い、最近の戦争中、彼らのプログラムの一環として強制安楽死を実施しました。ニューヨーク州のアメリカ市民である私たちは、この質問を自問しなければなりません。「私たちはヒトラーの仕事を終わらせるつもりなのか？」^{[ 54 ]}

この請願は、アメリカ安楽死協会とカトリック教会との間の緊張を頂点にまで高め、避妊、優生学、人口抑制といった問題に関して、一般的に反カトリック感情の風潮を助長した。しかし、この請願は法改正にはつながらなかった。^{[ 44 ]}

安楽死はイスラム神学において複雑な問題ですが、一般的にはイスラム法と聖典に反するものとみなされています。クルアーンとハディースの解釈では、自殺であろうと自殺幇助であろうと、生命の早期終結は犯罪です。医療処置の中止に関する様々な見解はまちまちで、特に患者が苦しんでいる場合は、生命の直接的な終結とは異なる行為とみなされます。自殺と安楽死は、ほぼすべてのイスラム教徒が多数を占める国で犯罪です。^{[ 101 ]}

ユダヤ教の神学、倫理、そして一般の意見（特にイスラエルと米国）において、安楽死というテーマについて多くの議論がなされている。受動的安楽死は、イスラエルの最高裁判所によって一定の条件下で合法と宣言され、ある程度受け入れられるようになった。能動的安楽死は依然として違法であるが、法的、倫理的、神学的、そして精神的な観点から、明確な合意が得られないまま、このテーマは活発に議論されている。^{[ 102 ]}

絶対的な合意はないものの、ヒンドゥー教では一般的に、安楽死はダルマ（義務）、カルマ（行為とその結果）、アヒンサー（非暴力）などの基本原則に反する重大な行為とみなされている。^{[ 103 ]}