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尊厳死（旧称：自主的安楽死合法化協会）は、英国全土で活動するキャンペーン団体です。一般市民からの寄付によって運営されており、2010年12月時点で2万5000人の会員がいるとされています。同団体は、いかなる政治的、宗教的、その他の団体とも提携していないと明言しており、人生の終末期における苦痛を軽減するために、個人がより多くの選択肢と自己決定権を持てるようキャンペーン活動を行うことを主な目的としています。
「尊厳ある死」は、終末期における医療および緩和ケアサービスの選択肢の拡大、自己決定権の確保、そしてアクセス向上を目指して活動しており、厳格な法的保護の下で、末期患者の成人に苦痛のない安楽死の選択肢を提供することも提唱している。同団体は、終末期医療に対するより思いやりのあるアプローチの普及を目指していると表明している。
尊厳死は、2010年の英国社会意識調査で、一般市民の82%が、苦痛を伴う不治の病に苦しむ患者の要望に応じて、医師が患者の命を終わらせることをおそらく、あるいは確実に許可されるべきだと考えていることを指摘している。[ 1 ]さらに分析したところ、宗教を信仰する人の71%、無宗教の人の92%がこの意見を支持していることがわかった。[ 2 ]
尊厳死は、そのキャンペーン活動に加えて、パートナー慈善団体であるコンパッション・イン・ダイイング[ 3 ]を通じて、終末期問題に関する情報源であり、事前決定の提供者でもある。
1931年、1901年から1935年までレスターの保健医官を務めたチャールズ・キリック・ミラード博士は、保健医官協会の年次総会で会長演説を行った。演説の中で、彼は「自発的安楽死の合法化」を提唱し、イギリスでは医師、聖職者、そして一般市民の間で大きな議論を巻き起こした。ミラードの提案は、末期疾患の場合、法律を改正して「ゆっくりと苦痛を伴う死を、迅速かつ苦痛のない死に置き換える」というものだった。[ 4 ]
この組織は1935年12月に自主的安楽死合法化協会（VELS）という名称で設立された。 [ 5 ]協会設立のための最初の会合は、英国医師会（BMA）が協会の目的を支持していなかったにもかかわらず、BMA本部で無料で開催された。議論の最中、カトリック青年協会の40人のメンバーによって会合は妨害された。[ 6 ]
この協会の設立は、ロンドン在住の末期患者であるOWグリーン氏からの1万ポンドの寄付の申し出に端を発している。グリーン氏は、この協会が不治の病の患者に対する安楽死の合法化のみを支持することを知った後、当初の申し出は撤回され、協会への死後の寄付は行われなかった。[ 4 ]初代会長はレスター王立病院の顧問外科医であるCJボンド氏で、ミラード氏は初代名誉秘書に就任した。[ 7 ]執行委員会の他のメンバーは、レスターのボンド氏とミラード氏の社交界から選出され、レスター王立病院のアストリーVクラーク氏、ユニテリアン派の牧師でレスター大学学長のRFラットレイ牧師、レスター大聖堂のFRCペイン司祭、ASハーン牧師、レスター大学学長のフレデリック・アッテンボロー氏などが含まれる。そして、委員会の名誉弁護士であるHTクーパー氏。[ 4 ]
同協会は当初、大衆運動を構築しようとはせず、ケンプによれば、「高レベルで政策に影響を与えることができる著名な同調者のネットワーク」を構築しようとした。[ 4 ]同協会には諮問医療評議会と文学グループがあり、さまざまな作家、進歩的な改革者、フェミニスト、フェビアン協会の支持者から支持された。初期の支持者には、ヘンリー・ハブロック・エリス、ヴェラ・ブリテン、シシリー・ハミルトン、ローレンス・ハウスマン、H・G・ウェルズ、ハロルド・ラスキ、ジョージ・バーナード・ショー、エレノア・ラスボーン下院議員、G・M・トレベリアン、W・アーバスノット・レーン、リバプールのウールトン卿（保守党）や王立外科医師会会長を務めたモイニハン卿など、さまざまな貴族が含まれていた。
英国で安楽死を合法化する法案を可決しようとする最初の試みは、アーサー・ポンソンビーが貴族院に提出した1936年の自主的安楽死（合法化）法案であった。[ 8 ]この議論は政党の政治的立場によって分裂することはなく、政府はこれを「政府の介入の適切な範囲外であり、貴族院議員個々の良心に委ねられるべきものである」と考えた。ハンテリアン協会は1936年11月16日に「自主的安楽死の実施は正当化できないか」を議論する討論会を開催し、英国医師会はこの法案に反対した。[ 4 ]
1950年11月28日、同協会の副会長であるケンダルのチョーリー卿が次の試みを行い、貴族院に安楽死賛成の動議を提出した。この動議は広く非難され、採決も行われずに撤回された。NDAケンプによれば、この試みは「不名誉な失敗」であり、中絶、同性愛、離婚に関するより自由な法律を制定しようとする同様の試みも同様であった。[ 4 ]
名誉秘書のキリック・ミラードの死去と協会の会長であるデンマン卿の辞任、そして協会の著名な支援者であるEWバーンズとNIスプリッグス博士の死去を受けて、RSWポラードが新たな名誉秘書に就任し、協会の拠点をレスターからロンドンに移した。協会はまた、戦術を変更し、医療や法律のエリート層に媚びることから、草の根の圧力をかけるための大衆運動を構築しようとし、ロータリークラブなどの市民社会団体や地元の新聞の社説などでこの話題を取り上げる努力をした。[ 4 ]
1955 年以降、[ 4 ]「合法化」と「自主的」が名称から削除され、安楽死協会となった(ただし、一部の資料では 1960 年としている)。[ 9 ]安楽死協会は、ロンドン地下鉄とイングランド南部の主要鉄道サービスに、「安楽死協会は、不治の病に苦しむ人々が慈悲深い死を選ぶ権利を持つべきだと信じている」という文言の広告を掲載した。1960 年、会長の CK マクドナルドが死去し、レオナルド コールブルックが後任となった。コールブルックは一時的にモーリス ミラードが後任となった。1962 年、コールブルックはユニテリアン派の牧師である A.B. ダウニング牧師に交代し、1964 年、CR スウィーティングハムが事務局長となった。[ 4 ] 1960 年代に協会を支援した著名人には、法学者で法改革協会の会長であるグランビル ウィリアムズなどがいる。ウィリアムズは1955年の学会年次総会で「自発的安楽死 ― 次の段階」と題する論文を発表した。ウィリアムズの安楽死に関する倫理的正当化は、二重効果の原則に反対し、自発的安楽死と中絶を含む医療倫理の問題に対して功利主義的なアプローチを主張するものであった。彼の提案によれば、医師が善意で行動していた場合、殺人、暴行、または傷害の罪に対する弁護として、被害者が不治の病で死に至る状態であったことを主張できることになる。これらの提案は、後述するジェームズ・レイチェルズの提案と類似している。
ケンプによれば、1950年代に安楽死を推進しようとした試みは、安楽死が優生学やナチスの残虐行為と結びつけられたことで頓挫したが、こうした挫折は短期間で終わった。[ 4 ]次の立法の試みは、安楽死協会の執行委員会のメンバーであり弁護士でもあるメアリー・ローズ・バリントンが起草した法案によって1967年に始まった。下院に法案を提出してくれる議員を探す試みが行われたが、最終的には1969年に全国世俗協会のメンバーであるラグラン卿によって上院に提出された。[ 4 ]
1969年に「Voluntary」という言葉が名称に復活し、Voluntary Euthanasia Societyとなった。[ 9 ] 1979年からはExit ( Exit Internationalと混同しないように)としても知られていたが、1982年に元に戻された。 [ 9 ]「Exit」として知られていた期間中、協会の秘書である Nicholas Reed は、さまざまな自殺を幇助、教唆、または助言した共謀罪で有罪判決を受けた。彼は 2 年半の懲役刑を言い渡されたが、控訴により 18 か月に減刑された。Reed は、数人の病人に薬とアルコールを提供した 70 歳の男性 Mark Lyons を支援していた。Lyons は 2 年の執行猶予付き判決を受けた。[ 10 ] [ 11 ]協会は 1979 年に、自殺方法を説明した小冊子「Guide to Self-Deliverance」を出版することを決議した。これは1982年に司法長官によって1961年自殺法第2条に基づいて異議を唱えられ、これに反撃しようと短期間試みた後、1983年に小冊子の配布は中止された。[ 4 ]
リードとライオンズの有罪判決を受けて名称が元に戻された後、パトニーのジェンキンス卿は自殺法に修正案を提出し、「自殺した人の代理として行動し、その行動において合理的かつ思いやりをもって誠意をもって行動した」者に対する弁護を導入しようとしたが、これは48対15で否決された。[ 4 ]
1988年、当時自主的安楽死協会と呼ばれていた団体は、イブニング・スタンダード紙に全面広告を掲載しようと試みた。広告には、進行した肺気腫を患う24人の若い男性の写真とともに「肺気腫患者の一日」という言葉が添えられ、「私たちは、彼が安らかで尊厳のある死を選ぶ権利を持つべきだと信じています」と書かれていた。英国医師会は広告基準局に連絡して広告の掲載を阻止し、英国肺財団の代表者は「肺疾患患者の恐怖をこのように利用すべきではない」と広告を非難した。[ 12 ]
1990年、この団体は、多発性硬化症で苦しむ妻エスターが苦痛から解放してほしいと懇願した後に彼を殺害したとして殺人罪で有罪判決を受けたアンソニー・コッカーの早期釈放を求めて運動した。[ 13 ]
1992年、同協会はロイヤル・ハンプシャー・カウンティ病院で患者の寿命を縮めたとして殺人罪で起訴され有罪判決を受けたナイジェル・コックス医師を支援した。[ 14 ]
「尊厳ある死」は、2005年の年次総会で会員によって承認された新しい名称です。現在の理事会の議長はサー・グレアム・キャットー、最高経営責任者はサラ・ウートンです。[ 15 ] この名称変更は、「尊厳ある死は安楽死によってのみ達成できるという示唆から脱却するため」に行われました。[ 16 ]
尊厳死運動には、レスリー・クローズ（ジョン・クローズの妹）、ブライアン・プリティ（ダイアン・プリティの夫）、ヘザー・プラッテンなど、尊厳死運動のキャンペーンに関連した著名な事件に関わった人々を含む、幅広い後援者がいます。その他の後援者には、テリー・プラチェット、ジョナサン・ミラー、パトリシア・ヒューイット、ゾーイ・ワナメーカー、サイモン・ウェストン、アンソニー・グレイリング、マシュー・ライトなど、ビジネス、政治、芸術、宗教界の著名人がいます。
2005年、 1970年代に同協会に加入したジョフ卿が立法を試みた。 [ 17 ]最初の法案は2003年の会期に提出され、[ 18 ] [ 19 ]それ以来、法案は繰り返し再提出されている。ジョフ法案は、安楽死反対団体「ケア・ノット・キリング」の結成につながった。[ 20 ] ディグニティ・イン・ダイイングには、終末期に関する調査を実施し、一般市民が事前決定にアクセスできるようにし、終末期における個人の権利に関する情報を提供する活動も行っている、キャンペーン活動を行わないパートナー慈善団体「コンパッション・イン・ダイイング」がある。彼らはまた、ディグニティ・イン・ダイイングの支持者で一般開業医のアン・マクファーソンが結成した団体「アシステッド・ダイイングのための医療専門家」とも関係がある。[ 21 ] [ 22 ]
2011年5月、尊厳死擁護団体は、スイスのチューリッヒで行われた住民投票の結果に注目した。この投票では、安楽死に対する圧倒的な支持が示され、チューリッヒでの安楽死サービスを市内の住民に限定することに反対票が投じられた。同団体はこの結果をスイス国民による「勇敢な決断」と呼んだ。[ 23 ]
2014年、ソロトンのファルコナー卿は貴族院に安楽死法案を提出し、法案は第二読会を通過したが、総選挙前の委員会段階で時間切れとなった。法案審議中、貴族院議員は法案反対派が提案した2つの修正案を否決した。2015年、労働党のロブ・マリス議員は、ファルコナー卿の提案に基づいた安楽死法案を庶民院に提出した。この法案は、タイムズ紙の主任論説委員であるフィリップ・コリンズ氏によって、裁判所が判断を下す前に法律を明確にするための「洗練された人道的な試み」であり、宗教とは異なり「実際に苦痛を和らげる」ものとして称賛された。ウェルビー大主教のその後の反対意見は「芝居がかった」ものであり、宗教的な理由が全くないと評された。[ 24 ]この法案は330対118で否決された。[ 25 ] 2016年6月、尊厳死の元会計責任者であるヘイワード卿によって、この法案は貴族院に再提出された。[ 26 ]ファルコナーは2024年7月に再びこの法案を貴族院に再提出した。[ 27 ] 2024年10月、キム・リードビーターは、安楽死に関する末期成人（終末期）法案を提出した。[ 28 ]
「尊厳ある死」は、終末期における患者の選択を擁護し、緩和ケアやホスピスケアへの資金提供と提供の拡大を支援しています。また、厳格な安全対策の下で安楽死を認める新たな法律制定を提唱し、イングランドとウェールズにおける事前決定の概念と利用を促進しています。この団体は、安楽死に関する法律の改正に対する国民の相当な支持を示す世論調査を繰り返し発表しており[ 29 ] [ 30 ]、医師[ 31 ] [ 32 ]や障害者からの支持も示しています。
「尊厳ある死」の表明している見解は、誰もが尊厳ある死を迎える権利を持っているというものです。彼らはこれを次のように解釈しています。
「尊厳死」の活動内容についても、以下のように説明している。
尊厳死擁護団体の主な主張の一つは、安楽死問題に関する包括的な戦略案が、例えば、虚弱者や比較的恵まれない立場にある人の家族が時折及ぼす可能性があると一部の人々が考える、死を強要する圧力から個人を守るための安全策と保護策を提供するという点である。同団体は、現状では悪質な人々が比較的自由にこうした行為を行えるだけでなく、法執行機関は一般的に死後にしか調査を行うことができないのに対し、同団体の計画では、事前に安全策とチェックを行うことで、本人が権利と選択肢について十分な情報提供とカウンセリングを受け、さらに悪意のある影響から保護されることを保証すると主張している。
尊厳死の擁護団体は、自分たちの提案が、特に末期疾患による激しい痛みに苦しむ人にとって、死期が近づくにつれて生じるストレスや不安を大幅に軽減すると述べています。事前指示書の利用は大きな助けになりますが、彼らは、安楽死を受ける権利が認められれば、その事実を知るだけで、個人が抱える多くの不安が軽減されると考えています。尊厳死の擁護団体は、スイスのディグニタス・クリニックの利用や、自殺未遂や自殺の手引きに関する報道が最近増加している傾向は、英国で安楽死を希望する時が来たら、事前に取り決めた通りに安楽死を受けられることが分かれば、なくなるだろうと主張しています。実際、安楽死を合法化した世界のいくつかの地域で行われた調査では、早期死亡のために立てられた多くの計画が実行されず、人々は痛みや苦しみが耐え難いものになった場合に安楽死を受けられるという安心感から、自然死を迎えることが報告されています。例えば、 2007年の米国オレゴン州では、その年に州内で死亡した3万人のうち、1万人が安楽死を検討し、約1000人が医師に相談し、85人が実際に処方箋を受け取り、わずか49人が安楽死を経験したと報告されている。[ 33 ]
尊厳死運動は、キリスト教医療協会、イングランド国教会、スコットランド国教会などが参加する「ケア・ノット・キリング」などの団体から反対されることが多い。宗教的な信条を持つ人々の中には、すべての生命は神聖であり、人の死は自然の過程と神の介入によってのみ決定されるべきだと考える人もいる。尊厳死運動は、安楽死を可能にする法改正を利用したくないのであれば、それは個人の選択の問題だと主張する。しかし、同運動は、法改正を阻止することで個人の選択権を否定しようとする反対派に強く反対している。一方、反対派は、尊厳死運動が支持するような法制化は、より厳しい措置へとつながる「滑りやすい坂道」になりかねないと主張する。尊厳死運動は、議会の意思が最優先され、法改正は施行後も継続的に見直されることを指摘することで、この主張に反論している。彼らはまた、安楽死が合法化された地域（例えば、米国のオレゴン州）においても、適格基準は当初から拡大されていないことを指摘している。
さらに、障害者の権利擁護活動家の中には、安楽死法が制定されると、障害者が自分の命の価値が下がったと感じ、早死にを求める圧力がさらに高まるのではないかと懸念する人もいる。2015年の世論調査では、障害者の86%が、末期で苦痛を伴う病気で確実に死ぬ人は安楽死を認められるべきだと考えていることが分かった[ 34 ]。しかし、Scope（慈善団体）の世論調査では、障害者の大多数が安楽死に関する法改正に懸念を抱いていると報告されている[ 35 ] 。
尊厳死擁護団体は、世界各地で何らかの形で安楽死やそれに類する法律が制定されており、一般的に広く支持されている地域を指摘しています。ヨーロッパではオランダとベルギー、アメリカではオレゴン州、ワシントン州、バーモント州などがこれに該当します。尊厳死擁護団体は、オレゴン州で合法化されている「オレゴン尊厳死法」に基づく安楽死擁護法を支持しています。これは、医師が精神的に判断能力のある末期患者の成人に対し、患者の希望に応じて生命を終わらせる薬を処方し、患者自身が服用するというものです。これは、末期患者ではない人に死を援助する自殺幇助や、第三者が患者に生命を終わらせる薬を投与する安楽死とは異なります。
尊厳死運動が用いるもう一つの論拠は、スイスのディグニタス組織の使用に関するもので、スイスにおける安楽死の提供は単に問題を「外部委託」しているに過ぎないというものである。[ 36 ]
尊厳死法制の支持者の中には、尊厳死の提案は不十分だと考える者もいる。My Death My DecisionやHumanists UKなどの団体は、尊厳死法制は余命6か月未満の人に限定されるべきではなく、余命に関係なく、耐え難い苦痛と不治の病に苦しむ精神的に健全な成人すべてに適用されるべきだと主張している。[ 37 ] [ 38 ]こうした考えは、2013年のR（ニックリンソン）対法務省の判決で最高裁判事のニューバーガー卿が「末期患者であっても余命を評価することの悪名高い困難さはさておき、余命が数か月しかない人よりも、価値がなく、惨めで、しばしば苦痛を伴う人生を何年も生きる見込みのある人の方が、死を幇助する正当性がはるかに高いように思われる」と述べた際にも反映されているようだ。[ 39 ]