Loading article…
非自発的安楽死とは、対象者の明確な同意が得られない場合、例えば対象者が遷延性植物状態にある場合や、幼い子供の場合などに行われる安楽死のことである。これは、患者の意思に反して安楽死が行われる非自発的安楽死とは対照的である。 [ 1 ] [ 2 ]
非自発的安楽死とみなされる可能性のあるさまざまな状況は、患者の生命を終わらせる決定が、1) 判断能力のない個人に尋ねられた場合に本人が望んだであろうことに基づいている場合、2) 決定者が患者の立場にいた場合に望むであろうことに基づいている場合、または 3) 医師が自身の基準と推論に基づいて決定した場合である。[ 3 ] 3番目のシナリオは、昏睡状態のジョージ5世の主治医であるペン卿ドーソンによる死において最も有名に用いられた。[ 4 ]
イスラム教は、人間とその生命は神聖なものであり、生命を与える神のみがそれを奪う権利を持つと主張します。したがって、人はあらゆる状況において生命を守り、維持するために行動しなければなりません。それが自分自身の命（自殺）であれ、他人の命であれ、死を引き起こす行為は禁じられています。
クルアーン第5章32節には、「我々はイスラエルの子孫に、殺人や地上での悪行に対する罰としてでない限り、命を奪う者は全人類を殺したのと同じであり、命を救う者は全人類を救ったのと同じであると定めた」とある。[ 5 ]
カトリック教会の立場は、旧約聖書の禁令以来、ほとんど変わっておらず、進化もほとんど見られません。歴代のローマ教皇は皆、安楽死の禁止を再確認してきました。1995年3月25日に聖ヨハネ・パウロ2世が発布した回勅『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』は、明確かつ確固たる文書です。「安楽死は、いかなる人間の法律も正当化できない犯罪である。 」病気は常に「回心の道」であり、「神への探求、神への回帰を促す」ものです。痛みに関しては、それは「永遠の救いへの道」であり、「今や私たちをキリストに近づけ、キリストの贖罪の受難に結びつけることができる 」のです。（1992年にバチカンが公布したカトリック教会のカテキズムからの抜粋。2005年版要約、§1501および1505に収録）。
2016年6月、フランシスコ教皇は新聞「クリスチャン・ファミリー」のインタビューで、教会のこの立場を改めて確認し、「いわゆる同情を隠れ蓑にして患者の死を正当化したり容認したりしてはならない」と述べた 。。
エホバの証人などの影響力のある宗教団体の中には、（末期疾患の場合でも）安楽死に強く反対する方針を持つところがある。[ 6 ]信者が安楽死を利用できるかどうかは、エホバの証人のいわゆる「病院連絡委員会」や「患者訪問グループ」などの官僚的な手段によって厳しく管理されていることが多い。
非自発的安楽死は、受動的安楽死と能動的安楽死に分類できます。[ 7 ]受動的安楽死は、抗生物質など、生命維持に必要な一般的な治療を差し控えることを意味します。[ 8 ]能動的安楽死は、致死的な物質や力を用いて殺害することを意味し、最も議論の多い手段です。多くの著者は、これらの用語は誤解を招きやすく役に立たないと考えています。[ 8 ]
能動的非自発的安楽死は世界中のすべての国で違法ですが、オランダでは医師と地方検事の合意に基づき乳児に対して行われています（下記参照）。[ 9 ]受動的非自発的安楽死（生命維持の停止）は、インド、アルバニア、米国の多くの地域などさまざまな国で合法であり、英国の病院で行われています。[ 10 ] [ 11 ]
非自発的安楽死については激しい議論が交わされてきた。例えば、医療倫理学の教授であり、英国医師会倫理委員会の元メンバーであるレン・ドヤルは、合法化を主張し、2006年に「自発的安楽死の支持者は、適切な状況と適切な規制の下で非自発的安楽死を支持すべきである」と述べた。[ 12 ]合法化に反対する立場から、キリスト教団体と障害者団体の連合体であるケア・ノット・キリングのキャンペーンディレクター、ピーター・サンダースは、ドヤルの提案を「医師が患者の命に価値がないと判断した後、患者の最善の利益のために行動していると主張することで患者の命を終わらせることができる、最悪の形態の医療父権主義」と呼んだ。[ 13 ]
非自発的安楽死は、安楽死に反対する滑りやすい坂道論の起こりうる結果の 1 つです。この論では、自発的安楽死を許可すると、非自発的および非自発的安楽死の支持と合法化につながると主張されています[ 14 ]。ただし、他の倫理学者はこの考えに異議を唱えています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
オランダでは、2002年から安楽死が法律で規制されています。この法律では、担当医師が適切な注意の基準に従って行動する場合、安楽死と医師による自殺幇助は処罰されないと規定されています。[ 18 ]この法律が制定される以前から、オランダでは安楽死と自殺幇助は長年容認されており、例えば1994年にG. van der WalとRJ Dillmannによって記述されています。[ 19 ] 1994年の研究では、オランダで調査された5000件の要請のうち、約1000件のケースで、医師は患者の明確な要請なしに患者の寿命を縮めることを明確な目的として薬を処方しており、これは非自発的安楽死のケースとみなすことができます。[ 19 ] [ 20 ]
2004年以来、オランダでは12歳未満の子供の安楽死の場合に従うべきプロトコルも存在し（下記も参照）、オランダ小児科医協会によって承認されているが、この行為は技術的には違法のままである。エドゥアルト・フェルハーゲンは同僚や検察官とともに、検察官が起訴を控えるケースを定めたフローニンゲン・プロトコルを開発した。 [ 21 ] [ 22 ]
新生児に対する積極的安楽死は、前述のオランダを除いて、世界中で違法である。新生児は自らの意思を表明することができないため、新生児に対する安楽死は定義上、非自発的な行為となる。記録に残る初期の小児安楽死の事例としては、 20世紀初頭にシカゴの外科医ハリー・J・ハイゼルデンが行った事例が挙げられる。
古代ギリシャでは、子供の非自発的な安楽死が優生学の初期形態として行われていた。優生学とは、人間の集団の遺伝的質を向上させるという信念と実践であり、通常は物理的な絶滅ではなく、ケアの中止（つまり受動的安楽死）によって行われ、この行為は「暴露」と呼ばれた。[ 23 ]
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)