成人とは、若者が子供から大人へと移行する過程のことである。この移行が起こる具体的な年齢は社会によって異なり、変化の性質も様々である。それは単純な法的慣習である場合もあれば、儀式や精神的な行事の一部である場合もある。
過去には、そして今日でも一部の社会では、このような変化は性成熟(思春期)、特に初潮と精子形成開始と関連付けられることが多い。[ 1 ]他の社会では、宗教的責任の年齢と関連付けられる。
特に欧米社会では、現代の法律慣習において、思春期の終わりから成人期初期(最も一般的には16歳と18歳だが、14歳から21歳まで幅がある)にかけて、青少年は未成年者とはみなされなくなり、成人としての権利と責任を完全に与えられると定められている。文化や国によっては、複数の年齢層を対象とした成人式が複数存在する場合もある。
多くの文化圏では成人を祝う儀式が残されており、成人物語は文学、映画産業、その他のメディアにおいて確立されたジャンルとなっている。
これらの儀式は、文化によって、より大きな文化への受容、重要性の認識、法的権利や許可、あるいは結婚という世界への参入を象徴するものとなり得る。
古代エジプトでは、男女それぞれに成人の基準がありましたが、男女ともに結婚という文化的慣習は成人の重要な指標でした。成人の成熟は一般的に結婚の社会的前提条件と考えられており、これは性別によって異なって測定されました。女性は初潮を迎えると肉体的に成熟し、結婚準備が整ったとみなされました。しかし、男性の場合、結婚準備が整ったとは、社会的に地位を確立し、家族を養うことができるようになったことで示されました。[ 2 ]
しかし一般的に、幼少期は思春期が始まると終わったと考えられていました。この時点で、若いエジプト人はそれぞれの社会的役割に適応し始めます。したがって、たとえば、14歳の古代エジプト人は完全な大人とみなされ、仕事や家族を持つなどの伝統的な成人の活動に従事していました。[ 3 ]この要因の1つは、古代エジプト人の平均寿命です。推定では、人々は約30歳まで生きていました。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]子供が5歳を超えて生きれば、乳幼児期に関連する死亡リスクのほとんどを回避したと考えられていました。
エジプト学者のアマンディン・マーシャルは次のように述べた。
「いくつかの文書では、10歳で子供から青年期への移行が示唆されている。しかし、これは現実を表すというよりは象徴的な年齢であり、子供時代が終わる実際の年齢は個人によって異なっていた。」[ 7 ]
成人への移行は、社会経済階級によって異なる機会をもたらしました。大多数の人にとって、成人の準備とは、自立するための職業や技能を学ぶために徒弟制度に参加することを意味しました。神官の勉強への生来の適性など、特別な才能を示さない限り、子供は親の跡を継ぐことが一般的に期待されていました。古代エジプトの中流階級と上流階級は、概して書記官と貴族でした。これらの子供たちにとって、正式な教育は一般的でした。正式な教育の程度は、性別によっても異なりました。[ 8 ]
教育と結婚は、子どもが大人へと移行する上で重要な指標であった。特に結婚、そしてそれに続く家庭の形成は、移行期の終わりとみなされていた。[ 9 ]教育面では、読み書き能力は大人であることの特徴とみなされていたため、読み書き能力を身につけることは、子どもから大人への移行が起こっていることを意味していた。[ 10 ]
男性の場合、正式な教育は幼少期に完了した。[ 11 ]王族の子供や社会的地位の高い家庭の子供は、政府職員や軍人の訓練に重点を置いた教育を受け、後者は王族の王子が受ける体育で構成されていた。[ 12 ]少年が兵士になる身体的準備ができているかどうかの基準は身長であった。少年は「棒の長さの子供として兵士とみなされた」。古代エジプトの棒を現代のメートル法に換算すると約60センチメートルであり、文字通りの解釈では、少年の兵士としての役割は生まれたときからであったことを示唆している。別の解釈では、このメートル法は1メートルに換算され、平均して約7歳に相当する。[ 13 ] [ 14 ]兵士の息子は通常、非常に若い年齢で父親の後を追って職業に就いた。[ 15 ]さまざまな物理的証拠は、少年が最初は使い走りとして軍隊に関わり、10代になると歩兵に加わったことを示している。[ 7 ]
古代ギリシャのスパルタやクレタ島などの一部の都市国家では、思春期の少年は成人男性との指導関係を結ぶことが期待されており、狩猟、武術、美術など、成人生活に必要な技能を教えられていた。
若いローマ男性の成人儀式では、髭を剃り、未成年者を印し守るために身につけていたお守りであるブッラを外し、それを家庭の守護神であるラレスに捧げた。 [ 16 ]彼はトガ・ヴィリリス(「男らしさのトガ」)を身に着け、国勢調査で市民として登録され、すぐに兵役を開始した。[ 17 ]伝統的に、この儀式は政治的自由と性的自由の両方を体現する神リベルを称える祭りであるリベラリアで行われたが、個人の理由で他の日付を選ぶこともできた。[ 18 ]
ローマには古代ギリシャのような手の込んだ女性の思春期の儀式はなく、少女たちにとって結婚式は花嫁の通過儀礼の一部であった。成人した少女たちは、処女を最も重視する女神アルテミス、または結婚の準備をする際にはアフロディーテに人形を捧げた。 [ 19 ]成人への移行の儀式的準備中のすべての青年は「直立チュニック」と呼ばれるチュニカ・レクタを着用したが、少女たちは自分で織った。この衣服は、後世には古風になった直立織機の一種で伝統的に織られていたため、レクタと呼ばれた。[ 20 ]
ローマの少女は結婚するまで処女でいることが期待されていたが、少年は売春婦によって異性愛行為を教えられることが多かった。[ 21 ]少女の社会的地位が高ければ高いほど、婚約や結婚が早まる可能性が高かった。[ 22 ]上流階級の少女の一般的な婚約年齢は14歳であったが、貴族の場合は12歳という早さであった。しかし、結婚は少女が十分に成熟したと見なされるまで延期されることが多かった。男性は通常、軍隊でしばらく勤務し、政治的キャリアを始める25歳頃まで結婚を延期した。しかし、貴族の男性はかなり早く結婚することがあり、ユリウス・カエサルは18歳で初めて結婚した。
結婚式の前夜、花嫁は自分で編んだ黄色のヘアネットで髪をまとめた。髪をまとめることは、結婚生活の中で彼女のセクシュアリティを束ねることを象徴している。チュニカ・レクタとヘアネットを編むことは、彼女の技術と、伝統的な主婦の「家の守護者」であるcustos domiの役割を果たす能力を示している。 [ 23 ]結婚式当日、彼女は豊穣を象徴する雌羊の毛で作られたシンギュラムでチュニックを締め、「ヘラクレスの結び目」で結んだ。この結び目は解くのが難しいとされていた。[ 24 ]この結び目は、夫だけが解くことができるという意味で妻の貞節を象徴していたが、シンギュラムは花婿が妻に「縛り付けられ、結ばれている」ことも象徴していた。[ 25 ]花嫁の髪は儀式的に「6つの束」(セニ・クリネス)に結われ、儀式の終わりに夫によってベールを脱がされるまでベールを被せられていた。これは彼女の処女を夫に捧げる儀式であった。[ 26 ]
アングロ・ケルト文化圏のほとんど(オーストラリア、ニュージーランド、アイルランドなど)では、成人年齢は18歳です。18歳になると、投票権、タバコやアルコールの購入、親の同意なしでの結婚(ただしニュージーランドでは16歳で結婚可能)、家庭裁判所の同意、契約締結などが法的に認められます。しかし、20世紀初頭には、成人年齢は21歳でしたが、結婚適齢期は一般的にそれよりも低かったのです。現在では、これらの国のほとんどで21歳になることに法的な効力はほとんどありませんが、かつて成人年齢として法的地位にあったことから、今でも21歳を祝う習慣が残っています。
ブラジルのアマゾンに住むサテレ・マウェ族では、少年たちは13歳で成人式を迎え、弾丸アリの儀式に参加します。この儀式では、少年たちは弾丸アリを探しに出かけ、アリに麻酔をかけます。次に、アリを手袋に編み込み、アリの針が内側、つまり皮膚の方を向くようにします。アリが目を覚ますと、激怒します。少年たちは男らしさを証明するために、その手袋を20分間着用しなければなりません。この儀式を終えるまで、少年たちは何ヶ月にもわたってこれを20回繰り返します。叫び声や泣き声は弱さの表れと見なされます。[ 27 ]
カナダでは、16歳以上であれば合法的に車の運転や就労が可能ですが、成人として認められるのは18歳からです。ほとんどの州では、アルコールやタバコを購入できる法定年齢は19歳ですが、アルバータ州、マニトバ州、ケベック州では18歳となっています。
インドでは、18歳以上の人は車を所有して運転することができ、投票権と同意年齢に達しています。しかし、西洋文化の影響を受けて、インド全土で16歳の誕生日を祝うスイートシックスティーン・バースデー・パーティーが一般的に開催されていますが、これは若者として成人になったという以外に文化的な意味はほとんどありません。飲酒年齢は州によって異なり、18歳から21歳までです。しかし、インド各地のさまざまな文化では、初潮が祝われます。地域によってさまざまな儀式があり、少女が女性へと移行する瞬間を祝います。
バリ島では、成人式は少女の初潮後、または少年の声変わり後に行われることになっている。しかし、費用がかかるため、しばしば延期される。上顎の犬歯を少し削るのは、個人の「野性的な」性質を消し去ることを象徴するためである。一方、ニアス島では、成人式の一環として、若い男性が石(通常1~2メートル)を飛び越えなければならない。
1948年以来、日本の成人年齢は20歳で、20歳未満の人は喫煙や飲酒が認められていません。2016年6月までは、20歳未満の人は投票が認められていませんでした。[ 28 ]日本政府は成人年齢を18歳に引き下げ、2021年に施行されました。[ 29 ]成人式は1月の第2月曜日に行われます。式典では、参加する男女全員が政府庁舎に集められ、卒業式のように多くの講演者の話を聞きます。式典の最後に政府関係者がスピーチを行い、新成人に小さな贈り物が配られます。
韓国では、19歳から結婚、投票、運転、飲酒、喫煙が認められている。
5月の第3週の月曜日は「成人の日」です。高麗時代以前から伝統的な成人式が行われていましたが、現在ではほとんど行われていません。伝統的な成人式では、15歳から20歳までの男女は、男性は竹と馬の毛で作られた韓国の伝統的な帽子である「ガッ」をかぶり、女性は髪を髷に結い、韓国の伝統的な装飾的な簪である「ピニョ」をつけました。男女ともに韓服を着用しましたが、韓服は現代の成人式でも着用されることがあります。
In some Spanish-speaking Latin American countries, girls reaching the age of 15 will participate in a Quinceañera, a large and expensive party as a marker of coming of age. A similar celebration, known as Baile de Debutantes (debutante ball) or Festa de 15 (party of 15), occurs in Brazil. The legal age of adulthood varies by country.
Kovave is a ceremony to initiate Papua New Guinea boys into adult society. It involves dressing up in a conical hat which has long strands of leaves hanging from the edge, down to below the waist. The name Kovave is also used to describe the head-dress.
In the Philippines, a popular coming of age celebration for 18-year-old women is the debut. It is normally a formal affair, with a strict dress code such as a coat and tie for the upper-middle and upper classes, and usually has a theme or color scheme that is related to the dress code. The débutante traditionally chooses for her entourage "18 Roses", who are 18 special men or boys in the girl's life such as boyfriends, relatives and brothers, and "18 Candles", who are the Roses' female counterparts. Each presents a rose or candle then delivers a short speech about the debutante. The Roses sometimes dance with the débutante before presenting their flower and speech, with the last being her father or boyfriend. Other variations exist, such as 18 Treasures (of any gender; gives a present instead of a candle or flower) or other types of flowers aside from roses being given, but the significance of "18" is almost always retained.
Filipino men, on the other hand, celebrate their debut on their 21st birthday. There is no traditionally set program marking this event, and celebrations differ from family to family. Both men and women may opt not to hold a debut at all.
In the Romani culture, males are called Shave when they come of age at 20, and females Sheya. Males are then taught to drive and work in their family's line of trade, while females are taught the women's line of work.

ウクライナ、ポーランド、北欧諸国では、法的な成人年齢は18歳または21歳で祝われますが、それより何年も前に、教会では成人への移行が祝われます。福音ルーテル派キリスト教が主流の北欧では、堅信礼が成人を記念する重要な行事です。その後、スウェーデンでは、ギムナジウム(高校)の卒業式(studenten)が成人の節目となります。卒業式の前後には、卒業帽の着用、舞踏会、シャンパンブレックファスト、卒業式当日のその他の祝賀行事など、いくつかの伝統的な行事が行われます。
南アフリカでは、コサ族のウルワルコとソト族のレボロ・ラ・バンナという割礼と成人儀式が、今でも大多数の男性によって行われている。
19世紀のスペインでは、義務兵役を伴う成人式がありました。キントスとは、兵役の適齢期(18歳)に達した村の少年たちのことで、こうして1年を5年間で1組としました。スペインの農村部では、兵役は家族と離れて暮らす初めての、そして時には唯一の経験でした。出発前の数日間、キントスは食べ物や飲み物を求めて一軒一軒の家を訪ね歩きました。集めたもので共同の祝宴を開き、時には青春を終える記念として「ビバン・ロス・キントス・デル・アニョ( 1年のキントス万歳)」と落書きすることもありました。数年後、同じ年のキントスたちは、過去を偲んで毎年食事会を開くこともありました。20世紀末になると、農村からの人口流出、都市の習慣の普及、そして兵役の威信の低下により、キントスの祝宴の重要性は変化していきました。地域によっては、同年代の村の少女たちも参加するようになり、兵役との直接的な関連性は薄れていった。また、別の地域では、その伝統自体が失われてしまった。
2002年、スペインでは徴兵制が廃止され、職業軍人制が導入された。その結果、キントスは、成人式として伝統的な行事として何ら問題なく存続している農村地域を除いて、姿を消した。サモラ県のマンガネセス・デ・ラ・ポルボロサでは、キントスが1月の日曜日に地元の鐘楼から生きたヤギを落とした。動物愛護活動家からの圧力により、祭りのその部分は禁止された。[ 30 ]
英国では、飲酒、喫煙、投票の法定年齢は18歳です。この年齢で市民は法的に成人として認められます。英国はこれらの制限を18歳に引き下げた最初の国です。[ 31 ]
米国では、ニュージャージー州を除くすべての州で16歳から運転が許可されており、ニュージャージー州では17歳以上でなければ運転できず、場合によっては自分の車を所有する責任も負うことになります。アイダホ州とモンタナ州では15歳から運転が許可されています。16歳になると、献血やほとんどの施設での就労も合法的に認められます。しかし、18歳になるまでは、法的に成人として認められず、投票や軍隊への入隊はできません(親の同意があれば17歳から)。アルコール、タバコ、(合法な州では娯楽用マリファナ)の購入と消費の法定年齢は21歳です。 [ 32 ] [ 33 ]複数の地方自治体は、州法とは関係なく最低購入年齢を引き上げています。[ 34 ]

米国は多くの国々の文化から成り、それらの文化が今も受け継がれていますが、この国ならではの伝統として「スイートシックスティーン」があります。この伝統はカナダでも広く祝われています。今日アメリカンスイートシックスティーンとして知られる伝統は、20世紀初頭から中頃に遡ります。これらのパーティーは必ずしも成人を意味するものではなく、より成熟したティーンエイジャーであることを表しています。主役は主に女の子で、パーティーの費用が高額になるため、裕福な家庭でよく行われます。そのため、子供時代に経験できる最も豪華なパーティーと考えられています。主役は豪華な舞踏会用のドレスを着て、時には王冠をかぶります。スイートシックスティーンのパーティーは人によって異なりますが、多くの場合、DJやバンド、ダンス、貸切会場、フードバーやドリンクバーなどが含まれます。20世紀後半、女性がより多くの権利を獲得し、解放のために闘い始めると、スイートシックスティーンは疑問視されるようになりました。 16歳の誕生日は、女性に社会の男性に役割を委ねることで性別役割に従うことを教えるもう一つの成人式であるデビュタントボールと関連があるため、女性解放の時代には大部分が拒否されました。[ 35 ]現代では、16歳の誕生日は以前ほど重要ではなくなりましたが、それでもこのお祝いに参加する人もいます。スイートシックスティーンを描いた映画には、「すてきな片想い」(1984年)や「16の願い」(2010年)などがあります。
封建時代には、貴族の成人式は15歳で祝われていた。現在では、男女ともに20歳が成人年齢となっている。
バハイ教では「成熟の年齢」と呼ばれる15歳は、子供が精神的に成熟したとみなされる時期です。成熟の年齢に達したバハイ教徒は、義務的な祈りや断食など、特定のバハイ教の律法を守り始めることが期待されています。 [ 36 ]
上座部仏教の少年たち(通常20歳未満)は、入僧(しんびゅ)の儀式を受け、沙弥(さまねら)として寺院に入門します。彼らは通常、3日から3年間寺院に滞在し、最も一般的には毎年7月下旬から10月上旬にかけて行われる3ヶ月間の「雨季の修行」(ヴァッサ)に参加します。この期間中、少年たちは正統派仏教の僧侶生活の厳しさを経験します。その生活様式には、独身、正式な自発的貧困、絶対的な非暴力、そして正午から翌日の日の出までの毎日の断食が含まれます。
滞在期間に応じて、少年たちは仏教の正典言語(パーリ語)による様々な詠唱や朗誦(典礼ではブッダの有名な説法(スッタ)や偈(ガータ)など)に加え、仏教倫理や高度な僧侶の戒律(律)を学びます。滞在期間が長く、条件が許せば、仏教における自己修養の根幹である瞑想(バヴァナ、またはディヤーナ)の指導を受けることもあります。瞑想は、明晰な平静(サマーディ)、智慧(プラジュニャー)、そして神聖な精神状態(ブラフマヴィハーラ)を養成するためのものです。
修行僧としての修行をしばらく終えた少年は、「成人」したとみなされ、正式な僧侶(比丘)としてさらに高い位階の戒律を受けるか、あるいは(多くの場合)在家生活に戻ります。上座部仏教の信者の大半が居住する東南アジア諸国では、女性は人生のある時点でこのように一時的に沙弥として出家していない男性との結婚を拒否することがよくあります。この沙弥としての戒律を終えて在家生活に戻った男性は、成人した結婚生活を送る準備が整ったとみなされ、タイ語やクメール語では、食事の準備や消費における「調理済み」「完成」「冷ました」といった意味の言葉で表現されます。このように、修道生活を通して、家族、社会、市民としての義務を果たすための準備が整えられたと見なされたり、あるいは、少年時代の情熱や手に負えない性質が十分に「落ち着き」、一人前の男として女性にとって役に立つ存在になったと見なされたりする。
多くの西方キリスト教会(東西分裂後にローマから派生した教会)では、若者は堅信礼を受ける資格があり、堅信礼はカトリックでは秘跡とみなされ、ルター派、英国国教会、メソジスト、アーヴィング派、改革派キリスト教では儀式とみなされている。 [ 37 ] [ 38 ]カトリックとメソジストの教派では、堅信礼において聖霊が洗礼を受けた個人を信仰の旅のために強めると教えている。[ 39 ] [ 40 ]これは通常、司教または修道院長が若者(通常12歳から15歳)の額に手を置き、聖霊の印を刻むことによって行われる。一部のキリスト教の教派では、堅信を受ける者(教会の目から見て成人)は堅信名として聖人の名前を名乗る。
信者の洗礼(乳幼児期の洗礼とは異なり、自発的な決断による洗礼)を行うキリスト教の宗派では、メノナイト派などの多くの再洗礼派と同様に、責任能力年齢に達した後に洗礼が行われるのが一般的です。一部の伝統では、子供は聖餐の意味を理解できないという理由で、責任能力年齢に達していない者には聖餐式を行わない場合もあります。 20 世紀には、ローマ カトリックの子供たちは、堅信礼の数年前に毎年行われる初聖体拝領式で聖体拝領を受けるようになりました。この慣習は、ルーテル派や英国国教会などの幼児洗礼を行うプロテスタントの一部のグループにも拡大されましたが、第二バチカン公会議以降、堅信礼をより遅い年齢(例えば、米国では 10 代半ば、アイルランドと英国では 10 代前半)まで延期することは、伝統的な 3 つの秘跡の順序を回復するために、一部の地域では廃止されました。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
宗派によっては、教会への正式な加入は、出生時に与えられない場合、多くの場合、責任能力のある年齢まで待たなければならず、多くの場合、教理教育と呼ばれる準備期間を経て初めて認められます。神の律法を真に理解する能力を持つ前の無垢の時期、そして神がその人を無垢と見なす時期は、神の律法を理解できる時期に達することができない精神障害を持つ人にも当てはまると考えられています。そのため、一部のキリスト教徒によれば、これらの人々は永遠の無垢の状態にあるとみなされています。
1910 年、ピウス 10 世は教令Quam singulariを発布し、告解と聖体拝領の秘跡を受ける資格年齢を「子供が理性をわきまえるようになる時、つまりだいたい 7 歳頃」に変更しました。それ以前は、地域によって最低 10 歳、12 歳、あるいは 14 歳でした。[ 44 ] 歴史的に、堅信の秘跡は「分別のある年齢」に達した若者に授けられてきました。カトリック教会のカテキズムでは、堅信は「適切な時期に」受けるべきだとされていますが、死の危険がある場合は子供にも授けることができます。堅信の秘跡は、洗礼と聖体拝領の秘跡とともに、キリスト教入信の秘跡を完成させます。「堅信と聖体拝領がなければ、洗礼は確かに有効で効力がありますが、キリスト教入信は不完全なままです。」[ 45 ]
東方カトリック教会では、乳幼児は洗礼の直後に堅信と聖体拝領を受けます。東方キリスト教では、洗礼を授ける司祭が洗礼直後に乳幼児に堅信を授けます。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、責任年齢とバプテスマの最低年齢を8歳と定めています。8歳未満の人は全員無罪とみなされ、罪を犯しても責任を問われません。[ 46 ]教会は、精神年齢が8歳未満の知的障害者は永久に無罪の状態にあると考えていますが、他の教義では「罪のない人」はいないと教えており、どちらも一定の年齢に達した人は無罪とみなされると考えています。
『史記』によれば、周公は3000年ほど前に『周礼』を著し、成人儀礼を含む古代中国の基本的な儀式を記録した。[ 47 ]その後、孔子とその弟子たちは『礼記』を著し、儒教の重要な儀式を紹介し、さらに詳しく説明した。[ 48 ]男性が20歳になると、両親は官礼(冠を被せる儀式とも呼ばれる)を行い、女性が15歳になると、簪礼(かんぴんとも呼ばれる)を受けた。 [ 49 ]これらの儀式は、人が成熟し、結婚して家庭を築く準備ができたことを示すものと考えられており、したがって、すべての道徳儀礼の始まりであった。[ 50 ] [ 51 ]
この通過儀礼において、若者は自分の名前を授かる。
ヒンドゥー教では、成人とは一般的に、少年少女が家族や社会に対する責任を理解できるほど成熟したことを意味します。ヒンドゥー教の一部のカーストでは、ドヴィジャ(二度生まれた)の少年が宗教儀式を行う成人となることを示す、ウパナヤナと呼ばれる聖紐授与式も行われます。男性が必ず経験しなければならない通過儀礼の一つに、ブラタマン(またはチュダカルマ)があり、これは成人を意味します。
西アフリカのヨルバ族の伝統的なイファ信仰、そしてそこから派生した多くの新世界の宗教では、男女ともに、全能の神であるオリシャ・オロドゥマレに仕える数百もの副精霊のうちの1体に仕えるための儀式を受けることが多い。通常、思春期に行われるこれらの儀式によって築かれる神秘的な繋がりは、信者が個人的な瞑想、転生、そして霊憑依を組み合わせることによって、仏教における悟りに相当するものを達成しようと試みる際の媒介となる。
子どもは思春期を迎えるまでは宗教上の義務を果たす必要はないが、7歳から祈りを始めるよう勧められている。思春期を迎えると、礼拝やその他のイスラム教の義務を果たすことが求められる。[ 52 ]
イスラム教徒は思春期を迎えると成人と見なされます。女の子の場合、これは多くの場合、初潮を迎えた時であり、男の子の場合は、夢精や陰毛の成長を経験した時です。しかし、どちらの性別もそれぞれの兆候を示さない場合は、15歳で成人と見なされます。[ 53 ]この証拠は、イブン・ウマルの次の伝承です。「アッラーの使徒は、ウフドの戦いの前夜に私を呼び出し、その時私は14歳でしたが、その戦いに参加することを許されませんでした。しかし、塹壕の戦いの前夜に私を呼び出し、私が15歳の時、戦いに参加することを許されました。」(ブハーリーとムスリムによって報告)。ウマル・イブン・アブドゥル・アジーズはこのハディースを聞いて、この年齢を成熟した人と未熟な人を区別する証拠としました。
イスラム文化の中には、割礼(契丹)が少年の成人式に関連する儀式であり、幼少期後期または青年期初期に行われることがある。[ 54 ]
ユダヤ教では、男子は13歳で宗教的に成人し、バル・ミツバー(「バル・ミツバー」は文字通り「戒律の息子」、比喩的には「戒律に従う者」を意味する)となります。女子は1年早く成人し、 12歳でバット・ミツバー(「バット・ミツバー」は「戒律の娘」を意味する)となります。新しく成人した男女は大人とみなされ、ユダヤ教の戒律と律法を守ることが期待されます。また、宗教裁判所では成人として扱われ、成人という新しい称号で結婚することができます。しかしながら、タルムードのピルケイ・アヴォット(5:25)では、ラビ・イェフダ・ベン・テイメは18歳を結婚に適した年齢としています。バル・ミツバーまたはバット・ミツバーの最後には、少年または少女にキャンディーが降り注ぎ、これは「甘い祝福」の役割を果たします。実際の儀式の他に、通常はバル・ミツバーまたはバット・ミツバーのパーティーが開かれます。
様々なハシディズムの宗派では、男の子が3歳になると、ウプシェリン(宗派特有のブルックリン・イディッシュ語で、イディッシュ語 のAbshern、ドイツ語のAbscheren、「Haare schneiden」、英語のhair cut、文字通り「刈り取る」 )という儀式を行い、初めて髪を切る。それまでは、両親は子供の髪を長く伸ばし、この秘儀的な儀式を受けるまでそのままにしておく。女の子も、3歳になると、母親がシャバットのろうそくに火を灯した後、初めて一緒にろうそくに火を灯す。
In some countries, Humanist or freethinker organisations have arranged courses or camps for non-religious adolescents, in which they can study or work on ethical, social, and personal topics important for adult life, followed by a formal rite of passage comparable to the Christian Confirmation. Some of these ceremonies are even called "civil confirmations". The purpose of these ceremonies is to offer a festive ritual for those youngsters, who do not believe in any religion, but nevertheless want to mark their transition from childhood to adulthood.[55]
In the Shinto faith, boys were taken to the shrine of their patron deity at approximately 12–14 years old. They were then given adult clothes and a new haircut. This was called Genpuku.
In Sikhism, when one reaches the age of maturity, the men will typically partake in a ceremony called Dastar Bandhi. This is the first time the proper Sikh Turban is tied on the adolescent. Women who wear the turban may also partake in the ceremony, although it is less common.
この点に関して述べておくべきことは、ルーテル教会では堅信礼を受けた者のみを正会員として受け入れるのが慣例となっているということである。
ある年齢に達した者に対し、(司教が)按手を行うことである。この場合、乳幼児期に洗礼を受けた者と成人期に洗礼を受けた者の両方が対象となる。英国国教会では、他の条件に加え、この堅信礼を受けることによって、教会の正式な会員資格、聖餐式への参加資格、そして教会の特定の権利を享受する資格が与えられる。
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