聖母被昇天

聖母被昇天は、聖母マリアが地上での生涯の終わりに肉体と魂を天に召されたというカトリックの教義であり、 1950年11月1日に教皇ピウス12世が使徒憲章ムニフィケンティッシムス・デウスで定義したものです。^{[ 5 ]} 8月15日に祝われます。

マリアが死んだのか、それとも肉体の死を経ずに永遠の命に蘇ったのかという疑問が残る。^{[ 6 ]}

東方キリスト教におけるこれに相当する信仰は、聖母マリアの永眠、または「聖母マリアの永眠」である。ルーテル教会では、8月15日は聖母マリアの祝日として祝われる。^{[ 7 ]}英国国教会のいくつかの宗派では、聖母マリアの祝日、または聖母マリアの永眠など、さまざまな名称で8月15日を祝っている。^{[ 2 ] [ 3 ]}

「assumption」という単語は、ラテン語の「 assūmptiō」（取り上げる）に由来する。

一部の学者は、聖母被昇天と聖母永眠の伝承は教会史の初期、外典にまで遡ることができると主張しており、スティーブン・J・シューメーカーは年代特定について次のように述べている。

例えば、バルディ、マスコーニ、コテネは、文学的関係よりも言語的伝統を主眼とするかなり異なるアプローチで聖母被昇天物語のコーパスを分析したが、それでも全員が『葬儀録』（すなわち『聖母の安息録』 ）と『聖母被昇天外典六書』が最も古い伝承を反映しており、その起源を2世紀または3世紀に位置づけているという点で一致している。リチャード・バウカムもまた、研究を通じて…『聖母被昇天外典六書』を4世紀に位置づけている…。マクシミリアン・ボネ、ジャン・リヴィエール、ジャン・グリボモンを含むその他多数の研究者も、これらの物語は4世紀以前に起源を持つと結論づけている。^{[ 8 ]}

シューメーカーによれば、マリアの生涯の終わりと昇天について言及した最初の既知の物語は、3世紀、おそらく2世紀の偽典である『リベル・レクイエイ・マリアエ』（「マリアの安息の書」）である。^{[ 9 ] [ 10 ]}しかし、多くの特徴から、『リベル・レクイエイ・マリアエ』、あるいはシリア語で『聖母の葬儀』と呼ばれるこのテキストには、シューメーカーによれば「5世紀または6世紀」に遡る写本があり、「これらの初期の翻訳の基となった元のギリシア語はほぼ間違いなく4世紀に属する」ことが示されている。^{[ 8 ]}

この前提について言及しているもう1つの初期の資料は、『六書聖母被昇天外典』である。これはほぼ間違いなく4世紀半ば、あるいはそれ以前に遡る。^{[ 11 ]}最も重要なのは、『六書聖母被昇天外典』が、エフェソス公会議の出来事のほぼ1世紀前に聖母崇拝が初期に存在していたことを示す説得力のある証拠を提供していることである。^{[ 11 ]}シューメーカーは、この主題について自身の意見を述べ、「5世紀末までにすでに記述の多様性があることから、この外典は遅くとも5世紀初頭までに作成されたことが確実であり、いくつかの特徴から『六書聖母被昇天外典』は4世紀に作成された可能性がはるかに高い」とし、「『六書聖母被昇天外典』は『リベル・レクイエイ』とはマリア崇敬に関してかなり異なる感覚を示している」と述べている。

聖母の永眠に関するギリシャ語の説教、またはヨハネによるマリアの永眠に関する書（神学者ヨハネに帰属される）は、別の匿名の物語であり、マリアの安息の書よりも前に書かれた可能性さえある。^{[ 12 ]}このギリシャ語の文書は、ティッシェンドルフによって4世紀以前のものとされているが^{[ 13 ]}、シューメーカーによってそれ以降のものとされている^{[ 12 ]。}

新約聖書はマリアの生涯の終わりについて何も述べていない。4世紀後半、サラミスのエピファニウスは、マリアの生涯がどのように終わったかについての権威ある伝承を見つけることができなかったと記している。^{[ 14 ]}それにもかかわらず、エピファニウスは聖書や教会の伝承に基づいてマリアが死んだのか不死のままなのかを決定できなかったが、彼の優柔不断な考察は、当時すでにこの問題に関して意見の相違が生じていたことを示唆している。^{[ 15 ]}彼はマリアの最期について3つの考えを挙げている。すなわち、彼女は普通で平和な死を遂げた、彼女は殉教者として死んだ、あるいは彼女は死ななかった、というものである。^{[ 15 ]}さらに、別の文書でエピファニウスは、マリアはエリヤのように死ぬことなく、彼と同じように昇天したので、エリヤに似ていると述べている。^{[ 16 ]}

聖母被昇天について言及している他の作品としては、聖ヨハネの名を冠した外典論文『 De Obitu S. Dominae』があるが、これは4世紀または5世紀のものである。また、サルディスのメリトに誤って帰せられている外典書『De Transitus Beatae Mariae Virginis 』や、アレオパギテスのデニスに帰せられている偽書簡にも見られる。^{[ 17 ] [ 18 ]}

聖母被昇天の教えはキリスト教世界全体に広まり、早くも5世紀には祝われ、東方では西暦600年頃に皇帝マウリキウス によって確立された。^{[ 19 ]}ヨハネス・ダマスケノス（西暦675年～749年）は、エウテュミアス史の第3巻を引用して、説教の中で次のように記録している。 

エルサレムの司教聖ユベナリスは、カルケドン公会議（451年）において、神の母の遺体を所有したいと願っていた皇帝マルキアヌスとプルケリアに、マリアはすべての使徒の面前で亡くなったが、聖トマスの要請で墓が開けられたときには空っぽだったことを知らせた。このことから使徒たちは、遺体が天に昇ったと結論づけた。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

聖母被昇天に関する記述は多数あり、様々な言語（ギリシャ語、ラテン語、コプト語、シリア語、エチオピア語、アラビア語など）で出版されている。標準的なギリシャ語のテキストは、聖ヨハネ神学者（福音記者）に帰せられるものである。標準的なラテン語のテキストは、サルディスのメリトに帰せられるものである。^{[ 24 ]}シューメーカーは、「古代の物語は、被昇天の教義を支持するか反駁するかについて、明確でも一致しているわけでもない」と述べている。^{[ 25 ]}

聖母マリアの永眠の後のバージョンである、アリマタヤのヨセフに帰せられる「聖母マリアの死」は、おそらく7世紀初頭以降のある時期に書かれたもので、使徒の1人（しばしば使徒トマスと同一視される）はマリアの死に立ち会っていなかったが、彼の遅れた到着によりマリアの墓が再び開けられ、墓の中には彼女の墓衣以外は空っぽであることが判明した。^{[ 26 ]}その後、マリアは出来事の証として、天から使徒に帯を落とした。 ^{[ 27 ]}この出来事は、後の聖母被昇天の多くの絵画に描かれている。

聖母被昇天祭は、7 世紀初頭に西方に伝わり、9 世紀の典礼暦では聖母被昇天祭と改名されました。^{[ 28 ]}この祝祭は、600 年に皇帝マウリキウスによって 8 月 15 日にコンスタンティノープルで制定されました。約 50 年後にローマに導入され、セルギウス(687–701)の教皇勅書に言及されており、彼は祝祭の行列を定めました。^{[ 29 ]}レオ 4 世(在位 847–855 年) は、この祝祭を他のすべての祝祭よりも厳粛にするために前夜祭と 8 日間を設け、ニコラウス 1 世(858–867 年) はクリスマスと復活祭と同等にし、ベネディクト 14 世(1740–1758 年) は「否定することは不敬で冒涜的である、もっともらしい意見」であると宣言しました。^{[ 30 ]}

1849年から1950年の間に、聖母被昇天を教義として宣言するよう求める請願書がローマに多数届いた。1946年5月1日、教皇は世界の司教たちに回勅『聖母被昇天』^{[ 31 ]}を送り、次のような質問をした。「尊敬すべき兄弟たちよ、あなた方は、その卓越した知恵と慎重さをもって、聖母の肉体的被昇天を信仰の教義として提案し定義できると判断されますか？ あなた方は、聖職者や信徒と共に、それを望みますか？」 司教たちは、これらの質問の両方にほぼ満場一致で肯定的な回答をした。^{[ 5 ]}

そしてついに、1950年11月1日、教皇ピウス12世は使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』において、聖母被昇天を信仰の教義として次のように宣言した。

私たちは、神の汚れなき母、永遠の処女マリアが、地上での生涯を終えた後、肉体と魂を天上の栄光へと昇天したことを、神によって啓示された教義として宣言し、定義します。^{[ 5 ]}

ピウス12世教皇は使徒憲章の中で、聖母マリアの肉体的な昇天への信仰が「私たち自身の復活への信仰をより強くし、より効果的なものにする」という希望を表明した^{[ 32 ]。}一方、カトリック教会のカテキズムは、「聖母の昇天は、御子の復活への特別な参与であり、他のキリスト教徒の復活の予兆である」と付け加えている^{[ 33 ] 。}

1950年の教皇の発表当時、心理学者のカール・ユングはそれを「宗教改革以来最も重要な宗教的出来事」とみなした。^{[ 34 ]}

聖書的根拠

使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』には、聖母被昇天を主張した数名の聖父、神学者、教会博士が挙げられており、その中にはアドリアヌス1世、セルギウス1世、レオ4世、ダマスカスのヨハネ、ローザンヌのアマデウス、エルサレムのモデストゥス、パドヴァのアントニオ、アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス（天使博士）、ボナヴェントゥラ（セラフィム博士）、シエナのベルナルディーノ、ロベルト・ベラルミーノ、フランシスコ・デ・サレ、ペトロ・カニシウス、フランシスコ・スアレスなどがいる。^{[ 5 ]}同使徒憲章はさらに、「聖父や神学者のこれらの証拠や考察はすべて、聖書を究極の基礎としている」と付け加えている。

ジュギー神父は、黙示録12章1-2節が想定に対する聖書の主要な証拠であるとの見解を示した。 ^{[ 31 ]}

すると天に大きなしるしが現れた。太陽を身にまとい、月を足の下に踏み、頭には十二の星の冠をかぶった女がいた。そして彼女は身ごもっていた 。

—ヨハネの黙示録 12:1-2

エピファニウスは、この箇所はマリアが他の人間のように死なず、何らかの形で不死のままであったことを示している可能性があると示唆しているが、彼自身も確信が持てず、この見解を主張することは控えている。最終的にエピファニウスは次のように結論づけている。「私は彼女が不死のままであったとは言っていません。しかし、彼女が死んだとも断言していません。」^{[ 38 ]}

初期の教父たちの時代から、「太陽をまとった女」というイメージは、古代イスラエル人、教会、そしてマリアという三つの象徴性を持っていた。^{[ 39 ]}

多くの司教は、エデンの園で神が蛇に語りかけている創世記3章15節を、マリアの被昇天の主な証拠として挙げた。^{[ 40 ]}

わたしはあなたと女との間に、またあなたの子孫と女の子孫との間に敵意を置く。女の子孫はあなたの頭を打ち、あなたは彼のかかとを打ち砕くであろう。

—創世記 3:15

多くの学者は、イエスがマリアを「母」ではなく「女」と呼んだことを、マリアが創世記3章15節に記されている「女」であることを裏付けるものと捉えている。マリアはしばしば「新しいエバ」と見なされ、受胎告知の際に天使ガブリエルがメシアを身ごもると言ったときに従い、蛇の頭を打ち砕いた（ルカ1:38）。^{[ 41 ]}

カトリック教会のカテキズムは、創世記3章の堕落の記述は比喩的な表現を用いており、聖書の中で蛇の誘惑的な声によって人類が堕落したのは、堕天使サタン、すなわち「悪魔」を表していると断言している。^{[ 42 ]}同様に、黙示録12章の巨大な竜はサタンを表しており、園の蛇と同一視され、その蛇は女と敵対関係にある。^{[ 43 ]}したがって、カトリックの思想では、この女と聖母マリアの被昇天との間に関連性がある。

ピウス12世教皇が注目した他の多くの箇所の中には、次のようなものがあった。^{[ 40 ]}

• 詩篇132篇（詩篇132:8）では、契約の箱がエルサレムに戻ってきたことを歓迎し（「主よ、立ち上がってください。あなたと、あなたが聖別した箱と共に、あなたの安息の場所へ！」）、そこでは契約の箱がマリアの預言的な「型」として扱われています。^{[ 44 ]}
• ヨハネの黙示録11章19節では、ヨハネが天に契約の箱を見る場面が描かれている（この節は、太陽をまとった女の幻の直前に記されている）。
• ルカによる福音書1章28節では、大天使ガブリエルがマリアに「恵みに満ちたマリアよ、おめでとう」と挨拶しているが、これはマリアの肉体的な昇天が恵みに満ちていることの自然な結果だからである。
• コリントの信徒への手紙一 15 章(コリントの信徒への手紙一 15:23 ) とマタイによる福音書 27 章(マタイによる福音書 27:52-53 ) は、イエスを信じるすべての人に肉体の復活が確実であることについて述べています。

聖書には、天に昇った二人の著名な人物、エノクとエリヤが記されており、これはマリアの被昇天の重要な先例となっている。創世記に登場するエノクは、神との親密な交わりで知られ、神によって「連れて行かれた」（創世記5:24）と記されている。この出来事はヘブライ人への手紙にも記されている（ヘブライ人への手紙11:5 ）。同様に、偉大な預言者エリヤは、列王記下2章11節に記されているように、火の戦車に付き従って旋風に乗って天に昇った。

カトリック教徒の中には、聖母マリアは昇天する前に亡くなったが、昇天する前に奇跡的に復活したと信じている者もいる（死後復活説）。一方、聖母マリアは死ぬことなく肉体のまま天に昇ったと信じている者もいる（死後復活説）。^{[ 47 ] [ 48 ]}どちらの解釈もカトリック教徒にとって正当なものであり、東方カトリック教会では聖母被昇天祭として祝われている。しかし、カトリックの伝統（典礼、外典、物質文化）には死後復活説を支持する証拠の方がはるかに多いように思われる。^{[ 49 ]}教皇ヨハネ・パウロ2世は公の演説で死後復活説を表明した。^{[ 50 ]}

多くの神学者は比較として、カトリック教会では聖母被昇天は教義的に定義されているのに対し、東方正教会では聖母被昇天は教義的というより典礼的かつ神秘的に定義されていると指摘している。このような違いは、両教会の伝統におけるより大きなパターンから生じており、カトリックの教えはしばしば教義的かつ権威的に定義されている（カトリック教会の中央集権的な構造も一因である）のに対し、東方正教会では多くの教義がそれほど権威的ではない。^{[ 51 ]}

聖母被昇天祭はローマ・カトリック教会で8月15日に祝われ、東方正教会と東方カトリック教会では、同じ日に聖母マリアの永眠（またはテオトコス永眠、「神の母の眠り」）を祝います。その前には14日間の断食期間があります。東方キリスト教徒は、マリアは自然死し、死後その魂はキリストに受け入れられ、死後その体は復活し、総復活を前にして肉体をもって天に昇ったと信じています。

正教会の伝統は、聖母被昇天の中心的な点に関して明確かつ揺るぎないものである。聖母は御子と同様に肉体の死を経験されたが、御子と同様に、その後、聖母の体も死から復活し、肉体と魂の両方において天に昇られた。聖母は死と審判を超越し、来世に完全に生きている。肉体の復活は、聖母の場合、前もって実現しており、既に成就した事実である。しかし、それは聖母が他の人類から切り離され、全く異なるカテゴリーに置かれているという意味ではない。なぜなら、私たちも皆、聖母が今享受している肉体の復活の栄光に、いつかあずかることを願っているからである。^{[ 52 ]}

プロテスタント内部でも見解は異なり、カトリックに近い神学を持つ人々は肉体の被昇天を信じる場合がある一方、ほとんどのプロテスタントは信じていない。

ルター派の見解

聖母被昇天の祝日は、宗教改革後もルター派教会によって維持された。^{[ 53 ]}福音ルター派礼拝では、8月15日を「主の母マリア」という小祝日としているが、現在のルター派礼拝書では正式に「主の母聖マリア」と呼んでいる。^{[ 53 ]}

東方正教会の伝統では、聖母被昇天祭の14日前から断食することが推奨されている。^{[ 62 ]}東方正教会の断食は一般的に特定の食品群を断つことであり、聖母被昇天祭の断食中は平日は厳格な断食を行い、週末はワインと油が許され、さらに変容祭（8月6日）には魚が許される。^{[ 63 ]}

聖母被昇天は、多くのキリスト教徒、特にカトリック教徒と正教徒、そして多くのルーテル派と英国国教会信徒にとって、聖母マリアの天上の誕生日（マリアが天に迎えられた日）として重要な意味を持つ。マリアが天の栄光に迎え入れられたという信仰は、一部のキリスト教徒にとって、イエスがすべての信仰深いキリスト教徒に約束した「彼らもまた楽園に迎え入れられる」という約束の象徴とみなされている。聖母被昇天は、百合の紋章をあしらった聖母像に象徴されている。

この祝日の現在のイタリア語名であるFerragosto は、 8 月が皇帝にちなんで名付けられたことから、ラテン語名のFeriae Augusti (「アウグストゥス帝の祝日」) ^{[ 64 ]}に由来する可能性がある。この祝祭は 5 世紀にアレクサンドリアの司教キュリルによって導入された。キリスト教化の過程で、彼はこれを 8 月 15 日とした。8 月中旬、アウグストゥスはアクティウムとアレクサンドリアでのマルクス・アントニウスとクレオパトラに対する勝利を3 日間の凱旋式で祝った。それ以来、記念日 (後に 8 月 15 日のみ) はローマ帝国全土で祝日となった。^{[ 65 ]}

8月15日の聖母被昇天祭は、6世紀から東方教会で祝われていました。西方教会はこの日を聖母マリアの被昇天を記念する義務祝日として採用しました。これは、聖母の罪のない魂と朽ちることのない体が実際に天に昇ったという信仰に基づいています。

祝日

8月15日の聖母被昇天の日は、アンドラ、オーストリア、ベルギー、ブルンジ、カメルーン、中央アフリカ共和国、チリ、コンゴ共和国、コートジボワール、クロアチア、^{[ 66 ]}コロンビア、コスタリカ、キプロス、東ティモール、フランス、ガボン、ギリシャ、ジョージア、ギニア共和国、ハイチ、イタリア、レバノン、リヒテンシュタイン、リトアニア、ルクセンブルク、北マケドニア共和国、マダガスカル、マルタ、モーリシャス、モナコ、モンテネグロ（アルバニア系カトリック教徒）、パラグアイ、フィリピン（マラゴンドン、カビテ）、ポーランド（ポーランド陸軍記念日と一致）、ポルトガル、ルーマニア、ルワンダ、セネガル、セイシェル、スロベニア、スペイン、シリア、タヒチ、トーゴ、バヌアツ。^{[ 67 ]}そして1948年までハンガリーにもいた。

また、ドイツの一部（バイエルン州とザールラント州の一部）、スイス（26州のうち14州）、ボスニア・ヘルツェゴビナでも祝日となっている。グアテマラでは、グアテマラシティとサンタマリアネバフの町で祝われ、どちらも彼女を守護聖人としている。^{[ 68 ]}また、コスタリカとベルギーの一部では、この日は母の日と重なっている。

聖母被昇天祭が重要な祝祭日であるものの、国によって祝日として認められていない著名なカトリック、東方正教会、東方諸教会の国々には、チェコ共和国、アイルランド、メキシコ、フィリピン、ロシアなどがある。ブルガリアでは、聖母被昇天祭は東方正教会における聖母マリアを祝う最大の祝祭日である。祝祭には典礼や奉納物が含まれる。ヴァルナでは、聖像の行列やコンサート、レガッタでこの日が祝われる。^{[ 69 ]}

多くの場所で、この日を祝うために宗教的なパレードや民俗的な祭りが開催されます。カナダでは、聖母被昇天祭はアカディア人の国民の祝日であり、聖母はアカディア人の守護聖人です。カナダのニューブランズウィック州のフランス語圏では、この日に休業する企業もあります。聖母被昇天祭はマルタ諸島の守護聖人でもあり、8月15日に祝われる聖母の祝日は、マルタの祝日であるだけでなく、特にセバ・サンタ・マリジエットとして知られる7つの地域で、地元の教会で厳粛に祝われます。聖母被昇天祭を祝うマルタの地域は、イル・モスタ、イル・クレンディ、ハル・ガシャク、イル・グジャ、アタール、イムカッバ、ビクトリアです。テキサス州のプラハという小さな村では、祭りの期間中、人口が約25人から5000人にまで膨れ上がる。

英国国教会とルーテル教会では、現在ではこの祝日はしばしば祝われているが、「聖母被昇天」という言葉は公式には使われていない。ユリウス暦に従う東方正教会では、聖母被昇天の祝日は8月28日である。

マロン派教会では、聖母被昇天は「神の聖母の被昇天」として知られ、8月15日に祝われます。この祝祭日はマロン派の典礼暦において重要な位置を占めており、教会における聖母マリアへの深い崇敬を反映しています。

マロン派の聖母被昇天祭の典礼には、聖母の昇天を祝う独特の祈りや賛美歌が含まれています。この祝祭では、行列や聖母マリアの聖地への巡礼が行われることが多く、レバノンのハリッサにあるハリッサの聖母聖堂は特に有名な場所で、毎年何千人もの巡礼者が聖母の祝日に集まり、聖母を称えます。

マロン派教会における聖母被昇天祭の祝祭は、普遍的なキリスト教の伝統とのつながりを強調すると同時に、独自のシリア正教の遺産と慣習を保持している。

聖母被昇天の最も古い使用例は、スペインのサラゴサにある教会の地下室にある石棺に描かれており、年代は紀元330年頃とされている。^{[ 18 ]}聖母被昇天は、特に12世紀以降、そして特に宗教改革以降、西洋キリスト教美術で人気の主題となった。宗教改革では、プロテスタントが救済におけるマリアの役割を軽視していることを反駁するために用いられた。^{[ 70 ]}天使たちは通常、マリアを天に運び、そこでキリストによって戴冠される。一方、地上の使徒たちは、畏敬の念をもって見上げながら、マリアの空の墓を取り囲んでいる。^{[ 70 ]}バロック運動の「父」であるカラヴァッジョは、教会が推進する教義とは全く反対に、マリアを腐敗した死体として描くことで物議を醸した。^{[ 71 ]}より正統的な例としては、エル・グレコ、ルーベンス、アンニーバレ・カラッチ、ニコラ・プッサンの作品があり、最後の作品では使徒の代わりに墓に花を投げ入れるプットーが描かれている。 ^{[ 70 ]}

• 聖母被昇天（Assumption）は、聖母被昇天にちなんで名付けられた多くの場所を含む曖昧さ回避ページです。
• イエスの昇天
• 聖母マリアの戴冠式
• イエス・キリストの復活
• 生きたまま天国へ入る

• ダガン、ポール・E. (1989). 『聖母被昇天の教義：英語圏の神学者の思想におけるいくつかの反応とエキュメニカルな意味合い』 エマーソン・プレス、クリーブランド、オハイオ州。
• ハマー、ボナヴェントゥラ（1909）。「ノベナ5：聖母被昇天の祝日のために」 。『キリスト教徒の助け手、聖母マリア』 。ベンツィガー兄弟。
• ミモウニ、シモン・クロード (1995)。マリーの生神女就寝と昇天: Histoire des traditional anciennes。パリ、ボーシェーヌ。
• Salvador-Gonzalez, José-María (2019). 「聖母被昇天における音楽的共鳴とイタリアのトレチェントおよびクアトロチェント絵画におけるその反映」『Music in Art: International Journal for Music Iconography』44 ( 1–2 ): 79–96 . ISSN 1522-7464 . 

• 「ムニフィケンティッシムス・デウス― 聖母被昇天の教義の定義」バチカン、1950年11月1日
• 聖母被昇天宣言の映像（1950年）（ブリティッシュ・パテ）
• 「ヨハネによる福音書、マリアの眠りについて、神学者ヨハネに帰属」。Uoregon.edu。2009年8月31日のオリジナルからアーカイブ。 2013年11月3日取得。
• 「De Transitus Beatae Mariae Virginis（聖母マリアの逝去）、サルディスのメリト作とされる」。ウォレゴン.edu。2009 年 4 月 13 日のオリジナルからアーカイブ。2013 年11 月 3 日に取得。