カナダにおけるフェミニズムの歴史は、平等な権利の確立を目指した漸進的な闘争であった。カナダのフェミニズムの歴史は、他の国の近代西洋フェミニズムと同様に、学者によって4つの「波」に分けられており、それぞれが活発な活動と社会変革の時期を表している。「波」という区分は、先住民やケベックの女性たちが、自分たちのコミュニティの変革だけでなく、より広範な社会変革のために組織的に活動したフェミニスト活動を含めていないとして批判されている。

カナダにおけるフェミニズムの第一波は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて起こった。この初期の活動は、女性の公共生活における役割の拡大に焦点を当てており、女性参政権、財産権の拡大、教育へのアクセスの拡大、そして法律上の「人」としての承認などが目標とされていた。[ 1 ]この初期のカナダのフェミニズムは、主に母性フェミニズムに基づいていた。つまり、女性は生まれながらの介護者であり、「国の母」であり、社会の良好なケアにつながる決定を下す傾向があると見なされているため、公共生活に参加すべきだという考え方である。[ 2 ]この見方では、女性は社会を文明化する力であると見なされており、これは宣教活動やキリスト教婦人禁酒同盟(WCTU)への女性の参加の重要な部分であった。[ 1 ]
カナダにおける第一波はケベック州では異なっていた。[ 3 ]第一波はより早い時期に発生したが、ケベック州の多くの女性は選挙で投票したり立候補したりする権利を得るために1940年4月まで待たなければならなかった。
第二次世界大戦中、カナダ人女性の社会的、政治的、文化的役割と影響力は劇的に変化した。男性が戦争に出征している間、女性たちは男性の不在を補う多くの役割を担った。女性たちは工場で働き、農場を引き継ぎ、社会における自らの重要性を証明した。
宗教は、カナダの女性運動の初期段階において重要な要素でした。組織化された女性グループの中には、宗教的な目的のために集まったものもありました。教会や宣教団体から宣教師として拒否された女性たちは、独自の宣教団体を設立し、女性宣教師を海外に派遣するための資金を集めました。[ 1 ]中には、宣教師の一部を教師や医師として訓練するのに十分な資金を集めた団体もありました。[ 1 ]
これらの宣教団体の最初のものは、宣教師になりたいと願っていた教師ハンナ・ノリスに感銘を受けたバプテストの女性グループによって、1870年にノバスコシア州カンソーで設立されました。 [ 4 ]ノリスは、バプテスト海外宣教委員会への申請が却下されたとき、教会の女性たちに助けを求めました。彼女たちは独自の宣教団体を結成し、すぐに西部諸州、ケベック州、オンタリオ州、および沿海州に長老派、メソジスト、および英国国教会の女性宣教団体が設立されました。[ 1 ]これらの新しい団体は、女性が宣教師として働くことを可能にしただけでなく、外国における女性宣教師の資金調達、訓練、雇用を管理する機会も女性に与えました。

女性の宗教的組織化は、女性が社会変革を提唱する手段でもありました。例えば、女性キリスト教禁酒同盟は、1874年にオンタリオ州ピクトンのレティシア・ユーマンズによって、アルコール消費が社会に及ぼす悪影響への意識を高め、最終的にはアルコールを禁止し、福音主義的な家族の価値観を促進するために設立されました。[ 2 ]アメリカの同組織に触発され、WCTUは参政権を求めて闘う最初の組織の一つとなり、将来の参政権運動指導者の育成の場にもなりました。[ 5 ]ヘブライ婦人裁縫サークル(1860年設立)もまた、宗教に触発された組織化を通じて社会変革を促進するために活動しました。[ 6 ]これは、1906年にトロントでアイダ・シーゲルによって、地域の少女たちに裁縫の技術を教え、プロテスタント福音派によるユダヤ人青年の改宗の試みに対抗するために設立されました。ユダヤ人エンデバー裁縫学校を設立し、少女たちに裁縫、ユダヤ教、歴史を教えました。[ 7 ]トロントではユダヤ人エンデバー裁縫学校が設立され、少女たちに裁縫、ユダヤ教の宗教、歴史を教えた。[ 1 ]他の例としては、独身の労働者階級の女性に受付センター、シェルター、教育プログラムなどのサービスを提供した(そして現在も提供し続けている)キリスト教女子青年会(YWCA)のほか、ガールズ・フレンドリー・ソサエティ(英国国教会系)、カトリック女性連盟、モントリオールのグレイ・ナンズが、働く女性のための託児所を提供していた。[ 1 ]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、カナダの女性も教育、ジャーナリズム、ソーシャルワーク、公衆衛生などさまざまな職業に進出していった。グレース・アニー・ロックハートは、大英帝国で初めて学士号を取得した女性となり、高等教育の分野における女性の完全な権利の主張が正当であることを明確に証明した。[ 8 ]進歩には、1883年にトロント(およびオンタリオ州キングストン)に女子医科大学が設立されたことが含まれるが、これはカナダで初めて開業した女性医師であるエミリー・ストウの粘り強さによるところが大きい。ストウの娘、オーガスタ・ストウ=ガレンは、カナダの医科大学を卒業した最初の女性となった。[ 1 ]
女性たちはまた、参政権を含む女性の権利を推進するための組織を設立し、関与した。1893年には、カナダ全土のさまざまな女性団体の代表者を集め、女性が懸念や考えを伝えるためのネットワークを提供することを目的としたカナダ全国女性評議会が設立された。 [ 9 ] 1910年に参政権を支持した際、NCWCは、当時の母性フェミニズムに沿って、女性は社会において不可欠な役割を担っており、政府を選出することによって公共生活に参加する権利を持つべきであるという根拠に基づいて支持した。[ 1 ]
第一次世界大戦中、女性は伝統的に女性の仕事とされてきた仕事だけでなく、軍需工場などの重労働にも従事した。女性の役割の変化は女性の政治的影響力を高め、女性参政権などの問題が提起されるようになった。[ 10 ]
1920年代、女性冒険家たちは女性の許容される行動の限界を押し広げた。1922年から1929年にかけて、アロハ・ワンダーウェル(カナダ生まれ)は16歳で旅を始め、自動車で世界一周旅行をした最初の女性となった。[ 11 ] [ 12 ]

カナダにおける女性参政権運動は1910年代半ばにピークを迎えた。様々なフランチャイズクラブが結成され、オンタリオ州では、参政権運動の隠れ蓑として1876年にトロント女性文学クラブが設立されたが、1883年にはトロント女性参政権協会と改名された。[ 13 ]他の英語圏の工業国と比較すると、カナダの参政権運動は比較的容易に、暴力を用いることなく成功を収めた。改革を実現するために運動が採用した戦術には、請願書の収集、模擬議会の開催、絵葉書の販売などがあった。[ 13 ]
1884年、オンタリオ州では未亡人や未婚女性に市町村選挙での投票権が与えられた。このような限定的な参政権は19世紀末に他の州にも拡大されたが、州選挙で女性に参政権を与える法案は、マニトバ州とサスカチュワン州が1916年初頭にようやく成功するまで、どの州でも可決されなかった。アルバータ州も同年これに続き、エミリー・マーフィーはカナダだけでなく大英帝国全体で初の女性判事となった。連邦レベルでは、これは2段階のプロセスだった。1917年9月20日、女性は限定的な投票権を獲得した。カナダ議会のウェブサイトによると、軍人投票法は「英国臣民であり、軍隊に近親者がいる女性は、連邦選挙で男性の親族に代わって投票できる」と定めた。約1年3ヶ月後の1919年初頭、女性に選挙権を与える法律により、すべての女性に投票権が拡大された。残りの州もすぐにこれに続いたが、ケベック州は1940年までそうしなかった。アグネス・マクフェイルは1921年に議会に選出された最初の女性となった。[ 14 ]
人種や先住民族であることを理由に、長年にわたり多くの女性が投票権から排除され続けた。例えば、ブリティッシュコロンビア州は、アジア系、インド系(東南アジア系)、先住民族の人々に、1920年の連邦選挙法によってもたらされた成人普通選挙権を否定した。 [ 15 ]

フェイマス・ファイブは、アルバータ州出身の5人の女性グループで、カナダ憲法の主要条項である1867年英領北アメリカ法第24条に基づき、女性が上院議員に召集される目的で「人」とみなされることを裁判所に判断してもらいたいと訴えた。 [ 22 ]当時、上院はカナダの一部の州で離婚を承認する機関であり、その他にも女性にとって重要な決定を行っていた。フェイマス・ファイブは、この問題を最高裁判所に付託するよう連邦内閣に請願した。内閣は議論の末、この請願を行った。最高裁判所は、同法が制定された時代背景を踏まえて同法を解釈し、1928年に、女性は第24条の目的においては「人」ではなく、上院議員に任命されることはできないとの判決を下した。
エミリー・マーフィーを筆頭とする5人の女性は、当時大英帝国の最高控訴裁判所であった英国枢密院司法委員会に上訴した。1929年、同委員会の5人の貴族は満場一致で「第24条の『人』という言葉には男性と女性の両方が含まれる」と裁定した。彼らは以前の解釈を「我々の時代よりも野蛮な時代の遺物」と呼んだ。[ 23 ]
1936年から1937年にかけて行われたイーストビュー避妊裁判は、カナダで避妊に関する情報の配布や関連資料の所持が違法であるという法律に初めて成功した裁判であり、カナダ社会におけるこうした行為の容認の転換の始まりとなった。[ 24 ] 1936年9月、ドロテア・パーマーはイーストビュー(現在のオンタリオ州バニエ)で逮捕され、当時カナダの法律で厳しく違法とされていた避妊に関する資料やパンフレットを所持していたとして起訴された。彼女はキッチナーに拠点を置く親情報局(PIB)で働いていたため、逮捕されれば組織が崩壊し、パーマー自身も最大2年の懲役刑を受ける可能性があった。しかし、PIBは優生思想を持つ実業家ARカウフマンの発案によるもので、彼の支援により最終的にパーマーの起訴は取り下げられた。裁判は1936年9月から1937年3月まで続いた。[ 25 ]
最終的に、この事件はレスター・クレイヨン裁判官によって棄却された。クレイヨン裁判官は、パーマーの行為は「公共の利益」にかなうものであったため、彼女を起訴することはできないと判断した。[ 26 ]最終判決の中で、彼は次のように説明した。
母親たちは健康状態が悪く、1年のうち9ヶ月間妊娠している…これらの子供たちがきちんと食事を与えられ、服を着せられ、教育を受ける機会はどれほどあるだろうか?彼らは納税者の負担であり、少年裁判所を混雑させ、競争の激しい労働市場を飽和させている。[ 27 ]
カナダにおけるフェミニズム運動は、有名な5人組の活動後も続き、大恐慌や第二次世界大戦中も継続したが、参政権運動の時期やその後ほど明確な形では見られなかった。しかし、第二次世界大戦中の女性の労働参加は、女性の社会生活における地位に対する新たな意識を生み出し、女性の地位に関する公的調査や、平等な権利を求める新たな運動や組織化につながった。第一波のフェミニズム運動は教育や訓練へのアクセスを中心に展開されたが、第二波のフェミニズム運動は、労働力における女性の役割、同一労働同一賃金の必要性、女性に対する暴力への対処、そして女性の生殖権に関する懸念に焦点を当てた。

第二次世界大戦中、カナダ政府はカナダ人女性に戦争への貢献を積極的に求めた。[ 1 ]女性が戦争に貢献した方法の1つは、労働力に加わることだった。戦争前には、若い未婚女性の中にはすでに労働力に加わっていた人もいたが、戦争中は、男性労働者の多くが戦争に動員されたため、多くの産業で女性労働者の必要性が高まった。[ 28 ]女性は、繊維製造、小売、看護、在宅介護サービスなど、戦前の伝統的な雇用分野で働き続けたが、[ 29 ]すべての産業で労働需要が強まるにつれて、製造、貿易、金融、運輸、通信、建設など、多くの非伝統的な分野で雇用されるようになった。[ 29 ]
多くの産業の労働力需要に応えるため、カナダ政府は女性を労働力として採用するために、国家選抜徴兵局に女性部門を特別に設立した。[ 28 ]最初に採用されたのは、独身女性と子供のいない既婚女性であった。[ 30 ]その後、国家選抜徴兵局は家庭の責任を負う女性、そして後に子供のいる女性を採用した。[ 31 ] 1944年までに、100万人以上の女性がカナダの有給労働力としてフルタイムで働いていた。[ 32 ]
子どもを持つ女性が労働力に加わったことで、連邦政府は、戦争期間中に働く母親の育児を支援するために、ドミニオン・プロビンシャル・ウォータイム・デイ・ナーサリー協定として知られるプログラムを開発した。[ 33 ]この協定に基づき、連邦政府は州が保育プログラムに補助金を出すのを支援することを申し出た。ケベック州とオンタリオ州はこの協定を利用して、保育園や放課後プログラムなどの保育施設を開発した。[ 34 ]

女性もボランティア活動を通して戦争に貢献した。戦争が始まるとすぐに、多くの地元の女性ボランティア団体が戦争への貢献のために迅速に動員された。これらの団体の女性たちは、赤十字のために服を縫ったり、「勝利」菜園を耕したり、戦時生産のためにゴムや金属くずなどの材料を集めたりするなど、さまざまな活動に従事した。[ 35 ]戦争中期には、カナダ政府はカナダ全土の地元の女性団体の戦時活動を調整するために女性ボランティアサービスを設立した。[ 36 ]
女性も軍隊に入隊することで戦争に参加した。戦争前は、カナダ陸軍医療隊の看護部隊を除いて、カナダ軍は男性のみで構成されていた。[ 37 ]しかし、1942年までに女性は陸軍、空軍、海軍に採用された。[ 37 ]実際、戦争終結までに、陸軍には20,497人、空軍には16,221人、海軍には6,665人の女性が所属していた。[ 38 ]女性が最初に採用されたとき、彼女たちは主に客室乗務員や事務員などの管理職や支援職に従事していたが、戦争が続くにつれて、自動車整備士、電気技師、帆職人などのより熟練した職に昇進した。[ 38 ]
カナダ政府は、戦争が終われば女性が家庭での役割に戻ることを期待していた。[ 39 ] 1941年、政府は戦後復興問題に対処するため復興諮問委員会を設置した。[ 39 ]設置後まもなく、戦争遂行における女性の重要な貢献を理由に、一部のカナダ人女性は委員会への女性の参加を主張した。[ 39 ]その結果、1943年、政府は戦争終結後に女性が直面する問題に対処するための小委員会を設置した。[ 39 ]小委員会は、ジャーナリストであり著名な女性団体活動家であるマーガレット・マクウィリアムズが委員長を務め、全国から9人の女性で構成されていた。[ 39 ]小委員会は、女性は男性と同じ条件で職業訓練または再訓練を受けるべきであり、家事労働者は失業保険などの労働給付を受けるべきであるなど、多くの勧告を含む報告書を作成した。[ 39 ]この報告書はほとんど世間の注目を集めず、最終的に勧告のいずれも実現しなかった。[ 39 ]しかし、その勧告の多くは、数十年後の1970年の女性の地位に関する王立委員会の報告書で再び議論された。[ 39 ]
戦争が終結すると、多くのカナダ人女性は政府の期待に応え、家庭での役割に戻った。[ 39 ]さらに、戦争が終わると、政府が戦争中、働く女性に提供していた育児などのサービスの一部が中止された。[ 40 ]
しかし、戦後数年間で、家庭と経済の両方を維持するために女性の貢献がますます必要になったため、労働力に加わる女性の数は着実に増加し、この事実は多くの政府の取り組みによって対処されました。[ 39 ] 1951年、オンタリオ州政府は女性従業員公正報酬法を可決し、1950年代末までに、ケベック州とニューファンドランド・ラブラドール州を除くすべての州が同様の法律を可決しました。1954年、カナダ政府は労働省内に女性専門部署を設置し、1956年には連邦公務員として働く女性の賃金平等を規定する法律も可決しました。[ 41 ]
女性の地位に関する王立委員会は、カナダの王立委員会であり、女性の地位を調査し、カナダ社会のあらゆる面で男性と平等な機会を確保するために連邦政府が取るべき措置を勧告した。委員会は、レスター・B・ピアソン首相の発案により、1967年2月16日に発足した。翌年には、委員会が勧告を策定する際に考慮する一般からの意見を受け付けるための公開セッションが開催された。フローレンス・バードが委員長を務めた。任命された委員は、フローレンス・バード(委員長)、エルシー・マクギル、ローラ・M・ランゲ、ジャンヌ・ラポワント、ドリス・オギルビー、ドナルド・R・ゴードン・ジュニア(委員会を辞任)、ジャック・アンリピン、ジョン・ピーターズ・ハンフリー(ゴードンの辞任後に任命)であった。
全国学生連合(カナダ)(NUS)は1972年に結成され、 1981年にカナダ学生連盟となった。学生援助、教育予算の削減、そして1970年代後半には授業料が全国学生組織の主な政策上の懸念事項であったかもしれないが、NUSと各キャンパスでは女性学生の組織化が明らかに下潮流となっていた。[ 42 ]女性と一部の男性支持者は、学生評議会とNUSにおける性差別、女性に対する暴力、中絶の権利、キャンパス内の女性センターと託児所の設立といった問題を中心に結集した。1979年までに、NUSは「女性学生の権利宣言」を制定した。モーゼスが指摘するように(p.89)、この宣言は「人種、身体能力、先住民といった他の深刻な社会的包摂の問題についての議論を避けており」、これはおそらく、人種差別と能力の問題が1980年代の女性運動で大きな不和を引き起こした理由を示している。
モーゼス(2010年、76~77頁)は、1800年代後半に遡るカナダにおける女子学生運動の長い歴史に関するいくつかの重要な資料を引用し、「1970年代のNUS女子学生運動は、1960年代の解放闘争の喧騒と遺産の中で発生した全く新しい現象として捉えるべきではない」と示唆している。「1950年代と1960年代を通じて、カナダ学生連合とその前身であるカナダ大学学生全国連盟における女性の参加率は、15~17パーセント前後で一貫していた」とモーゼス(2010年、92頁、注34)は述べている。
女子学生と1960年代後半の女性運動との関連性は広く認められてきた。しかし、モーゼスが指摘するように、この認識は1971年以降は突然途絶えてしまう。1970年代の女性運動の歴史記述において、若者や学生の活動は広く無視されてきたのだ。モーゼスはこの点について説明しようとはしていない。認識のギャップは、1970年代の若い女性や女性歴史家が自分たちをどのように認識していたか、つまり、学生や若者としてではなく、女性として認識していたことと関係があるように思われる。1970年代の女性運動は確かに多世代にわたるものであったが、同時に多くの点で重要な若者運動でもあったことは間違いない。そして、モーゼス(2010)が示唆するように、この点は十分に理解され、認められてこなかった。
カナダの虐待女性シェルター運動は、主に1960年代後半から1970年代初頭にかけて、第二波フェミニズムの枠組みの中で出現した。[ 43 ]よく使われる第二波のスローガン「個人的なことは政治的なことである」を基に、私生活を規制する国家の役割に関する第二波の理解は、家庭内暴力を完全に私的な問題ではなく社会問題として再概念化する道を開いた。[ 44 ]この運動が生まれた大きな理由の一つは、家庭内暴力を経験した女性にとって「行く場所がなかった」からである。[ 45 ]しかし、何人かのフェミニストは、虐待女性運動が被害者としての虐待女性という原型に依存していることを批判している。[ 46 ]
全国行動委員会(NAC)は、王立委員会の勧告に対する連邦政府の無策に対する女性たちの不満の結果として結成された。1972年に23の女性団体の連合として発足し、1986年には350の組織会員を擁し、その中には3大政党の女性議員団も含まれていた。政府からの助成金によって部分的に資金提供を受けていたNACは、カナダにおける女性の利益の公式な表明として広く認識され、メディアから大きな注目を集めた。1984年には、連邦選挙運動中に、対立する政党の指導者による女性問題に関するテレビ討論が行われた。NACと女性問題は大きな注目を集め、NACは急速に成長していたが、1983年からは右派ロビー団体であるREAL Women of Canadaとの競争に直面した。 [ 47 ]
当時の首相ピエール・トルドーによって可決されたカナダ人権法は、すべての人間に基本的な権利を与えた。性別、人種、宗教などに基づく差別はなかった。この法律は「同等の価値の労働には同等の賃金が支払われなければならない」と規定していた。女性と男性の賃金には大きな格差があった。しかし、1980年代半ばになっても格差は残っており、フルタイムの女性従業員の平均賃金は男性の賃金のわずか72%だった。[ 10 ]
1980年、ピエール・トルドー首相は、カナダ憲法を本国に返還し、それとともに「保護されるべき様々な権利を明確に特定し、今後は政府の干渉からそれらを取り除く」ための新しい権利と自由の憲章を制定する計画を発表した。[ 48 ]
カナダでは権利章典に何を含めるべきかについて意見が大きく分かれていたため、連邦政府は下院と上院の特別合同委員会を開催し、国民が憲法改正案を提出できるようにした。[ 49 ]女性団体はこれを、憲章に明記することでカナダの女性の権利が法的かつ平等に代表される機会と捉えた。
11月20日、女性の地位向上に関する全国行動委員会(NAC)は発言の機会を得た。NACは、組織的な差別に対抗する手段として、憲章において男女平等を認めることの重要性を認識していた。
国家行動委員会のプレゼンテーションに対し、ハリー・ヘイズ上院議員は次のように答えた。[ 50 ] [ 51 ]
赤ちゃんや子供のためのコーナーがないのはなぜだろうと思っていたんです。あなたたち女性はみんな働くことになるでしょうし、子供たちの面倒を見てくれる人もいないでしょうから。
この発言は、カナダ人女性が直面する無知と差別を象徴するものとして受け止められた。
1981年2月、全国行動委員会は憲法に関する女性会議を予定していたが、連邦政府によって中止された。この中止に対し、カナダ女性地位諮問委員会の会長であり著名なフェミニストであるドリス・アンダーソンは抗議の意を示して辞任し、この抗議行動はカナダの女性たちを奮い立たせた。
フェミニスト団体は会議の中止に憤慨し、独自の会議を組織し始め、連合が形成され、それがカナダ女性憲法特別委員会として知られるようになった。[ 52 ]
1981年2月14日、約1300人の女性が民主的な権利を行使し、憲章について議論するために議会に行進した。彼女たちは男女平等の権利に関する具体的な条項を要求していた。[ 53 ]
この会議の結果、法の下の権利の平等を保障する第15条が改正され、さらに以下の内容を規定する第28条が制定された。
本憲章のいかなる規定にもかかわらず、本憲章に規定される権利及び自由は、男性及び女性に等しく保障される。
カナダ憲法は1982年に制定されたが、平等に関する条項は一時停止されており、1985年4月17日まで発効しなかった。[ 52 ]
カナダの第二波フェミニストの大きな懸念事項の一つは、中絶へのアクセスでした。1969年までは、中絶は刑法の下で犯罪であり、女性は法律外の中絶を受けようとして命を落としていました。こうした理由から、1969年に議会は1968~69年の刑法改正法によって中絶を合法化しました。中絶は、妊娠の継続が「彼女の生命または健康を危険にさらすか、または危険にさらす可能性が高い」という理由で治療的中絶委員会によって最初に承認されない限り、犯罪のままでした。中絶は診療所ではなく病院で行われなければなりませんでした。[ 54 ] [ 55 ]手術を承認するために必要な委員会がある病院は5分の1しかなく、その結果、多くの女性が中絶を受けるために国境を越えて米国に行くことになりました。[ 54 ] 1970年までに、全国の女性たちが立ち上がり、バンクーバーからオタワまで横断する中絶キャラバンを組織し、中絶や避妊へのアクセス拡大を通じて生殖の自由の拡大を訴えた。[ 56 ]
中絶法の制限的な性質は、中絶クリニックの設立を試みたモントリオールの著名な医師ヘンリー・モーゲンターラーを含む他の人々に異議を唱えさせた。1973年、モーゲンターラーは中絶を行ったとして刑法で起訴された。この事件はカナダ最高裁判所に持ち込まれた。モーゲンターラー対女王事件において、最高裁は刑法の規定が連邦議会の憲法上の管轄権の範囲内であると全員一致で判決を下した。最高裁はまた、これらの規定がカナダ権利章典を侵害していないとも全員一致で判決を下した。[ 57 ]最高裁は彼の有罪判決を支持した。
10年後、カナダ権利自由憲章の成立後、モーゲンターラーは再び中絶条項で有罪判決を受けた。今度は、この事件が最高裁判所に持ち込まれた際、 1988年のR対モーゲンターラー事件で彼は勝訴した。最高裁は5対2の多数決で、刑法の中絶条項は憲章第7条に基づく個人の安全の保障を侵害していると判断した。単一の多数決はなかった。最高裁初の女性判事であるバーサ・ウィルソン判事(1982年任命)は、この条項を無効とする最も強い意見の一つを書いた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
カナダは1980年に女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約に署名し、1981年に批准した。[ 62 ]
1990年代初頭に始まったと広く認識されているカナダのフェミニズムの第三波は、反人種差別、反植民地主義、反資本主義の概念と密接に結びついている。[ 63 ]第二波で普及した女性間の姉妹愛の概念は、第三波フェミニストによって批判されている。彼女たちは、この見かけ上の普遍主義が女性の多様な経験や、女性が互いに差別し支配する方法を軽視していると認識している。[ 63 ]第三波フェミニズムは、第二波で普及した全国的なフェミニスト組織とは対照的に、分散型の草の根組織化と関連付けられている。[ 2 ]
カナダは1994年7月、娘が割礼を受けるのを避けるためにソマリアから逃れてきたカドラ・ハッサン・ファラーに難民認定を与えた際に、女性性器切除を迫害の一形態として認めた。 [ 64 ] 1997年には刑法第268条が改正され、「本人が18歳以上であり、身体的危害が生じない場合」を除き、女性性器切除が禁止された。[ 65 ] [ 66 ]
第四波フェミニズムとは、2012年頃から始まったフェミニズムへの関心の高まりを指し、ソーシャルメディアの利用と関連付けられています。[ 67 ]フェミニスト研究者のプルデンス・チェンバレンによれば、第四波の焦点は女性のための正義と、女性に対するセクシャルハラスメントや暴力への反対です。彼女は、その本質は「特定の態度がまだ存在し得ることへの不信感」であると書いています。[ 68 ]
キラ・コクランによれば、第四波フェミニズムは「テクノロジーによって定義される」ものであり、特にフェイスブック、ツイッター、インスタグラム、ユーチューブ、タンブラー、ブログを使用して女性嫌悪に異議を唱え[ 69 ]、ジェンダー平等をさらに推進しているのが特徴である。[ 67 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
第四波フェミニストが重点的に取り組む問題には、街頭や職場でのハラスメント、キャンパス内での性的暴行、レイプ文化などがある。女性や少女に対するハラスメント、虐待、殺人事件などがこの運動を活性化させており、カナダにおけるそうしたスキャンダルの一例として、2016年のジャン・ゴメシの裁判が挙げられる。
第四波フェミニズムの時代に、カナダは数千人が署名したオンライン請願を受けて、2015年半ばにタンポン税を撤廃した。[ 73 ]
また、第四波フェミニズムの時期に、2016年5月、カナダ国歌の「thy sons」を「of us」に変更してジェンダーニュートラルにしようとする試みとして、自由党議員のモーリル・ベランジェが議員提出法案C-210を提出した。[ 74 ] 2016年6月、同法案は下院で225対74の賛成多数で第3読会を通過した。[ 75 ] 2017年7月、同法案は上院で第3読会(最終読会)にかけられ、[ 76 ] 2018年1月31日に可決され、 2018年2月7日に国王の裁可を受けた。[ 77 ] [ 78 ]
ケベック州におけるフェミニズムは、カナダの他の地域とは異なる発展を遂げており、その歴史は、カナダのフェミニズム史を説明する際に一般的に用いられる4つの「波」という概念に必ずしも合致するものではない。連邦成立後、ケベック州政府はカトリック教会と密接な関係を維持し、その結果、伝統的な性別役割が維持された。当時の州政府の保守主義とカトリックの価値観の優遇は、ケベック州が女性に州選挙権が与えられた最後の州となった一因となった。1960年代、静かなる革命の時代には、ケベック州の多くの女性が、自分たちの生活を形作ってきた家父長制と、ケベック州の事柄に対する英語圏カナダの植民地支配を結びつけて考えるようになった。男性も女性も英語圏の価値観、文化、制度によって従属させられ、誤った形で表現されている限り、男女平等はほとんど意味をなさないだろう。ケベック女性連盟は、ケベック州における女性の権利向上を目的として1966年に設立され、1970年代と1980年代には女性の地位向上に関する全国行動委員会と緊密に協力していたが、ミーチレイク協定やシャーロットタウン協定をめぐる議論、そして1995年の住民投票の際には、英語系カナダ人とケベック人のフェミニストの間で緊張が高まっていた。
ベローは、ケベック州内および同州とカナダ本土(ROC)間の、国家と文化のアイデンティティ(彼女が「nat-cult」と呼ぶもの)が複雑に絡み合った問題に、フェミニストの方法論と研究枠組みを適用する。フェミニスト、ケベック人、カナダ人といった自己概念は、ひいては同地域のアイデンティティ政治に影響を与える。彼女は「戦略的交差性」を用いて、カナダの二大法制度においてフェミニズムがどのように表現されているかを分析する。彼女は、差異を永続化すること(本質主義)や、差異を消し去ること(普遍主義)に警鐘を鳴らす。ケベック州は、私法と公法の分断という問題を抱えており、それが同州の法制度における民法とコモンローの分断によってさらに強められているため、特異な事例研究となっている。さらに、ケベック人は歴史的に植民者と被植民者の両方として位置づけられており、そのアイデンティティは一層複雑化している。
ベローは「戦術的思考」を用いてケベックとROCのフェミニズム間の交渉を行い、法曹界におけるケベックのフェミニストの表象におけるアイデンティティ政治や従属と解体のプロセスに取り組んでいる。彼女はケベックのフェミニズムは「独特の顔」を持つべきであり、実際に持っていると主張する([ 79 ])。これは、文化的な違いを受け入れる交差性アプローチ、社会正義のための闘いが互いに従属しないことを保証すること、そして解放的な対立を独立しているが相互に関連していると理解することに表れている。「独特のフェミニズム」はこの自然文化的な個性を維持している。
著者はまた、アングロサクソン・フェミニズムの神話的な「対立的」描写を詳しく述べ、ケベックのフェミニストのアイデンティティの多くは、この敵対的と見なされているアングロサクソン・フェミニズムとは対照的であると述べている。同様に、ケベックの男性も、特に英語系カナダ人男性との歴史的な対立の中で、自己認識に苦悩している。征服は階層構造を生み出し、それはケベックの女家長とその男性の配偶者である「ピンクマン」、すなわち「 l'homme rose 」の過去の関係に象徴されている。女性の多くは、競合する文化的アイデンティティが存在する大陸で独自性を主張するために、フランスの過去への忠誠を通して「ラテン」の遺産を受け入れている。若いケベックのフェミニストは、アングロ・フェミニズムとラテン女性らしさの両方から距離を置き、独自の交差的なアイデンティティを構築し、一部のラテン文化に内在する性差別から自らを解放したいと考えている。さらに、著者が述べているように、先住民の女性にとって、この「フランス支配の過去」は、肯定的な思い出や文化的拠り所となるものではない。
最終的に、ベローは女性たちに対し、投影、分離、区別といった手法を、ケベックとカナダ共和国のフェミニストたちが建設的な対話と女性間の連携を築くために用いた戦略として捉えるよう促している。
先住民フェミニズム(先住民フェミニズム)は、主流の白人アングロカナダ人女性運動とは異なる軌跡をたどってきました。先住民女性は、植民地主義や文化差別に関連する問題に焦点を当ててきたこともあり、この運動にはほとんど参加してきませんでした。さらに、一部の先住民女性は、「フェミニスト」というレッテルを明確に拒否しています。なぜなら、それは「先住民女性が国家を再建している際に、反出生主義的かつ反家族的な姿勢を強く示唆するものであり、(先住民女性にとって)不快である」と認識されているからです。[ 80 ]また、この抵抗は、ジェンダーの役割、コミュニティ、文化が深く相互に関連しているという認識から生じており、したがってジェンダーの問題は先住民女性だけでなく、コミュニティ全体にも影響を与えることを理解することが重要です。[ 81 ]第二波フェミニズムに関連する普遍的な姉妹愛を敵意をもって見る者もおり、すべての女性が同じであるという考えは差異の抹消であり、植民地化の試みであると捉えている。[ 82 ]概して、カナダ先住民女性協会に所属するなど、権利の追求に積極的に取り組む先住民女性は、「自分たちを独立したフェミニスト運動の一部とは見なさず、むしろ男性優位になりがちな先住民組織を補完する運動だと考えている」。[ 83 ]
先住民の女性たちは、自分たちが経験するジェンダー差別や文化差別に対処するために協力してきた。この活動の最も注目すべき事例の1つは、インディアン法の下で誰がステータス・インディアンとして認められるかという問題に関するものだった。「インディアン」の地位は、父親がインディアンの地位を持っていた人に与えられた。[ 82 ] 1951年に行われた同法の改正によると、先住民男性は常にその地位を妻と子供に継承したが(妻が先住民であるか否かにかかわらず)、非先住民と結婚した先住民女性は自身の地位を失い、その地位を子供に継承することができなかった。[ 82 ]地位を得るためのこれらの条件により、多くの女性がコミュニティから追放された。[ 82 ]これらの改正は、トビーク女性グループの活動や、1974年のカナダ先住民女性協会の設立を促し、女性が女性としてだけでなく、先住民女性としても平等を達成できるようにした。[ 84 ]インディアン法の下で女性が平等な地位を得るための闘いは、メアリー・ツーアックス・アーリーによる最初の訴訟、そして1970年代にジャネット・ラヴェル、イヴォンヌ・ベダード、サンドラ・ラブレースによって提起された人権訴訟など、同法に対する様々な異議申し立てにも明らかであった。1985年、インディアン法は、先住民女性の不平等な扱いに対処するため、先住民の地位を失った人々に先住民の地位を回復させる法案C-31によって改正された。[ 82 ]とはいえ、先住民女性に対する差別は依然として多く存在し、活動は今日まで続けられている。
他の女性たちも、主流のフェミニズム史観である「波」に異議を唱えてきた。カナダの黒人女性の場合、第一波と第二波の主流史観は、女性が家を出て労働力に参加できるようにするための闘いが、一部の女性が常に家族を支えるために働いてきたという事実を無視している点で問題がある。アメリカの黒人フェミニスト、ソジャーナ・トゥルースの「私は女ではないのか?」という演説で最も明確に示されているように、カナダの黒人女性の経験は、従来のフェミニズム史観では十分に扱われてこなかった。先住民女性と同様に、一部の黒人フェミニストは、人種的に不利な立場にある人々が平等な扱いを求めて闘ってきた経験、そしてその闘いは家父長制だけでなく、制度的な人種差別にも反対するものだと述べている。
メアリー・アン・シャッド・キャリーは、1850年代にオンタリオ州で女性の参政権を提唱した、カナダの黒人コミュニティの著名なメンバーでした。[ 85 ] 黒人女性は、19世紀後半にバプテスト教会の女性ホーム宣教協会を通じて宣教活動を含む自分たちの組織に資金を提供する必要性を感じていました。[ 86 ]さらに、黒人女性は、相互支援を通じて黒人コミュニティの人々の機会を拡大するために、モントリオールの有色人種女性クラブ(1902年設立)のような組織を設立しました。[ 87 ]
第二波フェミニズムの重要な要素となる仕事と家事労働の「二重負担」は、黒人女性にとって長らく存在していたが、彼女たちは公正な賃金を得られる可能性も低かった。第二次世界大戦中および戦後の白人中流階級女性の経験と、ベティ・フリーダンの『女性の神秘』の登場が、白人中流階級女性が労働力として働くことを検討するきっかけとなった一方で、「第二次世界大戦の頃には、カナダの黒人女性の少なくとも80%が家事サービス部門で働き、白人女性よりも低い賃金を得ていた」[ 86 ] 。
カナダの黒人女性は、戦後、1951年にカナダ黒人女性協会を設立し、全国的な女性組織を結成した。この組織は当初は主に社会組織として始まったが、数十年かけて活動的な方向へと変化し、1980年に全国会議を経て、組織構造と関心の変化を反映して、カナダ黒人女性会議に名称を変更した。[ 88 ] [ 89 ]
この問題は 1988 年に司法上の頂点に達し、最高裁判所は、同法典第 287 条が憲章第 7 条に違反しており、したがって同法典は効力を持たないと判決を下した (1 SCR 30)。