クレアン・モウン

Ta Pech、Khleang MoeungまたはSena Moeung (クメール語: ឃ្លាំង មឿង ; UNGEGN : Khlĕəng Mœăng、ALA-LC : Ghlāṃṅ Mīoeṅ、[kʰlĕəŋ mɨəŋ]) ) は、神話的・歴史的な 16 世紀の軍事指導者であり、活動範囲がトンレサップ湖の西全体に及ぶ守護霊ネアクタです。

語源: 宝物、強さ、中心

Khleang Moeung の語源はクメール語とタイ語が混ざったものです。Ghlāṃṅはクメール語で「宝物、宝物庫の番人、倉庫」を意味し、Mīoeṅはタイ語で「自治体、地域、国」を意味します。つまり、地元の宝物庫の番人です。13世紀、ジャヤーヴァルマン 7 世の治世後、シャムをクメールの支配から解放し、スコータイ王国の建国に重要な役割を果たしたタイの国民的英雄、パムアンの名前にも同様の解釈がなされています。

別の解釈によれば、khlāṃṅもクメール語から借用されたシャム語であり、「魔法のように強い、神聖な力を持つ」という意味を持つとされ、これはいくつかの伝説でGhlāṃṅ Mīoeṅに帰せられる性質と一致します。

最後に、klāṅはタイ語で「真ん中」を意味することもあります。領土の「中心」という概念は、シェムリアップ州の古い円形の村や多くのタイ社会に存在する「村のへそ」という考え方に当てはまります。それは男根の形をした中央の柱を指し、豊穣と守護の儀式において村全体を象徴しています。^[1]

出典: 口承と文書による伝承における矛盾した伝説

1904年と1906年に書かれたカンボジア王室年代記は、事実から3世紀後に書かれたもので、クレアン・ムウンの生涯に関する出来事の主な情報源です。クレアン・ムウンの物語は、それ以前の年代記にも、その他の既知の文書にも記録されていません。

カンボジア王室年代記に記載されているバージョンは、口承で伝えられているバージョン、特にプルサットのバージョンとは「大きく異なっている」。これは、1914年にフランスの動物行動学者アデマール・ルクレールによって最初に文書化され、後にクメール学者キン・ホック・ディによって詳細に記録され、フランスの動物行動学者アラン・フォレストによって分析された。^[2]

カンボジア王室年代記はポーサットの口承伝承からインスピレーションを得たもので、ポーサットの口承伝承は王室年代記の影響を受け、カンボジア王室年代記と口承伝承の境界は曖昧になっている。^[3]

カンボジア王室年代記では、クレアン・ムウンの死を記念する儀式がスダック・コーンと密接に関連しているのに対し、ポーサットの物語では、反王政の人物であるコーンとの関連を一切示さずに、シャム軍の攻撃と結び付けている。^[4]実際、カンボジア王室年代記では、タイの影響を受けたクレアン・ムウンの名称を、よりクメール語のタ・ペック（ダイヤモンド将軍）に変更している。

クメールの口承伝統

カンボジアには、それぞれ特定の地理的焦点を持つ、クレアン・ムウンに関するさまざまな伝説が伝わっています。

ポーサットの口承伝承

ポーサットの口承によると、1504年からスレイ・スコントール王が比較的新しいカンボジア王国を統治していた。1512年に熱狂的な反乱が首尾よく王位を打倒し、そのリーダーであるスダック・コーンが王位に就いたことで、彼の統治は終わった。王位を追われたスコントール王は殺害され、王位の正当な継承者である弟のチャン・レアチェアはシャムに逃亡した。1516年、チャン・レアチェアは、東部の森に白い象が生息しているのを見つけたと、シャム王ラマティボディ2世を説得することに成功した。王は興奮してレアチェアに、伝説の動物捕獲のために自身の象騎兵連隊、食料、剣を与えた。カンボジアに到着すると、チャン・レアチェアはこの軍隊を使ってスダック・コーンに反旗を翻し、ポーサットで彼の軍隊と対峙した。両陣営の戦いの行方がますます不透明になるにつれ、将軍の一人であるタ・モーンは毒の剣を詰めた穴を掘り、必ず戻ってくると誓って自ら命を絶った。数日後、彼の霊は幽霊の軍団を率いて戻ってきて、コーン王の軍をコレラなどの病気で苦しめ、最終的に1525年にチャン・レアチェアが王位を取り戻し、アン・チャン1世として王位に就いた。^[5]

カンポットの口承伝承

1950年にカンポット州で民族誌的調査を行った後、フランスの民族学者アンドレ・スイリス＝ロランは、チェイ・チェッタ1世^[7]に関連するネアク・タ・クレアン・ムウン ^[6]の神話の逆転バージョンを詳述した研究論文を発表しました。

カルダモンの口承

カルダモン山脈の口承によると、クレアン・モウンは実際にはヌプという名のナシ族の部族民であり、部族の守護霊の介入によって幻影の軍隊を育成することに成功したという。^[8]

この正体は、クレアン・ムウンがカルダモン山脈で生まれたという他の地元の伝説によって裏付けられている。毎年行われる追悼式典で行われる「野牛の踊り」と「孔雀の踊り」は、カルダモンの梨を思い起こさせる儀式の特徴として、プールサットで紹介されている。^[9]

出典:カンボジア王室年代記

クレアン・ムオンに関する最初の文献は、1906年の王室年代記にあり、 16世紀にネアク・タ・クレアン・ムオンが崇拝されていたことを伝えている。タイ軍に敗れたクメールの将軍クレアン・ムオンは、妻と3人の息子とともに、ポーサット県バカンで杭の溝に身を投げた。幽霊の軍団に姿を変えた彼らは、敵にコレラの種をまき、その後、敵は敗北した。不自然な方法で死んだクレアン・ムオンは、強力な守護霊（ネアク・タ）に変わった。サター1世（1576-1594）の治世中、ロンヴェーク自体がタイの攻撃を受けた。王は、ワット・ブラ・インダ・デバの強力な仏陀カヤ・シッディ像を崇拝し、クレアン・ムオンの祠で礼拝することで、首都を守った。こうした超自然的な防御に対抗するため、タイ王、おそらくナレースワン王（在位1590-1605年）は仏教僧に変装した2人の魔法使いをカンボジアに派遣した。彼らは王の信頼を得てサタを狂わせ、彼の問題はカヤ・シッディ仏陀と前述のワット・トララーン・ケーンの仏陀の悪影響から生じていると信じ込ませた。サタは両方の像を壊して川に投げ込むよう命じた。年代記によると、これによってクメール王権の聖剣プレア・カン・リーチが錆び、バッタンバン州バノンの聖なる泉の水が干上がり、スレイ・サントールのワット・ヴィヒア・スーの仏像が割れて血が流れ、ロンヴェークの菩提樹の葉が季節外れに落ちた。コレラが国中に蔓延し、タイが支配権を握った。聖像の破片が回収され、再び組み立てられ、正しい場所に戻されて初めて、敵は撃退された。^[10]

歴史

クレアン・ムウンの伝説は、その誕生以来、カンボジア人の愛国心と王権精神に影響を与えてきました。

17世紀にポーサットで確認された口承伝説

ミカエリアンによる17世紀のクメール王の権力の正当化に関する研究では、ポーサットのクレアン・ムウンの物語は、クレアン・ムウンを梨として描いていることから、当時クメール人の王室の象を管理していた梨族とも関係があることが示されている。 ^[11]

20世紀初頭のクメール王朝年代記の口承伝説の書き換え

20世紀初頭、反乱や抗議活動、そして王国に対するフランスの植民地支配の強化によって揺らいでいたカンボジア王宮の道徳的、政治的権力を強化するために、クメールの国家史をある程度書き換える必要があった。より具体的には、テキストに含まれる書き換えられた物語は、シソワットの考えを反映している。つまり、兄のノロドム王の跡を継いで王位に就いたのは、ノロドムの長男ノロドム・ユカントール王子が不興を買ったときにフランスが彼を王位に就かせたからに過ぎない、というものである。そこでシソワットは、スダック・コーンを紛れもない簒奪者に仕立てるように物語を書き直すよう指示し、スガンダパド王の弟アン・チャンが自分と同じく正当な統治者であることを強調した。この表現は、シソワットが1904年に兄の後を継いだ正当性を正当化するのに役立った。^[12]

独立十字軍のクメール人ジャンヌ・ダルク

20世紀には、ヴィシー政権がアンコール朝時代の理想化と結びついたカンボジアの国民的アイデンティティの構築と、クレアン・ムエンのような戦時中の英雄の宣伝に力を入れたため、クレアン・ムエンの伝説はフランス保護領によって利用された。1943年の新聞「カンプチア」の記事では、クレアン・ムエンとその妻が示した自己犠牲の精神をジャンヌ・ダルクの「勇敢な行いと愛国的な熱意」に例えている。^[13]

1953年、カンボジアがフランスから独立した後、ノロドム・シハヌーク国王はプルサットにクレアン・ムウンの墓を収めるホールを建設し、これによってクレアン・ムウンは全国的に名声を得た。^[14]ロン・ノルがシハヌークを倒すためにクーデターを起こしたとき、村人たちは丘に不吉な傷跡が現れ、そこから血が流れ出るのを見たと語っている。

南北戦争：賞賛から略奪へ

1967年、クメール人作家クイ・ラウトは、反シャム色の強い小説『Khleang Moeung』を出版し^[15]、カンボジア国立劇場で上演された。

1970年代初頭、カンボジアで内戦が激化する中、カンボジアで最も人気のある歌手の一人であるソス・マットは、「クレアン・ムウンのアドバイス」という曲を歌った。この曲は、戦争に行く夫が愛する妻と子供たちに別れを告げる内容である。「あなたは滅びるかもしれないが、あなたの国は生き残る。あなたの名前はどこにでも知られるだろう」と歌われている。^[16]

しかし、1970年代に出版された、カンボジアの国家史に関する2巻から成る古典的歴史書、トレン・ゲアの著書では、スダック・コーンが王位を主張し、アン・チャンを倒した物語を語る際に、著者はクレアン・ムンに明示的に言及していない。代わりに、トレンは「ピッチ」という人物を使用し、カンボジア王室年代記の中でクレアン・ムンに関連するさまざまな特徴をこの人物に選択的に与えた。^[17]

内戦によって千年紀の雰囲気が漂う中、ポ・カンボやネアクタ・クレアン・モウンといった過去の偉大な英雄の一人が、間もなく戦争に参加するために戻ってくるだろうという噂が広まり始めた。 ^[18]

クメール・ルージュの共産主義者たちは、ネアク・タ・クレアン・モウンの聖域を冒涜した。クメール・ルージュの偶像破壊者たちは、像の頭と腕を切り落とし、その破片を近くの池に投げ捨てた。1年後、クメール・ルージュは、その地域を横切る運河を掘るよう命じた。モウンが兵士の訓練をする際にその下で身を隠していたと言われる樹齢数百年のサムロンの木は、取り除かれることになっていたが、それは困難を伴って行われた。

クメール・ルージュのアンカールによるテロが行われた際、クメールの音楽家ダラン・クラヴァンは、クレアン・ムウンの霊媒師として、死からの保護を祈願する祈りをネアク・タに唱えた様子を詳しく語っています。 ^[19]

愛国的な王権主義の国章の復活

1980年代から1990年代にかけて、クメール・ルージュ時代以降のカンボジアの集団的過去に関する知識を再構築するための様々な取り組みを経て、スダック・コーンとクレアン・ムウンはともにこの歴史再構築の不可欠な部分となった。^[20]

クメール・ルージュが打倒された後、像の破片は池から集められ、完全に破壊されていたプールサットの聖域で再び組み立てられた。^{[21]クメール・ルージュの拘留からサムナンの妻を解放するのを助けてくれた霊、}ネアク・タ・クレアン・モウンに感謝するために、地方裁判官が木製のシェルターを建てた。^[22]

クレアン・モウンは、 1981年2月にフンシンペックが結成された後に国王に忠誠を誓い、1979年3月5日に正式にシハヌーク王国国家軍（ANS ）^[25]^に編入された、最も優秀で成功した[23]反共産主義抵抗グループ^[24]の一つの名前として選ばれました。^[26]

1990年以来の国家および党派のシンボル

1975年以前、クレアン・ムウンは主にポーサット地方の人々にとってのネアクタであった。1990年以降、彼の伝説は公式の愛国的言説の一部となり、カンボジアの学校の生徒たちは彼が16世紀にシャム軍と戦って打ち負かした軍司令官であったことを知るようになった。カンボジアの兵士たちは長い間、彼を国を救うために命を犠牲にし、死後も守り続ける英雄とみなしてきた。^[27]

1993年、ラナリット王子は、40年前に父シハヌークが選挙で勝利をもたらしたのと同じように、ネアクタ・クレーン・ムウンの精神が彼に勝利をもたらしたことを記念して、木造の礼拝堂の代わりにコンクリートのホールを建設した^{[28] 。}^[29]

1996年、ラナリットはプルサットの初代首相として復帰し、クレアン・ムウンの像の前でクメール愛国心の真の意味について演説した。^[30]

1997年7月、プノンペンの路上でカンボジア人民党とフンシンペックの間で派閥争いが起こった際、フンシンペックの軍事司令官ニエク・ブン・チャイはカンボジア人民党による逮捕を逃れて国外へ逃亡中、クレアン・ムエンの廟に立ち寄った。^[31]

2015年12月、野党指導者サム・ランシーは、フランスの研究者アデマール・ルクレールが1914年に報告した物語のバージョンを使って、クレアン・ムアンの物語を持ち出した。ランシーは、「自分の命を犠牲にして簒奪者を排除し、アン・チャン・レアチェアの名で正当な継承者が王位に就くことを可能にした」軍指導者について書いた。彼が言及した簒奪者とは、フン・セン首相が尊敬していることで知られるカン王であり、歴史の一部によると、カン王は王族の血筋ではなかった。^[32]実際のところ、フン・セン首相は、アン・チャン王の敵であり、したがってクレアン・ムアンの敵でもあるスダック・コーンの生まれ変わりであるという考えを2000年代初頭から醸成しているため、ポーサットの聖地を訪れたことはない。 ^[33]

倫理：最も強力なものネアクタカンボジアの

生きている人間が死者を呼び出して生者を助けたクレアン・ムウンは、霊媒の典型であり、今日カンボジア全土で一般的な所有物または主題となっている。^[34]

プルサットの守護霊

場所: 強力な場所

クレアン・ムウンは、仏教と土地守護霊信仰が一つの階層的な宗教体系に絡み合っているプールサット県に彼の名を冠して建てられた聖域のネクタ土地守護霊である。 ^[35]

プールサットのネアクタ・クレアン・ムウンは、インドで最も有名なネアクタとみなされています。クレアン・ムウンの神話は、クレアン・ムウンの礼拝所を中心とした一貫したネットワークで構成された神聖な地理を通じて、プールサットで現地的に具体化されています。^[36]

彼の廟はポーサットの町から北西に5キロのところにあり、毎年行われる敬意を表す儀式は特に印象深いものとなる。ネアクタ・クレアン・ムウンの功績はかつて国立劇場の演目の一部となり、タイとの緊張関係が高まった時期には頻繁に上演された。この意味で、彼は王国の守護者とみなされるかもしれない。^[37]実際、カンボジアが独立したとき、シハヌークはクレアン・ムウンの像の周りに囲いを作った。像はポル・ポト時代に壊されて近くの池に投げ込まれたが、現在は回収され、再建されている。^[38]

寺院の中央にはアンコール朝以降のラテライト塔の遺跡が残っており、この場所に先祖の王族が存在していたことを示唆している。クメール・ルージュ政権の終焉以来、この上に巨大な仏像が建てられている。^[39]

儀式: 特定の儀式の召使による毎年の儀式

1516年以来カンボジアのために命を捧げたクレアン・ムエンとその他すべての人々を称える儀式は、年に一度、太陰暦6月（4月～5月）の土曜日に、プルサット州バカン地区にあるクレアン・ムエンの僧院の聖地で行われる。^[40]

クレアン・モウンの毎年の祭儀を組織する上で尊重されるべき実際的な儀式規則では、霊媒ではなく、メ・スミンと呼ばれる儀式の召使に第一の役割が与えられている。メ・スミンは男性でなければならない。メ・スミンは王が任命したアンコールの神々の召使の遠い後継者とみなされる継承順位にある。儀式の召使は正当性の公式な形を持ち、クメール・ルージュの時代までプルサットの地方知事から給料をもらっていた。しかし、儀式の召使はカンボジアの他の霊媒のように震えや憑依を経験することはない。^[41]

比較神話学：人身御供の精神的価値

伝統によれば、かつてネアクタ・クレアン・ムウンの宥めには王国の各州で雄の水牛が犠牲にされた。 ^{[42]今日でも、プールサットでは毎年の追悼式典で水牛が犠牲にされることは、供物の中に一対の角が捧げられることで象徴されている。したがって、クレアン・ムウンの自発的な死は、そのような}人身御供を象徴しているのかもしれない。^[43]

アユタヤ王朝の年代記には、土地の守護神（ピ・ムアン）を生み出すために、バンコク、ビエンチャン、ルアンパバーンなどの都市の柱の足元で人身御供が捧げられていたことが記されています。

生き埋めや串刺しによる犠牲の方法は、タイの儀式の慣習に関する文献に見られます。

この神話のテーマは、土地の守護神であるカオ・コム（「頂上の神」）の物語とも似ている。カオ・コムは、クレアン・ムウン族の伝説のほとんどにある槍ではなく、象の牙に刺されて自ら命を絶った。 ^[44]

村の中心であり守護者であるクレアン・ムウンの儀式制度は、アンコールの破壊の余波の中で、特に国境が脅かされていた地域でクメールの領土を守ることを目的とした慣習として発展しました。^[45]

の伝播ネアクタカンボジアのクレアン・モウン

ネアクタ・クレアン・ムウンは、チューンプレイ県プノン・チューンプレイなど、他の地域のネアクタに対しても権威を持つほど強力であると見なされている。^[46]

他のネアク・タとは対照的に、クレアン・ムウンの聴衆ははるかに多く、カンボジアのすべての州に届いています。^[47] 1990年以来、ネアク・タ・クレアン・ムウンは、ウドンなどカンボジア全土で唱えられており、^[48]カリフォルニアなど国外のクメール人ディアスポラでも唱えられています。

現在マハーニカーヤ派の本部となっているプノンペンのワット・ウナロムには、かなり早い時期にネアク・タ・クレアン・ムウンの像が奉納されていた。 ^[49]

複製ネアクタピアヴィヒア

疑わしいほど似た話がプレアヴィヒア州のネアクタタデイにも伝わっており、彼は戦いの最中にプレアヴィヒアの断崖から身を投げ、その後戻ってきて幽霊軍を率いて生きていたシャム人に対して勝利を収めたとされている。^[50]

ネアクタカンポット州のクレアン・モウン

クレアン・ムウンは、プノンペンの南約150キロにあるカンポット州プノン・ドヴェア地域の精神的な守護者として広くみなされており、クメール王軍が反乱軍とベトナム軍の両方を倒すのを助けた。^[51]

カンポン・チュナンにおける粘土製の水牛の犠牲

コンポンチュナン州では1950年代まで、ネアク・タ・クレーン・モウンを記念して毎年犠牲が捧げられ、生きた動物を犠牲にする代わりに粘土製の水牛の像が首を切られていました。^[52]

アメリカにおけるクメール人移民の急増

1994年にクメール系アメリカ人の家族が主催し、ウドンで彼の霊を呼び出す儀式が行われた後、^[53] 1996年3月3日、カリフォルニアでクレアン・ムウンを称えるコミュニティヒーリングのための新しい旗揚げ儀式が考案され、^{[54]本物の伝統的要素、僧侶、霊媒師、音楽が組み合わされた。1996年3月3日のこの出来事以来、}アメリカ合衆国ではクレアン・ムウンの霊媒師グループが急増している。1997年、ウィロー・ストリート寺院で毎年儀式を行うよう要請されたが、僧侶のコン・チェアン師は、そのような儀式はバラモン的すぎるとして拒否した。^[55]

このように、クメールの国民的アイデンティティの表現は、クレアン・ムウンの精霊崇拝の宗教儀式の中に見ることができます。

表現

ポーサットでは、ネアク・タ・クレアン・ムウンは、不定形（つまり、シロアリ塚や冥界の霊の存在を示す通常の印）から、擬人化されたものへと進化し、彫像はますますリアルになってきている。^[56] 2000年代には、彼の彫像は、角張った肩とふさふさした口ひげを持つ、以前の時代の男性のものになった。彼の表現は、おそらくシャムの影響の痕跡を示しているのだろう。これは、この街でメコン川に面して彫像が立っている、ビエンチャンの最後の王チャオ・アヌに似ている。2010年にポーサット県文化局は、クレアン・ムウンのアイデンティティについて非常に異なるメッセージを投影する新しい彫像を制作した。それは、高貴だが非常に人間的なポーズで、チャトラ傘の下の玉座に座り、彼の階級を示す^[57]現代的な外見のクメール人である。^[58]

文化

音楽

1970年代に国内で最も人気のある歌手の一人だったソス・マットは、「クレアン・モウンのアドバイス」という曲を持っていた。

文学

1967年、プノンペンで反シャム小説『Khleang Moeung』が出版され、シャムと戦ったクメール兵士の断固たる勇気を称えるために、国立劇場で『Khleang Moeung』を記念して上演される人気劇となった。^[59]

シネマ

1967年の小説は映画化され、1969年2月にプノンペンとシェムリアップで公開された^。[60]

地形

Khleang Moeung に敬意を表して名付けられた通りは数多くあり、その中にはプノンペンにある通りも含まれ、その通りでは彼はOkhnaと呼ばれています: Oknha Khleang Moeung (通り 70)、Tuol Sangke Sangkat、Russey Keo Khan、プノンペン首都、カンボジア。

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