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ロック音楽の人気と世界的な広がりは、20世紀の社会、特にベビーブーム世代に大きな影響を与えた。ロックンロールは、日常生活、ファッション、社会意識、そして言語に、他の社会現象では類を見ないほど大きな影響を与えた。ロックンロールの初期のファンが成長するにつれ、ロック音楽はポピュラーカルチャーに深く根付き、受け入れられる存在となった。1950年代初頭、ロックソングがテレビCMで使われるようになり、10年以内にこの慣習は広く普及し、映画やテレビ番組のサウンドトラックにもロック音楽が使われるようになった。1980年代には、ロック音楽文化はアメリカ合衆国をはじめとする西側諸国でポピュラー音楽文化の主流となったが、その後衰退していった。
アフリカ系アメリカ人の「人種音楽」が白人の若者層に広まるにつれ、ロックンロールの普及には、黒人パフォーマーが白人の聴衆に届くことと、白人パフォーマーがアフリカ系アメリカ人の音楽を流用することの両方が関わっていた。[ 1 ] ロックンロールは、人種間の緊張が新たな局面に入りつつあった時期に登場した。公民権運動が人種隔離撤廃を目指して始まり、 1954年に最高裁判所が「分離すれども平等」の政策を廃止する判決を下したが、米国の一部地域では実施が極めて困難な政策が残された。[ 2 ]
ロックンロールにおける白人の若者層と黒人音楽の融合は、米国内で強い白人至上主義的な反応を引き起こし、多くの白人が人種に基づく障壁の打破を非難した。[ 3 ] 多くの観察者は、ロックンロールが人種間の協力と共有体験を促す新しい音楽形式を生み出し、人種隔離撤廃への道を開くものと見ていた。[ 4 ]多くの著者は、初期のロックンロールが白人と黒人のティーンエイジャーが自己認識する方法に重要な役割を果たしたと主張している。[ 5 ]
ロックンロールのライフスタイルは、セックスやドラッグと密接に結びついていた。ロックンロール初期のスターたち（ジャズやブルースのスターたちも同様）の多くは、酒浸りで荒っぽい生活を送っていたことで知られていた。1960年代には、アンダーグラウンドのロック専門誌の隆盛もあって、多くのスターたちのライフスタイルがより広く知られるようになった。ミュージシャンは常に「グルーピー」（ミュージシャンを追いかける女性たち）の注目を集めており、彼女たちはバンドメンバーと時間を過ごし、しばしば性的サービスを提供していた。
ロックスターのライフスタイルがより公になるにつれ、ミュージシャンによる娯楽目的の薬物使用の人気と普及は、当時の若者の間での薬物使用や薬物使用の容認度に対する認識に影響を与えた可能性がある。例えば、それまで清廉潔白な若者として売り出されていたビートルズが1960年代後半にLSDの使用を公に認め始めると、多くのファンがそれに続いた。ジャーナリストのアル・アロノウィッツは、「…ビートルズがすることなら何でも、特に若者にとっては容認されるものだった」と書いている。
1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ロック音楽界では薬物関連の死者が相次ぎ、薬物使用と結びついていたロックンロールのイメージは大きく損なわれた。ジミ・ヘンドリックス、ジャニス・ジョプリン、ジム・モリソンらを含む「 27クラブ」のメンバーの死もその一例である。ロックミュージシャンの間では依然として薬物使用は一般的であったものの、薬物使用の危険性に対する認識は高まり、多くの反薬物ソングがロックの語彙の一部となった。中でもニール・ヤングの「 The Needle and the Damage Done」（1972年）は特に有名である。
ジョン・レノン、ポール・マッカートニー、ミック・ジャガー、ボブ・ディラン、ジェリー・ガルシア、スティーヴィー・ニックス、ジミー・ペイジ、キース・リチャーズ、ボン・スコット、エリック・クラプトン、ピート・タウンゼント、ブライアン・ウィルソン、カール・ウィルソン、デニス・ウィルソン、スティーヴン・タイラー、スコット・ウェイランド、スライ・ストーン、オジー・オズボーン、モトリー・クルー、レイン・ステイリー、カート・コバーン、レミー、ボビー・ブラウン、バフィー・ セント・マリー、デイヴ・マシューズ、デヴィッド・クロスビー、アンソニー・キーディス、デイヴ・ムステイン、デヴィッド・ボウイ、リチャード・ライト、フィル・ラッド、フィル・アンセルモ、ジェームズ・ヘットフィールド、カーク・ハメット、ジョー・ウォルシュ、ジュリアン・カサブランカスなど、多くのロックミュージシャンがアルコールやコカインなどの多くの物質への依存症と闘ってきたことを認めている。そしてヘロイン。これらの人々の多くは薬物リハビリテーションプログラムを成功裏に修了したが、中には亡くなった者もいる。
ロック音楽とファッションは切っても切れない関係にある。1960年代半ばのイギリスでは、「モッズ」（イタリア発の「モダン」なファッションを好む）と「ロッカーズ」（バイク用の革ジャンを着る）の間で対立が生じ、それぞれのスタイルにお気に入りのミュージシャンがいた。（この論争は、ザ・フーのロックオペラ『四重人格』の背景となった。）1960年代には、ビートルズがマッシュルームカット、襟なしブレザー、ビートルブーツを流行させた。
ロックミュージシャンはヒッピーファッションをいち早く取り入れ、ロングヘアやネルージャケットといったスタイルを流行させた。ロック音楽のジャンルが細分化されるにつれ、アーティストの服装はアーティストを定義する上でより重要になっていった。1970年代初頭には、きらびやかなファッション、ハイヒール、キャンプな雰囲気を特徴とするグラムロックが広く影響力を持つようになった。1970年代後半には、ディスコグループが派手な都会的なスタイルを主流に持ち込むのに貢献した一方、パンクグループは、ジーンズやヒッピー風の服を好んでいた主流のロックミュージシャンとはできるだけ違うことをしようと、スーツジャケットや細身のネクタイなど、擬似保守的な服装を着始めた。
1980年代のヘヴィメタルバンドは、しばしば強いビジュアルイメージを重視した。一部のバンドでは、革やデニムのジャケットとパンツ、スパイクやスタッズ、そして長髪がそれを構成する要素だった。ビジュアルイメージは、グラムメタルムーブメントの重要な要素だった。
1981年にMTVが設立され、音楽界に大きな変化がもたらされた。このテレビ局はファッションにも影響を与えた。マドンナの象徴的な下着をアウターとして着るスタイルや、ヘヴィメタル、ニューウェーブなどのジャンルを取り上げたMTVによって、各アーティストのファッションブランドが注目を集めるようになった。[ 6 ]
1990年代初頭、グランジの人気により、破れたジーンズ、履き古した靴、フランネルシャツ、後ろ向きにかぶった野球帽、長髪といったファッションが流行した。これは、当時商業化が進んだポップミュージック文化で流行していた清潔感のあるイメージとは対照的だった。
ミュージシャンは今もなおファッションアイコンであり続けており、ローリングストーン誌のようなポップカルチャー雑誌では、ミュージシャンをモデルにしたファッション特集が頻繁に掲載されている。
ロックミュージシャンやファンの中には、「魂を売る」という概念に苦悩する者もいる。ロック音楽が「本物」とみなされるためには、商業世界とその仕組みから一定の距離を保たなければならない。しかし、成功を収め、音楽を一般に届けるためには、ある程度の妥協が必要だと広く信じられている。このジレンマは、ミュージシャンと一部のファンの間に摩擦を生み出し、一部のバンドは「魂を売る」という印象を与えないように（それでいて、十分な収入を得る方法を見つけながら）あらゆる努力を惜しまない。パンクやヘヴィメタルといったロックのスタイルでは、商業的な利益に「魂を売った」と見なされるパフォーマーは、「ポーズをとる者」という蔑称で呼ばれることがある。
あるパフォーマーが最初に特定のスタイルで注目を集めた場合、その後のスタイルの発展は、長年のファンの一部からは「魂を売った」と見なされるかもしれない。一方で、マネージャーやプロデューサーが徐々にアーティストをコントロールするようになることもある。例えば、エルヴィス・プレスリーが「ヒルビリー・キャット」から「あなたのテディベア」へと急速にイメージチェンジしたように。より幅広い聴衆を求めることと、魂を売ることの違いを明確に定義するのは難しい。 レイ・チャールズは、自身の古典的なリズム・アンド・ブルースのスタイルを捨て、カントリーミュージック、ポップソング、清涼飲料水のCMソングを歌った。その過程で、彼はニッチな聴衆から世界的な名声を得た。ボブ・ディランは、エレキギターを取り入れたことでファンから困惑を招いた。
1960年代から1970年代にかけて、ロック音楽では愛と平和が非常に一般的なテーマでした。ロックミュージシャンは、社会問題に直接的に言及し、社会への意見表明や行動喚起として取り上げることが多かったのです。ベトナム戦争中には、ウディ・ガスリーやボブ・ディランといったフォークミュージシャンの歌に影響を受けた最初のロック抗議歌が生まれました。それらの歌は、平和を抽象的に表現したもの（ピーター、ポール＆マリーの「If I Had a Hammer」）から、体制への露骨な批判（クロスビー、スティルス、ナッシュ＆ヤングの「Ohio 」）まで多岐に渡りました。ジョン・レノンやオノ・ヨーコといった他のミュージシャンも、 「 Imagine」や「Give Peace a Chance 」などの歌を通して、音楽と公の場で反戦の意思を声高に表明しました。
有名なロックミュージシャンたちは、環境問題（マーヴィン・ゲイの「Mercy Mercy Me (The Ecology)」）や反アパルトヘイト運動（ピーター・ガブリエルの「Biko 」）、北アイルランドの暴力（U2の「Sunday Bloody Sunday」）、世界的な経済政策（デッド・ケネディーズの「Kill the Poor 」）など、幅広い社会運動に取り組んできた。パティ・スミスの「People Have the Power 」も、注目すべき抗議ソングの一つである。こうした活動は、単なる作詞作曲にとどまらず、時には壮大なコンサートやテレビ番組といった形で展開され、慈善活動のための資金集めや、地球規模の問題への意識向上に貢献することもあった。
ロックンロールが社会活動として大きな節目を迎えたのは、 1984年のチャリティシングル「Do They Know It's Christmas? 」から派生した、1985年7月13日に開催されたライブエイドコンサートでした。このコンサートは、イギリスのロンドンとアメリカのフィラデルフィアの2つのメインステージで演奏するアーティスト（その他、他の国で演奏するアーティストもいました）による、史上最大の音楽コンサートとなりました。コンサートは世界中にテレビ放映され、16時間続きました。このチャリティイベントは、アフリカの飢餓救済のために数百万ドルを集めました。ライブエイドは、北米の家族経営農家のためのファームエイドコンサートや、 9月11日のテロ攻撃の犠牲者を支援するテレビ放映パフォーマンスなど、他の多くの資金調達や意識向上活動のモデルとなりました。ライブエイド自体も、世界経済政策への意識を高めるために、2005年にライブ8コンサートとして復活しました。環境問題も共通のテーマとなっており、ライブアースはその一例です。
「ロックの神」という言葉が一般的に使われるのは、一部のロックスターが受ける崇拝が準宗教的な性質を持っていることを認めているからである。ピート・タウンゼントのようなソングライターは、作品の中で精神性を探求してきた。ジョン・レノンは、1966年にビートルズは「イエスよりも人気がある」と発言したことで、特にアメリカで悪名高くなり、南部の一部の地域ではビートルズのレコードが公然と燃やされた。[ 7 ]しかし、彼は後にこの発言は誤解されたものであり、反キリスト教的な意図はなかったと述べた。[ 8 ]
アイアン・メイデン、メタリカ、オジー・オズボーン、キング・ダイアモンド、アリス・クーパー、レッド・ツェッペリン、マリリン・マンソン、スレイヤーなど、数多くのバンドがサタニスト、不道徳、あるいはリスナーに「邪悪な」影響を与えているとして非難されてきた。反宗教的な感情はパンクやハードコアにも見られる。キリスト教やあらゆる宗教への批判は、アナーコ・パンクやクラスト・パンクの重要なテーマである。
クリスチャンロック、オルタナティブロック、メタル、パンク、ハードコアは、キリスト教の強い色彩と影響を持つ、明確に識別できるロック音楽のジャンルです。クリスチャンロックアーティストとはみなされていない多くのグループや個人も、宗教的な信念を持っています。たとえば、U2のエッジとボノはそれぞれメソジストと英国国教会の信者です[ 9 ] 。ブルース・スプリングスティーンはローマカトリック教徒です[ 10 ]。ザ・キラーズのブランドン・フラワーズは末日聖徒イエス・キリスト教会の信者です[ 11 ] [ 12 ]。カルロス・サンタナ、テッド・ニュージェント、ジョン・メレンキャンプも、何らかの形でキリスト教の信仰を公言しているロックスターの例です。
しかし、一部の保守的なキリスト教徒は、ヒップホップやロック、ブルースやジャズといった音楽ジャンルにジャングルビート、あるいはジャングルミュージックが含まれていると指摘し、それは本質的に邪悪で、不道徳で、官能的なビートや音楽スタイルであると主張している。したがって、彼らによれば、ラップ、ヒップホップ、ロックのジャンルの曲は、歌詞やメッセージに関係なく、その音楽的なビートのために本質的に邪悪である。中には、この分析をキリスト教のロックソングにまで広げる者もいる。[ 13 ]
キリスト教保守派の作家デイヴィッド・ノーベルは、ジャングルビートの存在に最も強く反対する人物の一人である。ノーベルは著作や講演の中で、音楽におけるそのようなビートの使用は、アメリカの若者の道徳を転覆させるための共産主義者の陰謀であると主張した。 [ 14 ]英国放送協会によると、ベネディクト16世は「ロックは…根源的な情熱の表現であり、ロックフェスティバルでは、キリスト教の礼拝とは正反対の、ある種の崇拝、つまりカルト的な性格を帯びることがある」と述べたと伝えられている。[ 15 ]
メタルバンドの中には、芸術的および/または娯楽目的で悪魔的なイメージを使用するバンドもあるが、多くはサタンを崇拝したり信じたりしていない。オジー・オズボーンは英国国教会信者であったと報じられており[ 16 ] [ 17 ]、アリス・クーパーは生まれ変わったクリスチャンとして知られている[ 18 ]。しかし、メタルパフォーマーの中には、サタン的な見解を表明した者もいる。初期のノルウェーのブラックメタルシーンには、サタニストが多数いた。最も有名な例はユーロニモスで、彼はサタンを神として崇拝していると主張した。ヴァルグ・ヴィーケネス（当時は「伯爵」またはグリシュナックと呼ばれていた）もサタニストと呼ばれたことがあるが[ 19 ] 、彼はそのレッテルを拒否している。しかし、このローカルな音楽サブジャンル内でも、キリスト教の教会やその他の礼拝所に対する放火攻撃は、クェティル・マンハイムなど、ノルウェーのブラックメタルシーンの著名人によって非難された[ 20 ]。