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ソフィオロジー（ロシア語: Софиология、批判者からはソフィア主義 （Софианство）またはソフィズム（Софизм ）とも呼ばれる）は、東方正教会のロシア正教の伝統における論争の的となっている思想学派であり、神の知恵（またはソフィア-ギリシャ語: σοφία、文字通り「知恵」と訳せる）は神の本質と同一視されるべきであり、この神の知恵は何らかの形で「被造物の」知恵として世界に表現されると主張する。[ 1 ]この概念は、三位一体に女性的な「第四の位格」を導入するものと特徴づけられることが多い。[ 2 ]
正教会の神学では、聖なる知恵（Ἁγία Σοφία）または「神の知恵」の人格化された表現は、第七回公会議（ニカイア II、787）の議事録に示されているように、イエス・キリストの人格を指します。「私たちの主イエス・キリスト、私たちの真の神、父なる神の自存する知恵は、肉体において自らを現し、その偉大で神聖な摂理（文字通りには経済）によって偶像崇拝の罠から私たちを解放し、私たちの本性を身にまとい、御心を共有する聖霊の協力によってそれを回復されました…」[ 3 ]最近では、「最も古い時代から、そしてそれ以降、多くの正教会の国々は、神の知恵としての主イエス・キリストに教会を奉献してきました」 [ 4 ]と述べられています。
ソフィオロジーは近世初期に起源を持つが、明確な神学的教義として初めて定式化されたのは、1890年代から1910年代にかけて ウラジーミル・ソロヴィヨフ（1853-1900）、 パーヴェル・フロレンスキー（1882-1937）、セルゲイ・ブルガーコフ（1871-1944）によるものである。[ 5 ]ブルガーコフにとって、テオトコスは世界の魂であり、「プネウマトフォリック・ヒュポスタシス」はブルガーコフの造語である。[ 6 ]
1935年、セルゲイ・ブルガーコフのソフィアの教義の一部がモスクワ総主教庁[ 7 ]と在外ロシア正教会の主教会議[ 8 ]によって非難された。ブルガーコフはこれらの管轄区域から非難されたが、パリ府主教エウロギウス（ゲオルギエフスキー）がブルガーコフのソフィオロジーを批判するために任命した委員会は、彼の体系は疑わしいものの異端ではないと判断し、正式な非難は行わなかった（委員会の2人のメンバー、ジョルジュ・フロロフスキーとセルゲイ・イヴァノヴィチ・チェトヴェリコフによる少数意見報告書を除く）。[ 9 ]
アレクシス・クリモフは、ジョルジュ・フロロフスキーのソフィオロジーに対する主な反論を次のように要約した。「ソフィオロジーは、創造などの根本的な問題に関する伝統的な（教父的）正統派の教えから逸脱している。歴史的先例によって神聖化されていると偽って主張している。歴史的宗教の現実から思弁哲学の抽象へと後退している。その源泉は教父的ではないだけでなく、かなりの程度、正統派（プロテスタントの神秘主義）やキリスト教（オカルト）にも属していない。」[ 10 ]
トーマス・マートンはロシアのソフィオロギーを研究し、詩「ハギア・ソフィア」（1963年）でソフィアを称賛した。[ 11 ]ローマ・カトリック教徒のヴァレンティン・トムベルクは、代表作『タロット瞑想』で、多くのソフィオロギー的洞察をキリスト教ヘルメス主義に取り入れ、聖三位一体（父・子・聖霊）とトリノ・ソフィア（母・娘・聖なる魂）を組み合わせ、これらをまとめて「光り輝く聖三位一体」と呼んだ。2020年のアンジェリコ・プレス版には、教皇ベネディクト16世のお気に入りの神学者であるロベルト・シュペーマンによる序文が収録されているが、他の版にはハンス・ウルス・フォン・バルタザールによるあとがきが収録されている。
ジョンソン（1993）とミーハン（1996）は、ロシアの「ソフィオロジー」論争と西洋フェミニスト神学における神のジェンダー論争との類似点を指摘した。[ 12 ] [ 13 ]