無政府主義と宗教

自らを仏教徒と称する多くの西洋人は、仏教の伝統を、他のほとんどの世界の宗教とは対照的に、非有神論的、人間主義的、そして体験に基づいたものと捉えている。彼らが指摘するように、ほとんどの仏教宗派は、仏陀を、例外なくすべての人にとって超越と究極の幸福が可能であることを示す、具現化された証拠とみなしている。

インドの革命家で自称無神論者のハル・ダヤルは、マルクスとバクーニンの影響を強く受け、インド亜大陸からイギリスの支配を排除しようとしたが、20世紀初頭に無政府主義と仏教の思想を融合させようとした人物の顕著な例である。 1912年にアメリカに移住した彼は、オークランドにカリフォルニア・バクーニン研究所を設立し、それを「無政府主義の最初の修道院」と表現した。^{[ 16 ] [ 17 ]}

禅僧で批評家の市川白源は、アジアにおける日本の帝国主義に対する仏教の支持を非難し、「仏教が社会思想を持つためには、仏教・無政府主義・共産主義（BAC）の形をとらなければならない」と結論づけたことがある。^{[ 18 ]}後に彼はこの立場に戻り、「空・無政府・共同体論」と再定義した。ここで「空」とは、「社会革命に関わる主体性と、その主体性の基本的な選択という観点から、教条主義、自己絶対主義、権力への意志から浄化された謙虚で開かれた精神の両方の垂直的な基盤」を意味する。最終的に白源は、これは「水平方向の次元において国家権力を否定することであり、政治的には無政府主義を構成する…哲学的良心の計算（欲望の制御）を介して、また社会科学的な識別と実践によって、私有財産の資本主義的システムを否定し、人間の労働力の商品化の社会的基盤を排除することであり、経済的には共産主義に相当する」と示唆した。白源にとって、空は「垂直的な実存的自由」を表し、無政府主義と共産主義は「水平的な自由」に関係し、「起源」は自由の2つの次元が交差する点である。^{[ 19 ]}

オーストラリアにおける上座部仏教の指導者の一人であるバンテ・スジャートは、自身をアナーキストだと考えている。ダンマネットでの「私はアナーキストです」と題された仏教の演説の中で、スジャートは自身のアナーキスト思想を述べ、特にアナーコ・パシフィズムに賛同し、それが仏陀、仏教徒の在家生活と出家生活と両立し、僧院の律にも合致すると説明している。演説の中で、スジャートは仏陀もまたアナーキストであったという自身の信念を説明している。^{[ 20 ]}

キリスト教は主に平和主義的かつ無政府主義的な運動として始まったとする見方もある。この見方によれば、イエスは個人に力を与え、モーセの律法における抑圧的な宗教的規範から人々を解放するために現れたとされ、唯一正当な権威は人間ではなく神であると教え、律法を黄金律へと発展させた（自由主義的キリスト教も参照）。

キリスト教共産主義によれば、無政府主義は必ずしもカトリック教会によって反対されているわけではない。実際、教皇レオ13世の回勅『レールム・ノヴァルム』や教皇ピウス11世の回勅『クアドラジェシモ・アンノ』 [ ^{21 ]の}ようなカトリック社会教説における分配主義は、哲学的に無政府主義と類似している。

ハワーリジュ派のベドウィン遊牧民はイスラム教最初の宗派であった。彼らはイスラム国家における権力の新たな中央集権化を部族の自由への障害として異議を唱えた。^{[ 22 ]}ハワーリジュ派の少なくとも一派であるナジュダト派は、共同体に適切なイマームがいない場合、その地位は不要であると信じていた。^{[ 23 ]}ムウタズィラ派の一派はナジュダト派のそれと類似しており、支配者が必然的に暴君になった場合、唯一許容される行動は彼らを罷免することであるとした。^{[ 24 ]}イバード派のヌッカリ派も同様の信念を採用したと伝えられている。^{[ 25 ]}

ジャック・エリュルは、士師記の終わり（士師記21:25）にはイスラエルに王がおらず、皆が自分の思うままに行動していたと述べている。^{[ 26 ] [ 27 ]}その後、サムエル記上（サムエル記上8）では、イスラエルの民は他の国々のように王を望んだ。^{[ 27 ]}神は、民が自分を王として拒絶したと宣言した。神は、人間の王は軍国主義、徴兵、課税につながり、王の要求に対する慈悲を求める嘆願は聞き入れられないだろうと警告した。サムエルは神の警告をイスラエル人に伝えたが、彼らはそれを無視し、サウルを王に選んだ。^{[ 27 ]}その後のタナハの多くは、彼らがこの決定を受け入れて生きようとする様子を記録している。^{[ 28 ]}

アメリカで最初に知られているユダヤ系アナキスト組織は、パイオニアーズ・オブ・リバティ（Pionire der Frayhayt）である。 1886年のヘイマーケット事件は、アナキズム思想への全国的な関心を呼び起こした。判決言い渡しの日、ニューヨークのロウアー・イースト・サイドに住む十数人のユダヤ人労働者が、アメリカ初のユダヤ系アナキスト組織であるパイオニアーズ・オブ・リバティを結成した。同グループは、1889年2月から6月にかけて、米国初のイディッシュ語アナキスト新聞である短命の『ヴァルハイト』を発行した。また、パイオニアーズ・オブ・リバティから派生したユダヤ人アナキスト団体であるナイツ・オブ・リバティと共同で、1890年に長期にわたるイディッシュ語アナキスト新聞『フライエ・アルベテル・シュティメ』を創刊した。パイオニアーズ・オブ・リバティは、 1889年から1893年にかけてユダヤ教の祝祭日期間中に配布された年刊紙『ティフィレ・ザケ』（清らかな祈り）も発行していた。

正統派カバラのラビ、イェフダ・アシュラグは、カバラの原理に基づいた自由主義的共産主義の宗教的バージョンを信じており、それを利他主義的共産主義と呼んだ。アシュラグはキブツ運動を支持し、自治的な国際主義的共同体のネットワークを確立することを説き、最終的には「各人が自分の目に正しいと思うことを行った」ので「暴力的な政権を完全に廃止する」だろうと説いた。なぜなら「暴力的な政府の下に置かれることほど、人にとって屈辱的で堕落的なものはない」からである。^{[ 29 ]}

イギリスのラビ、ヤンケフ＝マイヤー・ザルキンドは、無政府共産主義者であり、非常に活発な反軍国主義者であった。ルドルフ・ロッカーの親友であったザルキンド師は、多作なイディッシュ語作家であり、著名なトーラー学者であった。彼は、タルムードの倫理は、正しく理解すれば、無政府主義と密接に関連していると主張した。^{[ 30 ]}ザルキンドの哲学はイギリスの正統派ユダヤ教徒の間では人気がなく、ザルキンドはコミュニティから疎外され、首席ラビのヘルツはザルキンドのラビとしての資格を否定し、ザルキンドはラビの称号を放棄せざるを得なくなった。^{[ 31 ]}

イディッシュ語の反権威主義・反警察の歌「In Ale Gasn/Daloy Politsey」はロシア革命の時代に遡り、アナキズムなどの政治的傾向に共感するアーティストによって歌い継がれています。^{[ 32 ]}この歌の多くのバージョンは、政府の腐敗、警察の残虐行為、一般的なアナキズムのテーマなど、現代の問題を取り上げるように更新され、英語やドイツ語などの言語に翻訳されています。この歌は実際には、ロシア革命の時代の2つの異なるユダヤ人アナキストの歌を組み合わせたもので、ザルメン・ムロテクが1980年の映画「労働の自由な声：ユダヤ人アナキスト」のためにそれらを組み合わせました。 ^{[ 32 ]}

過去 10 年間、JewdasやPink Peacock (英国) のような組織やTreyfポッドキャスト(カナダ)のようなメディアの成長により、ユダヤ人アナキズムへの関心が再び高まっています。この関心は、Kenyon Zimmer のImmigrants against the Stateのようなこのテーマに関する新しい書籍の出版や、Fraye Arbeter Shtimeの最後の日々を詳細に描いたドキュメンタリーThe Free Voice of Labour [ ^{33 ]}の再リリースによって促進されています。2019 年 1 月、YIVO ユダヤ研究所は^{ニューヨーク}市でイディッシュ語アナキズムに関する特別会議を開催し、450 人以上が参加しました。^{[ 34 ]}

ユダヤ人アナキストの新聞には、『アルベテル・フレインド』、『ブレヴェストニク』 、『チェルノエ・ズナミャ（黒旗）』、『ドス・フライエ・ヴォルト』、『フライエ・アルベテル・シュティメ』、『ジェルミナル』 、 『カゲンナ・マガジン』などがある。

エマ・ゴールドマン、アレクサンダー・バークマン、ポール・グッドマン、マレー・ブックチン、ヴォリン、グスタフ・ランダウアー、デイヴィッド・グレーバー、ノーム・チョムスキーなど、ユダヤ系の出身者の多くがアナキズムの歴史において役割を果たしてきた。しかし、こうしたユダヤ系のアナキストだけでなく、 19世紀後半から第二次世界大戦まで、東欧や中央ヨーロッパのイディッシュ語を話すコミュニティや、彼らが移住した西欧の都市において、特にユダヤ人のアナキスト運動も存在した。1903年にビャウィストクで結成されたロシア帝国初のアナキストグループのメンバーは全員ユダヤ人だった。^{[ 35 ]}

さまざまなアナキストのグループが、シオニズムとユダヤ人問題について異なる見解を持っていた。ベルナール・ラザールは、フランスのアナキスト運動と初期のシオニスト運動の両方で重要な人物であった。後の領土主義運動、特にアイザック・ナフマン・スタインバーグの指導下にあった自由国同盟は、アナキズムに非常に近かった。マルティン・ブーバーやゲルショム・ショーレムなどの他の人々は、非国家主義的な形態のシオニズムを提唱し、パレスチナにユダヤ人とアラブ人の二民族連邦を創設するという考えを推進した。現代のアナキストの多くは、「無国家解決策」と呼ばれる考え方を支持している。^{[ 36 ]}ノーム・チョムスキーは、アナキストとして、最終的にはそのような無国家解決策を支持するが、短期的には、現在の紛争から抜け出す最善の方法は二国家解決策だと考えていると述べている。^{[ 37 ]}イスラエル国内には、イスラエルのガザ地区の障壁とヨルダン川西岸の障壁の建設に反対するイスラエルのアナキストと反権威主義者で構成される直接行動グループである「壁に反対するアナキスト」という組織もある。

老子や荘子といった影響力のある初期の道教思想家の多くは、権威を批判し、支配者に対して、支配力が弱ければ弱いほど、統治はより安定し効果的になると助言した。しかし、老子の『道徳経』には、無政府主義とまではいかなくとも、少なくとも無国家主義的な視点がより明確に表れている部分もある。第29章には次のように記されている。

世界を支配しようとしているのか？君には成功しないだろう。世界は霊的な器であり、支配することはできない。支配しようとする者は、必ず失敗する。

第53章では：

穀倉は空っぽだが、貴族の衣服は豪華絢爛で、帯には剣が飾られ、食べ物や飲み物に事欠かない。個人の富は過剰だ。これは盗賊の財産と呼ばれるが、道ではない。

第57章では：

賢者は言う…私は静穏を楽しみ、人々は自らを律する。

第66章では：

指導者は、自分が後ろを向いているかのように話さなければならない

第68章では：

最も効果的なリーダーは最下位に座る

第72章では：

人々が権力に畏敬の念を抱かないとき、権力は偉大になる。[ 38 ]

これが無政府主義的な見解とみなされるかどうかについては、現代の無政府主義者の間でも議論が続いている。^{[ 39 ]}しかし、鮑景言のような影響力の低い道教徒の中には、明確に無政府主義を提唱した者もいたことが知られている。^{[ 40 ]}