キリエ

Kyrie は、ギリシア語Κύριε、Κύριος(Kyriosの呼格の音訳でキリスト教典礼祈りの一般名であり、 Kyrie eleison ( / ˈ k ɪr i . eɪ ɛ ˈ l eɪ . i s ɒ n)とも呼ばれます。 / KEER -ee-ay el- AY -eess-on;古代ギリシャ語:Κύριε、ἐλέησον、ローマ字: Kýrie、eléēson、点灯。^[1]  

「主よ、あわれみたまえ」という祈り、Kýrie, eléison は聖書のフレーズに由来しています。ギリシャ語のἐλέησόν με κύριε、「主よ、わたしをあわれみたまえ」は、詩篇（6 :2、9 : 13、31 : 9、86 :3、123 : 3） によく見られるフレーズחָנֵּנִי יְהוָהの七十人訳です。

新約聖書では、マタイによる福音書にこのギリシャ語のフレーズが 3 回登場します。

• マタイ 15 :22:カナン人の女性はイエスに「ダビデの子、主よ、私を憐れんでください」と叫びます。 ( Ἐλέησόν με κύριε υἱὲ Δαβίδ )
• マタイ 17:15: 「主よ、私の息子を憐れんでください」 ( Κύριε ἐλέησόν μου τὸν υἱόν )
• マタイ 20:30: 二人の名もない盲人がイエスに呼びかけます、「主よ、ダビデの子よ、私たちを憐れんでください。」 ( Ἐλέησον ἡμᾶς κύριε υἱὸς Δαβίδ )

徴税人とパリサイ人のたとえ話（ルカ18:9–14）では、「主よ、罪人の私をあわれんでください」と叫ぶ軽蔑された徴税人と、赦しの必要はないと信じている自己満足のパリサイ人とが対比されています。

ルカ 17:13 には、キュリオスの「主」 ( Ἰησοῦ ἐπιστάτα ἐλέησον ἡμᾶς )の代わりに「主人」というエピステートがあり、キュリオスの「主」が婉曲表現として使用されていることをあまり示唆していません。七十人訳聖書のYHWH。

福音書の本文には、キリエ 「主」が使われていない他の例もあります。例えば、マルコによる福音書 10:46 では、盲目のバルティマイが「ダビデの子イエスよ、私をあわれんでください」と叫びます。

聖書のテキストでは、このフレーズは常に明示的な対象（「私に」「私たちに」「私の息子に」など）によって個人化されていますが、^[2]聖体拝領の儀式では、神の愛に対する信頼の一般的な表現として見ることができます。^{[3] ：293}

Kýrie, eléison（古代ギリシア語: Κύριε, ἐλέησον ）という語句は、ギリシア語でも他の言語でも、東方正教会、東方正教会、アッシリア・ネストリウス派、東方カトリック教会を含む東方キリスト教で最も頻繁に繰り返される語句の1つです。ギリシア語のKýrie, eléisonは、例えばコプト語とギリシア語の両方を使用するコプト（エジプト）キリスト教の典礼で広く使用されています。

東方正教会の儀式でよく使われるさまざまな連祷では、通常、主よ、慈悲を、一回または三回、応答として唱えます。これらの連祷の祈願の中には、応答としてこのフレーズを 12 回または 40 回繰り返すものもあります。

このフレーズは、東方キリスト教徒が個人の祈りの基礎として愛用している「イエスの祈り」の起源でもあり、一部の西方キリスト教徒の間でも人気が高まっています。

この祈りは、嘆願であると同時に感謝の祈りでもあります。神がなさったこと、神がなさっていること、神がこれからもなさることに対する認識です。この祈りは、パリサイ人と徴税人のたとえ話（ルカ18:9-14）で洗練されており、徴税人が「神様、罪人である私を憐れんでください」と祈ることで、イエスの祈りとのつながりがより明確に示されています。

ローマでは、典礼は最初ギリシャ語で行われました。ヨーゼフ・ユングマンは、ローマのミサにおけるキリエは、ラテン語が標準となった後に残された、一部の東方教会のミサの冒頭の連祷の名残であると見るのが最善であると示唆しています。[ ^{3] : 335f。}

6世紀には既に、グレゴリウス1世は、東方教会と西方教会がキリエを歌う方法に違いがあることに気づいていた。東方教会では全員が同時に歌うのに対し、西方教会では聖職者が歌い、信徒がそれに応えて歌う。また、西方教会は、キリエ、エレゾンと同じ回数、クリステ、エレゾンを歌った。^{[1] [4]}ローマ典礼の典礼では、この変種クリステ、エレゾンは、ギリシア語のΧριστέ、ἐλέησονの音訳である。

キリエ、エリゾンは信徒の祈りで述べられた意向に対する人々の応答としても使用される。1549年以来、英国国教会はキリエを英語で歌うのが普通である。1552年の祈祷書では、キリエは十戒の朗読の中に挿入された。祈祷書の現代の改訂版では、十戒なしでキリエを使用する選択肢が復活したルーテル派などの他の宗派も、典礼でキリエ、エリゾンを使用している。

ローマ典礼のトリエントミサ形式では、Kýrie, eléison が3 回歌われ、その後にChriste, eléison が3 回、 Kýrie, eléison が3 回歌われます。全体として、9 つの祈祷は信者の祈りを天国の天使の 9 つの合唱団の祈りと結びつけると言われています。

キリエ、エレゾン( Κύριε, ἐλέησον )

「主よ、慈悲を」

クリステ、エレゾン( Χριστέ, ἐλέησον )

「キリストよ、慈悲を」

キリエはミサ典礼の最初の歌われる祈りであり、通常はミサの音楽設定の一部ですが、初期の英国学派は例外で、その典礼では当時にふさわしい比喩的なキリエが取り上げられました。キリエの楽章には、テキストの対称構造を反映した三部構成 (ABA) の音楽構造が採用されることがあります。ポリフォニック設定は 5 つ (または 4 つ) の楽章で構成されており、グレゴリオ聖歌やオルガンの詩節と交互に演奏する必要があります。音楽設定にはさまざまなスタイルがあります。

キリエはローマ典礼における連祷の始まりとして機能します。^[5]

アジョルナメント（現代化）とレスーソリメント（福音の光）という用語は、第2バチカン公会議の文書の中で重要な役割を果たしている。「教会は時代のしるしを精査し、福音の光に照らして解釈する責任を負っている」（現代世界憲章4）。^{[6]第2バチカン公会議の神学者} ルイ・ブイエは、何世紀にもわたってミサの聖体精神が歪められ、「神が成し遂げた奇跡への感謝という聖体の本来の意味は、痕跡しか見いだせない」と主張した。^[7]ローマミサ典礼書総則（GIRM）は、トレント公会議で「バチカンの写本では、中世の典礼注釈よりもさらに古い『古代の公認著者』を調べることは決してできなかった ... [しかし]東西の典礼が形成される前の紀元1世紀に遡る伝統は、今日では多くの典礼文書が発見されたため、よりよく知られている」と述べています（7f.）。

こうした現代の研究と一致して、神学者たちは、冒頭の歌とグロリアの賛美の間には神への賛美の連続性があると示唆している。シカゴのカトリック神学連合のマーク・R・フランシスは、キリエについて次のように説明している。

この聖句は、私たち（私たちの罪深さ）ではなく、イエス・キリストにおける神の慈悲と救済の働きに重点が置かれています。「主よ、あなたは慈悲深い！」と正確に翻訳することもできます。サンプルの比喩はすべて、私たちがどのように罪を犯したかではなく、キリストが私たちのために何をしてくださったかを述べていることに注意してください。たとえば、「あなたは悔い改めた者を癒すために遣わされました」、「あなたは私たちに父への道を示しました」、「あなたは言葉と聖餐を通して私たちを聖性において強めるために来られました」などがあり、これがグローリアでの神への賛美をさらに称賛することにつながります。^[8]

同じ言葉で、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは聖体拝領への焦点を一新するよう呼びかけています。

私たちは、典礼の中に共同体意識を喚起し、典礼を教会の次元に回復し、個人がその中で適切な位置を占めることができるようにするために、あらゆる努力をしなければなりません。典礼の信心深さは、自分の内面への関心から教会の態度と感情への完全な転換を伴います。それは、しばしば狭く利己的である祈りの範囲を広げ、教会全体の関心、そして確かに主の祈りのように神の関心を包含することを意味します。」^[9]

『新聖礼典』では、 GIRMを引用して、導入儀式の目的が「一つに集まった信者が聖体拝領を確立し、神の言葉に正しく耳を傾け、聖体をふさわしく執り行う心構えを整えること」であるとし、聖体拝領を確立する必要性を強調している（GIRM、46、強調筆者）。^[10]

• イエスの祈り
• キリアコス
• ギリシャ語のフレーズ一覧

• ホッピン、リチャード。中世音楽。ニューヨーク：WWノートン社、1978年。ISBN 0-393-09090-6。pp . 133–134（グレゴリオ聖歌）、150（比喩）。 

帰属

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Kyrie Eleison". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.