Loading article…
アーユルヴェーダ（/ ˌ ɑː j ʊər ˈ v eɪ d ə , - ˈ v iː -/ ; IAST : āyurveda [1]）は、インド亜大陸に歴史的ルーツを持つ代替医療システムです。 [2]インド、ネパール、バングラデシュ、パキスタン、スリランカで広く実践されており、人口の80％がアーユルヴェーダを使用しています。[3] [4] [5]アーユルヴェーダの理論と実践は疑似科学的であり、多くのアーユルヴェーダ薬の成分として鉛などの有毒金属が使用されています。[6] [7] [8] [9]
アーユルヴェーダ療法は2千年以上にわたって多様化、進化してきました。[2]療法には、生薬、特別な食事、瞑想、ヨガ、マッサージ、下剤、浣腸、医療用オイルが含まれます。[10] [11]アーユルヴェーダの調合は、通常、複雑な生薬化合物、鉱物、金属物質に基づいています（おそらく初期インドの錬金術またはラサシャストラの影響下にあります）。古代のアーユルヴェーダのテキストには、鼻形成術、結石切開、縫合、白内障手術、異物除去などの外科手術技術も教えられています。 [12] [13]
アーユルヴェーダの文献、用語、概念に関する歴史的証拠は、紀元前1千年紀の中ごろ以降に現れます。[14]主要な古典的なアーユルヴェーダの文献は、神から賢者、そして人間の医師への医学知識の伝達に関する記述から始まります。[15]スシュルタ・サンヒター（スシュルタの概要）の印刷版では、この作品は、アーユルヴェーダのヒンドゥー教の神であるダンヴァンタリがバラナシのディヴォダーサ王として転生し、スシュルタを含む医師団に教えたものとして枠組みが付けられています。[16] [17]しかし、この作品の最古の写本ではこの枠組みが省略され、この作品は直接ディヴォダーサ王に帰されています。[18]
アーユルヴェーダの文献ではドーシャのバランスが強調されており、自然な衝動を抑えることは不健康であり、病気につながると主張されています。[19]アーユルヴェーダの論文では、ヴァータ、ピッタ、カパの3つの基本的なドーシャについて説明し、ドーシャのバランス（サンスクリット語でサーミヤトヴァ）が健康をもたらし、不均衡（ヴィシャマトヴァ）が病気をもたらすと述べています。アーユルヴェーダの論文では、医学を8つの標準的な要素に分類しています。アーユルヴェーダの施術者は、少なくとも西暦の初めから、さまざまな医薬品や外科手術を開発していました。[20]
アーユルヴェーダは、1970年代にババ・ハリ・ダス、 1980年代にマハリシ・アーユルヴェーダによって西洋向けに改良されてきました。 [21]
いくつかのアーユルヴェーダ治療は癌の症状を緩和するのに役立つが、アーユルヴェーダによって癌を治療または治癒できるという確かな証拠はない。[11]
一部のアーユルヴェーダ製剤には鉛、水銀、ヒ素が含まれていることが確認されており、[10] [22]これらは人体に有害であることが知られている物質です。2008年の調査では、インターネットで販売されている米国とインドで製造された特許取得済みのアーユルヴェーダ薬の約21%にこの3つの物質が含まれていました。[23]インドにおけるこのような金属汚染物質の公衆衛生への影響は不明です。[23]
語源
アーユルヴェーダ（サンスクリット語：आयुर्वेद ）という用語は、2つの単語、आयुस्（「生命」または「長寿」）と、वेद（「知識」）から構成され、「長寿の知識」 [ 24] [25]または「生命と長寿の知識」と翻訳されています。[26]
8つのコンポーネント
アーユルヴェーダに関する最古の古典サンスクリット語文献では、医学は8つの要素（サンスクリット語： aṅga）に分かれていると説明されている。[28] [29]医師の技術のこの特徴づけである「8つの要素を持つ医学」（サンスクリット語：चिकित्सायामष्टाङ्गायाम्、ローマ字： cikitsāyām aṣṭāṅgāyāṃ ）は、紀元前4世紀頃のサンスクリット叙事詩マハーバーラタに初めて見られる。 [30]要素は以下の通りである：[31] [26] [32]
- カヤチキツァ：一般医学、身体の医学
- カウマーラ・ブリティヤ（小児科）：出産前および出産後の赤ちゃんと母親のケア、妊娠の方法、子供の性別、知能、体質の選択、小児疾患、助産に関する議論[33]
- シャリャタントラ：外科手術の技術と異物の除去
- シャラキャタントラ:耳、目、鼻、口など、上半身の開口部や空洞に生じる病気の治療。
- ブタヴィディヤー：憑依霊と、憑依によって心が影響を受けた人々の鎮静
- アガダタントラ/ヴィシャガラヴァイロダタントラ（毒物学）：伝染病、動物、野菜、鉱物に含まれる毒素、それらの異常とその解毒剤を認識するための鍵が含まれます。
- ラサーヤンタントラ：寿命、知性、体力を高める若返りと強壮剤
- ヴァジカラナタントラ：媚薬、精液の量と生存率、性的快楽を高める治療法、不妊症、精神的発達（性的エネルギーの精神的エネルギーへの変換）
原則と用語
アーユルヴェーダの中心的な理論的考え方は、サーンキヤ哲学やヴァイシェーシカ哲学、仏教やジャイナ教との類似点が見られます。[34] [35]バランスが重視され、自然な衝動を抑えることは不健康であると考えられ、病気につながると言われています。[19]たとえば、くしゃみを抑えると肩の痛みを引き起こす可能性があると言われています。[36]ただし、自然の衝動に従うときは、合理的なバランスと節度の範囲内にとどまるように注意することも勧められています。[19]たとえば、食事の摂取量、 [37]睡眠、性交の節度が重視されています。 [19]
アーユルヴェーダによれば、人体は組織（ダートゥ）、老廃物（マラ）、上腕骨の生体物質（ドーシャ）で構成されている。[38] 7つのダートゥとは、乳び（ラサ）、血液（ラクタ）、筋肉（マームサ）、脂肪（メダ）、骨（アスティ）、骨髄（マッジャ）、精液（シュクラ）である。古代医学と同様に、アーユルヴェーダの古典的な論文では、身体の物質を5つの古典的な要素（パンチャマハブータ）、すなわち土、水、火、空気、エーテルに分類している。[39]また、すべての物質に固有のものと考えられている20のグナ（性質または特性）もあります。これらは10のペアで構成されています：重い/軽い、冷たい/熱い、油っぽい/乾いた、鈍い/鋭い、安定した/動きやすい、柔らかい/硬い、ぬるぬるしない、滑らかな/粗い、細かい/粗い、粘性のある/液体。[40]
ドーシャまたはトリドーシャと呼ばれる3つの体液元素は、ヴァータ（空気、現代の著者の中には神経系と同一視する人もいる）、ピッタ（胆汁、火、酵素と同一視する人もいる）、カパ（粘液、土と水、粘液と同一視する人もいる）である。現代の批評家は、ドーシャは実在するものではなく、架空の概念であると主張している。[41] 体液（ドーシャ）は精神的健康にも影響を及ぼす可能性がある。各ドーシャには、体と心の中で特定の属性と役割があり、1つまたは複数のドーシャが自然に優位になることで、人の体質（プラクリティ）と性格が説明される。[38] [42] [43]アーユルヴェーダの伝統では、身体的ドーシャと精神的ドーシャの不均衡が病気の主な病因であると考えられている。アーユルヴェーダの見解の一つは、ドーシャが互いに等しいときにバランスが取れているというものであり、別の見解では、人間はそれぞれ独自のドーシャの組み合わせを持っており、それがその人の気質や特徴を定義するというものである。いずれの場合も、各人は自分の行動や環境を調整してドーシャを増減させ、自然な状態を維持すべきであるとされている。アーユルヴェーダの実践者は、特定のプラクリティが特定の病気にかかりやすいと言われているため、個人の身体的および精神的なドーシャの構成を判断しなければならない。 [44] [38]たとえば、痩せていて、内気で、興奮しやすく、喉仏が目立ち、難解な知識を好む人は、ヴァータ・プラクリティである可能性が高く、そのため鼓腸、吃音、リウマチなどの症状にかかりやすい。[38] [45]ヴァータの乱れは、興奮したり過剰なヴァーユ（ガス）による特定の精神障害とも関連しているが、アーユルヴェーダの文献『チャラカ・サンヒター』では、「狂気」（ウンマダ）の原因を冷たい食べ物と罪深いブラフマン（ブラフマラクシャサ）の幽霊に取り憑かれることとしている。[38] [44] [46] [47]
アマ（サンスクリット語で「未調理」または「未消化」を意味する）は、不完全な変換状態で存在するものの概念を指すために使用されます。口腔衛生に関しては、不適切または不完全な消化によって生成される有毒な副産物であると言われています。[48] [49] [50]この概念に相当するものは標準医学にはありません。
中世のサンスクリット知識体系の分類では、アーユルヴェーダは補助的なヴェーダ（ウパヴェーダ）として位置づけられている。 [51]アタルヴァヴェーダや他のヴェーダの薬用植物の名前は、その後のアーユルヴェーダ文献にも見られる。 [52]他の学派では、「アーユルヴェーダ」を「第五のヴェーダ」とみなしている。[53]アーユルヴェーダにおける疾病の正典モデルに関する最も古い記録された理論的記述は、最も古い仏教経典に見られる。[54]
練習する
アーユルヴェーダの施術者は、肉体的存在、精神的存在、そして人格を、それぞれが他の要素に影響を与えることができる、人間全体の3つの別々の要素とみなしています。[55]診断と治療の際に使用されるこの全体論的アプローチは、アーユルヴェーダの基本的な側面です。アーユルヴェーダ治療の別の側面では、体液を輸送する経路（スロタ）があり、オイルとスウェダナ（湿布）を使用したマッサージ治療によって経路を開くことができると言われています。不健康な、または閉塞した経路は病気を引き起こすと考えられています。[56]
診断
アーユルヴェーダには、ナディ（脈）、ムートラ（尿）、マーラ（便）、ジフヴァ（舌）、シャブダ（発声）、スパルシャ（触覚） 、ドゥルク（視覚）、アークリティ（外見）と呼ばれる、病気を診断する8つの方法があります。[57]アーユルヴェーダの施術者は、五感を使って診断に取り組みます。[58]たとえば、聴覚は、呼吸や発声の状態を観察するために使用されます。[39]脆弱なポイント、つまりマルマの研究は、アーユルヴェーダ医学に特有のものです。[40]
治療と予防
古典的なアーユルヴェーダの8つの分野のうち2つは外科手術を扱っていますが（シャリヤ・チキツァとシャラーキャ・タントラ）、現代のアーユルヴェーダは健康な代謝システムを構築し、良好な消化と排泄を維持することで活力を得ることを重視する傾向があります。[40]アーユルヴェーダは運動、ヨガ、瞑想にも重点を置いています。[59]処方箋の1つはサットヴィックダイエットです。
アーユルヴェーダは、自然のサイクル（起床、睡眠、仕事、瞑想など）が健康に重要であるというディナチャリヤの概念に従っています。定期的な入浴、歯磨き、オイルプリング、舌のこすり取り、スキンケア、洗眼などの衛生管理も中心的な実践です。[39]
使用される物質
.jpeg/500px-Contemporary_Ayurveda_(156350019).jpeg)
アーユルヴェーダ療法の大部分（90%）は植物由来です。[60]アーユルヴェーダにおける植物由来の治療法は、根、葉、果実、樹皮、種子から得られます。植物由来物質の例には、カルダモンやシナモンなどがあります。19世紀には、ウィリアム・ダイモックと共著者が、何百もの植物由来の医薬品について、その用途、微細構造、化学組成、毒物学、広く信じられている神話や物語、イギリス領インドにおける商業との関係などとともにまとめました。[61] アマラキ、ビビタキ、ハリタキの3つの果実から作られるハーブ製剤であるトリファラは、最も一般的に使用されている[62]アーユルヴェーダ療法の1つです。[63] [64]ウィタニア・ソムニフェラ（アシュワガンダ）[65]やオキシム・テヌイフロラム（トゥルシー）[60]といったハーブもアーユルヴェーダで日常的に使用されています。
アーユルヴェーダで使用される動物性食品には、牛乳、骨、胆石などがあります。[66]さらに、脂肪は摂取と外用の両方で処方されています。硫黄、ヒ素、鉛、硫酸銅、金などのミネラルの摂取も処方されています。[39]ハーブ薬にミネラルを追加することをラサシャストラと呼びます。
アーユルヴェーダではマディヤと呼ばれるアルコール飲料が使用され、[67]ピッタを増やし、ヴァッタとカパを減らすことでドーシャを調整すると言われています。[67]マディヤは原料と発酵プロセスによって分類され、砂糖ベース、フルーツベース、シリアルベース、ハーブ入りシリアルベース、酢で発酵させたもの、トニックワインなどがあります。意図される効果には、下剤を服用する、消化や味覚を改善する、乾燥を防ぐ、関節を緩めるなどがあります。アーユルヴェーダの文献では、マディヤは非粘性で即効性があり、体内の微細な毛穴に入り込んで洗浄すると説明されています。[67]
精製されたアヘン[68]は8種類のアーユルヴェーダ製剤[69]に使用されており、ヴァータとカパの ドーシャのバランスを取り、ピッタの ドーシャを高めると言われている。[68]下痢や赤痢、性的能力や筋肉能力の向上、脳への作用に処方される。アーユルヴェーダでは、アヘンの鎮静作用と鎮痛作用が考慮されている。アヘンの使用は古代アーユルヴェーダの文献に見られ、西インドのラジャスタン州で使用されていた薬学書であるサルンガダーラ・サンヒター（1300～1400年）に、男性の射精を遅らせる媚薬の成分として初めて言及されている。[70]アヘンがイスラム教徒の征服と同時に、あるいはそれ以前にインドにもたらされた可能性がある。[69] [71]マハラシュトラ州で人気のある「ヨガ・ラトナカラ」 （1700～1800年、著者不明）という本では、下痢に処方されるハーブとミネラルの配合物にアヘンが使用されています。[70] 「バイサジャ・ラトナヴァリ」では、急性胃腸炎にアヘンと樟脳が使用されています。この薬では、アヘンの呼吸抑制作用が樟脳の呼吸刺激特性によって打ち消されます。[70]後の本では、鎮痛剤としての使用のための麻薬特性が含まれています。[70]
大麻インディカは古代アーユルヴェーダの書物にも記載されており、下痢の治療薬としてサルンガダラ・サンヒターで初めて言及されています。 [70]バイサジャ・ラトナヴァリでは媚薬の成分として挙げられています。 [70]
アーユルヴェーダでは、油とタールはどちらも出血を止めるのに使えるとされており[39]、外傷性出血は血管の結紮、熱による焼灼、凝固を促進する製剤の使用、血管を 収縮させる製剤の使用という4つの異なる方法で止血できるとされています。
オイルを使ったマッサージは、アーユルヴェーダの施術者によってよく処方されます。[72]オイルは、定期的な摂取、塗布、塗りつけ、頭部マッサージ、患部への塗布、[73] [検証失敗]、オイルプリングなど、さまざまな方法で使用されます。液体を患者の額に注ぐこともあり、これはシロダーラと呼ばれる手法です。[74]
パンチャカルマ
アーユルヴェーダによれば、パンチャカルマは体内から毒素を排除する技術である。[75]パンチャカルマとは、浄化のプロセスを通じて体内のバランスを回復するという明確な目的を持って、指定された順序で実行される5つの行為を指す。[76]
現在の状況
アーユルヴェーダはインド、バングラデシュ、スリランカ、ネパールで広く実践されている[77]。これらの国では、公的機関がアーユルヴェーダ医学および外科の学士号（BAMS）という形で正式な学習を提供している。世界の一部の地域では、施術者の法的地位は従来の医学と同等である。 [77]何人かの学者は、現代のインドにおけるアーユルヴェーダの実践は、西洋のさまざまな形態に見られるより「精神化」された実践に重点が置かれているのに対し、「生物医学化」されていると述べている。[78] [76]
19世紀以降のヨーロッパによる医学の発展への曝露、インドのヨーロッパ植民地化、それに続くインドにおけるヨーロッパ系移民によるヨーロッパの医学に対する制度化された支援[79]は、アーユルヴェーダにとって挑戦となり、認識論全体が疑問視されました。20世紀以降、アーユルヴェーダは政治的、概念的、商業的に現代のバイオメディカルによって支配されるようになり、「現代アーユルヴェーダ」や「グローバルアーユルヴェーダ」が生まれました。[24]現代アーユルヴェーダは地理的にはインド亜大陸に位置し、アーユルヴェーダの魔法や神話的側面を最小限に抑えることで世俗化の傾向があります。[24] [25]グローバルアーユルヴェーダは、インド国外の広い地域に分散して発展したさまざまな形態の実践を包含しています。[24]スミスとウジャスティクはさらに、世界的なアーユルヴェーダには、アーユルヴェーダ薬局方に主に関心を持つ人々と、ニューエイジアーユルヴェーダの実践者（アーユルヴェーダをヨガやインドの精神性と結び付けたり、予防医学、心身医学、マハリシアーユルヴェーダを重視したりする人々 ）も含まれると説明しています。[25]
1980年代以降、アーユルヴェーダは、生物医学と人文科学を統合してアーユルヴェーダの薬局方を改善することを目指す民族医学の学際的研究の対象にもなりました。 [25]業界調査によると、2017年の世界のアーユルヴェーダ市場は45億米ドルに達しました。[80]
インド亜大陸
.jpg/500px-An_Ayurvedic_Pharmacy,_Rishikesh_(1).jpg)
インド
2008年[8]と2018年[81]には、インド人の80%がアーユルヴェーダを専ら、あるいは従来の西洋医学と組み合わせて利用していると報告されました。[8] [81] 2014年の全国健康調査では、一般的に、2週間の基準期間中に外来治療を求めた患者の約3.5%がインドの医療システム、すなわちAYUSH（アーユルヴェーダ、ヨガと自然療法、ユナニ、シッダ、ホメオパシー）の形態を利用していたことがわかりました。[82]
1970年、インド議会は、アーユルヴェーダ施術者の資格を標準化し、アーユルヴェーダの学習と研究のための認定機関を提供することを目的としたインド医療中央評議会法を可決した。[83] 1971年、インドにおけるアーユルヴェーダの高等教育を監視するために、保健家族福祉省のアーユルヴェーダ、ヨーガ、自然療法、ウナニ、シッダ医学、ホメオパシー（AYUSH）部門の下にインド医療中央評議会（CCIM）が設立された。 [84]インド政府は、国レベルと州レベルの両方で多くのチャンネルを通じてアーユルヴェーダの研究と教育を支援し、主要な町や都市で伝統医学が学べるように制度化を支援している。[85]州が後援するアーユルヴェーダ科学研究中央評議会（CCRAS）は、アーユルヴェーダの研究を行うために設立された。[86]都市部と農村部の多くの診療所は、これらの機関で資格を取得した専門家によって運営されている。[83] 2013年現在、インドには伝統的なアーユルヴェーダ医学の学位を提供するトレーニングセンターが180以上ありました。[59][update]
インド政府はバイオパイラシーや非倫理的な特許と戦うため、2001年に伝統的知識デジタル図書館を設立し、アーユルヴェーダ、ユナニ、シッダ医学などのインド医学の体系からの処方箋を保管している。 [87] [88]処方箋は100冊以上の伝統的なアーユルヴェーダの書物から取られている。[89] 2003～2004年の報告書を引用したインド科学アカデミーの 文書によると、インドには432,625人の登録開業医、13,925の診療所、2,253の病院があり、ベッド数は43,803床、学部教育機関は209、大学院教育機関は16ある。[90] 2012年には、保険会社が脊髄障害、骨疾患、関節炎、がんなどの症状の場合のアーユルヴェーダ治療の費用をカバーしていると報告された。[91]
インドの迷信と戦う組織であるマハラシュトラ・アンドハシュラダ・ニルムーラン・サミティは、アーユルヴェーダを疑似科学とみなしている。[7]
2014年11月9日、インドはAYUSH省を設立した。[92] [93]また、インドでは、ダンヴァンタリ、つまりダンテラスの誕生日を国家アーユルヴェーダデーと定めている。[94]
2016年、世界保健機関（WHO）は「インドの医療従事者」と題する報告書を発表し、2001年にインドで医師を名乗った人の31％は中等教育までしか受けておらず、57％は医療資格を持っていなかったことを明らかにした。[95] WHOの調査では、インドの農村部では状況はさらに悪く、医師のわずか18.8％しか医療資格を持っていないことがわかった。[95]全体として、この調査では、全国的に医師（主流派、アーユルヴェーダ、ホメオパシー、ユナニ）の密度は1万人あたり8人であるのに対し、中国では1万人あたり13人であることがわかった。[95] [96]
ネパール
ネパールの人口の約75％から80％がアーユルヴェーダを利用しています。[4] [5] 2009年現在、アーユルヴェーダはネパールで最も一般的で人気のある医療形態であると考えられています。[97]
スリランカ
.jpg/500px-SwaSwara_Ayurveda_and_Yoga_on_Om_Beach_meditation_(4).jpg)
スリランカのアーユルヴェーダの伝統はインドの伝統と似ています。スリランカのアーユルヴェーダの施術者は、両国に共通するサンスクリット語のテキストを参照します。しかし、特に使用されるハーブなど、いくつかの点では異なります。
1980年、スリランカ政府はアーユルヴェーダを復活させ、規制するために先住民医学省を設立した。[98]先住民医学研究所（コロンボ大学付属）は、アーユルヴェーダ医学と外科の学部、大学院、医学博士号、およびユナニ医学の同様の学位を提供している。[99] 2010年には、公立システムには62のアーユルヴェーダ病院と208の中央診療所があり、約300万人（スリランカ人口の約11％）にサービスを提供していた。スリランカには推定2万人のアーユルヴェーダ施術者が登録されている。[100] [101]
紀元6世紀のシンハラ王族の古代年代記であるマハーヴァンサによれば、パンドゥカバヤ王（在位紀元前437年から紀元前367年）は、国内のさまざまな場所に安息所とアーユルヴェーダ病院（シヴィカソッティ・サラ）を建設した。これは、病人のケアに特化した施設が世界最古の記録として残っている。[102] [103]ミヒンタレーの病院は世界最古である。[104]
インド亜大陸以外
アーユルヴェーダは、古代から中世にかけて発達した伝統医学のシステムであり、近代以前の中国やヨーロッパの医学システムに匹敵する。1960年代、アーユルヴェーダは西洋世界で代替医療として宣伝され始めた。世界各地で法律や医療規制が異なるため、アーユルヴェーダの実践と商業化の拡大は倫理的および法的問題を引き起こした。[105]アーユルヴェーダは、特に1970年代にババ・ハリ・ダス、1980年代にマハリシ・アーユルヴェーダによって西洋の消費に合わせて適応された。[21]場合によっては、アーユルヴェーダの支持者側が、このシステムを現代の医学研究の基準と同等であると偽って宣伝する積極的な詐欺行為を伴っていた。[105] [106] [107]
アメリカ合衆国
ババ・ハリ・ダスは、 1970年代初頭にアメリカにアーユルヴェーダを持ち込むのに貢献した初期の提唱者でした。彼の教えはマウント・マドンナ研究所の設立につながりました。[108]彼は、ヴァサント・ラド、サリタ・シュレスタ、ラム・ハーシュ・シンなど、著名なアーユルヴェーダ教師を招きました。アーユルヴェーダ実践者のマイケル・ティエラは、「北米のアーユルヴェーダの歴史は、常にババ・ハリ・ダスの無私の貢献に負うところがある」と書いています。[109]
米国では、アーユルヴェーダの実践はどの州からも認可も規制もされていない。国立補完統合衛生センター（NCCIH）は、「アーユルヴェーダのアプローチが有効であることを示唆する、適切に設計された臨床試験や体系的な研究レビューはほとんどない」と述べた。NCCIHは重金属中毒の問題に対して警告し、まず従来の医療提供者を利用することを強調した。[110] NCCIHは2018年時点で、24万人のアメリカ人がアーユルヴェーダ医療を使用していると報告した。[110]
ヨーロッパ
スイスで最初のアーユルヴェーダクリニックは1987年にマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって開設されました。[111] 2015年にスイス政府はアーユルヴェーダの連邦認定資格を導入しました。[112]
分類と有効性
アーユルヴェーダ医学は、その前提が科学に基づいていないため、疑似科学的であると考えられています。 [113] [6]アーユルヴェーダの理論的基礎の科学的健全性の欠如と研究の質の両方が批判されてきました。[113] [114] [115] [116]
実験室実験では、アーユルヴェーダのハーブや物質の一部が効果的な治療薬として開発される可能性があることが示唆されているが、それ自体が効果的であるという証拠はない。[117] [118]アーユルヴェーダ医学が人間の癌の治療や治癒に効果的であるという確かな証拠はない。[11]アーユルヴェーダは「生活の質の向上」に役立つ可能性があり、Cancer Research UKも「研究者らは、一部のアーユルヴェーダ治療が癌の症状を緩和するのに役立つことを発見した」と認めているが、同組織は、一部のアーユルヴェーダ薬には毒性物質が含まれていたり、正規の癌治療薬と有害な相互作用を起こしたりする可能性があると警告している。[11]
民族学者ヨハネス・クワックは、合理主義運動であるマハラシュトラ・アンダシュラッダ・ニルムーラン・サミティは公式にはアーユルヴェーダを占星術に似た疑似科学と位置付けているものの、実際にはこれらの実践は運動の多くのメンバーによって受け入れられていると書いている。[7]
心血管疾患に対するアーユルヴェーダの使用に関するレビューでは、心臓病や高血圧に対するアーユルヴェーダのハーブ治療の使用については説得力のある証拠はないが、アーユルヴェーダの施術者が使用する多くのハーブはさらなる研究に適している可能性があるという結論が出ました。[119]
研究
インドでは、アーユルヴェーダの研究は、AYUSH省が全国的な研究機関のネットワークを通じて行っている。[120]
ネパールでは、国立アーユルヴェーダ研修研究センター（NATRC）が国内の薬草の研究を行っています。[121]
スリランカでは、保健・栄養・先住民医学省が様々な国立研究機関を通じてアーユルヴェーダの研究を行っています。[122]
有毒金属の使用
ラーシャシュトラ、すなわち金属、鉱物、宝石をハーブ製剤に加える習慣には、鉛、水銀、ヒ素などの有毒な重金属が含まれる可能性がある。 [23]インドにおけるラーシャシュトラに含まれる金属の公衆衛生への影響は不明である。 [23]ハーブに対する有害反応は伝統的なアーユルヴェーダの文献に記載されているが、施術者はハーブが有毒である可能性があること、またハーブの毒性に関する信頼できる情報が容易に入手できないことを認めたがらない。医療とアーユルヴェーダの施術者の間にはコミュニケーションのギャップがある。[123]
インドの伝統的なハーブ医薬品の中には、鉛などの重金属が有害なレベルで含まれているものがあります。[124]例えば、消化器系の問題に対して乳児によく与えられる製品であるガサードには、重量の1.6%もの鉛濃度が含まれており、鉛脳症を引き起こすことがわかっています。[125] 1990年にインドで行われたアーユルヴェーダ薬に関する研究では、検査された製品の41%にヒ素が含まれ、64%に鉛と水銀が含まれていたことがわかりました。[8] 2004年の研究では、南アジアで製造されボストン地域で販売されているアーユルヴェーダ製剤の20%に有毒レベルの重金属が含まれていることが判明し、アーユルヴェーダ製品は深刻な健康リスクをもたらすため、重金属汚染の検査を行う必要があると結論付けられました。[126] 2008年に230以上の製品を対象に行われた調査では、米国とインドの供給元からインターネットで購入された治療薬の約20％（およびラサシャストラ薬の40％）に鉛、水銀、ヒ素が含まれていたことが判明した。 [23] [127] [128] 2015年に米国の使用者を対象に行われた調査では、検査を受けた人の40％で血中鉛濃度の上昇が見られ、医師で元米空軍航空医の ハリエット・ホールは「アーユルヴェーダは基本的に迷信に実用的な健康アドバイスを少し加えたもので、危険な場合がある」と述べた。 [129] [130] 2022年の調査では、インドのチャンディーガルで店頭で購入されたアーユルヴェーダ製剤に、食糧農業機関/世界保健機関が設定した基準を超える亜鉛、水銀、ヒ素、鉛が含まれていたことが判明した。亜鉛については83%、水銀については69%、ヒ素については14%、鉛については5%が基準値を超えていた。[22]
インドのハーブ医薬品の支持者らは、重金属を有効成分とみなしている。[124]古代アーユルヴェーダの文献によると、サンスカーラやショーダナ（金属用）などの特定の物理化学的浄化法は、その中の重金属を「解毒」する。[131] [132]これらは中国の蕪芝に似ているが、アーユルヴェーダの技法はより複雑で、マントラだけでなく物理的な薬学技法も含まれる場合がある。しかし、これらの製品は重度の鉛中毒やその他の毒性作用を引き起こしている。 [127] 1978年から2008年の間に、「アーユルヴェーダ薬の使用に関連する鉛中毒の症例が世界中で80件以上報告された」。[133] 2012年、米国疾病予防管理センター（CDC）は、アーユルヴェーダ薬を服用した妊婦の血液中に有毒物質が検出された事例に基づき、アーユルヴェーダ薬と鉛中毒との関連を明らかにした。[134]
アーユルヴェーダの実践者は、バスマ（灰製品）の毒性は不適切な製造工程、汚染物質、アーユルヴェーダ薬の不適切な使用、原材料の品質に起因し、最終製品と不適切な手順が詐欺師によって使用されていると主張している。[132]
インドでは、政府はアーユルヴェーダ製品に金属含有量をラベル表示しなければならないと定めた。[135]しかし、インド科学アカデミーの出版物であるCurrent Scienceで、MS Valiathanは「インドでは市販後調査がなく、試験施設も少ないため、現時点ではアーユルヴェーダ薬の品質管理が非常に困難になっている」と述べている。[135]米国では、ほとんどのアーユルヴェーダ製品はFDAによる審査や承認を受けずに販売されている。2007年以来、FDAは一部のアーユルヴェーダ製品が米国に流入するのを防ぐため、輸入警告を発している。[136] 2012年に行われた水銀ベースの伝統的なハーブ金属製剤の毒性学的レビューでは、これらの製剤の長期薬物療法および詳細な毒性研究が不足していると結論付けられた。[137]
歴史
伝統的なアーユルヴェーダ医学の概念はインダス文明の時代から存在していたと主張する学者もいるが、インダス文字は解読されていないため、そのような主張は議論の余地がある。 [24] ： 535–536 アタルヴァヴェーダには、病気の治療を目的とした賛美歌と祈りが含まれています。アーユルヴェーダの起源については、ダンヴァンタリ（またはディヴォダサ）がブラフマーから受け取ったなど、さまざまな伝説があります。[17] [39]伝統では、アーユルヴェーダの文献は、賢者アグニヴェシャの失われたテキストの影響を受けたとも言われています。[138]
アーユルヴェーダは、古代に開発され、現代でも広く実践されている数少ない医学体系の 1 つです。[25]そのため、その概念的基盤は時代遅れであり、現代の実践者は医学の発展を考慮していないという批判を受けています。[139] [140]この状況に対する反応は、20 世紀初頭のインドで、不変の伝統 ( śuddha「純粋な」アーユルヴェーダ) の支持者と、アーユルヴェーダは近代化され、融合されるべきである ( aśuddha「不純で汚れた」アーユルヴェーダ) と考える人々の間で激しい論争を引き起こしました。[141] [142] [143]現代インドにおけるアーユルヴェーダの位置づけに関する政治的論争は、公共の場でも政府でも現在まで続いています。[144]現代の国際化された世界におけるアーユルヴェーダ医学の位置づけについての議論も今日も続いている。[145] [146]
メインテキスト
アーユルヴェーダ医学に関する古代の著作の多くは後世に失われているが[147]、アーユルヴェーダに関する主要な3つの初期のテキストの写本は今日まで残っている。これらの著作は、チャラカ・サンヒター、スシュルタ・サンヒター、ベーラ・サンヒターである。これらの著作はそれぞれ、複数の編集者によって編纂された複合著作であるため、その年代は歴史的に複雑である。それらの年代に関する過去の研究はすべて、ミューレンベルドのインド医学文献史の第IA巻と第IB巻で評価されている[2]。ミューレンベルドは、スシュルタ・サンヒターに関する証拠と議論を検討した後、次のように述べている（IA、348）。
Suśrutasaṃhitāは、おそらく無名の著者の作品であり、その著者は、さまざまな時代の多数の古い資料から、その論文に取り入れた資料の多くを引用しています。このため、多くの学者が、いくつかの異なる地層を認識したいという誘惑に負け、その結果、それらに属する要素を特定しようとするのかもしれません。これまで見てきたように、特定の地層に属すると考えられる特徴の特定は、多くの場合、地層の年代とその著者と思われる人物に関する先入観によって決定されます。
この作品の年代を紀元前600年とする説は、1世紀以上前にホーレンレによって初めて提唱されたが[148]、その後の歴史研究によってずっと以前に覆されている。南アジアの医学史家の間で現在コンセンサスとなっているのは、スシュルタサンヒターは紀元前1世紀か2世紀の医学的アイデアの核から始まり、その後数人の手によって改訂されて西暦500年頃までに現在の形になったということである[2] [20] 。このテキストが西暦2世紀に仏教学者ナーガールジュナによって更新されたという見解[149]は反証されているが、この作品の最後の章であるウッタラタントラは、西暦500年より前に未知の後代の著者によって追加された。[2]同様の議論は、チャラカ によって書かれたチャラカ・サンヒターと、アトレーヤ・プナルヴァスに帰せられるベーラ・サンヒターにも当てはまります。これらも、非専門家の学者によって紀元前6世紀のものとされていますが[150] [151] [152]、実際には現在の形では、紀元2世紀から5世紀の間に遡ります。[2] [20] [12]チャラカ・サンヒターは、西暦初期の数世紀にドリダバラによって改訂されました。 [153]
バウアー写本（紀元6世紀初頭[154] ）には、ベーダ・サンヒター[155]の抜粋と、中央アジア仏教の概念の説明が含まれています。1987年、AFRホーレンレは、写本の医学部分の筆写者は、グプタ文字の北方変種を使用していたインド出身者であり、移住してクチャの修道院で仏教僧になった人物であると特定しました。中国の巡礼者法賢（紀元337年頃-422年）は、グプタ王国（320年-550年）の医療制度について書き、インド医学の制度的アプローチについて説明しました。これは、病院とその設備について説明しているチャラカの著作にも見られます。[156]
マテリアメディカの辞書には、ヴァグバタによるアスタンガ ニガントゥ(8 世紀)、マダヴァによるパリヤ ラトナマラ(9 世紀)、ラヴィ グプタによるシッダサラ ニガントゥ(9 世紀)、ドラヴィヤヴァリ(10 世紀)、チャクラパニ ダッタによるドラヴィヤグナ サングラハ(11 世紀) などがあります。 、とりわけ。[157] [158]
描かれた病気
アンダーウッドとローズは、初期の伝統的なインド医学では、発熱、咳、結核、下痢、浮腫、膿瘍、発作、腫瘍、ハンセン病が確認されており、[39]治療法には整形手術、砕石術、扁桃摘出術、[160] 穿刺（白内障手術の一種）、腹腔内の液体を排出するための穿刺、異物の除去、痔瘻の治療、骨折の治療、切断、帝王切開、[Vagbhata 1] [160] [異論あり–議論]、傷の縫合が含まれていたと述べています。[39]ハーブと手術器具の使用が広まりました。[39]この時期には、狭心症、糖尿病、高血圧、結石などの複雑な病気の治療も処方されました。[162] [163]
さらなる発展と普及
アーユルヴェーダは中世インドを通じて栄えた。ダルハナ（1200年頃活躍）、サーンガダーラ（1300年頃活躍）、バヴァミスラ（1500年頃活躍）はインド医学に関する著作をまとめた。[164]スシュルタとチャラカの医学書は5世紀に中国語に翻訳され、[165] 8世紀にはアラビア語とペルシア語に翻訳された。[166] 9世紀のペルシア人医師ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル・ラーズィーは、その文献に精通していた。[167] [168]アーユルヴェーダの文献から派生したアラビア語の著作は、12世紀までにヨーロッパにも伝わった。[169] [170]ルネサンス期のイタリアでは、シチリアのブランカ家とガスパレ・タリアコッツィ（ボローニャ）が、アラビアから受容されたスシュルータの外科技術の影響を受けた。[170]
イギリスの医師たちはインドに渡り、インドの方法で行われている鼻形成術を視察し、その鼻形成術に関する報告が1794年にジェントルマンズ・マガジンに掲載された。 [171]スシュルタ・サンヒターに記載されている器具は、ヨーロッパでさらに改良された。[172] ジョセフ・コンスタンティン・カルプーは20年間インドで形成外科手術の方法を研究し、1815年に西洋世界で初めて大規模な鼻形成術を「インド式」の鼻再建法で行った。[173] 1840年にブレットはこの技術に関する記事を発表した。[174]
イギリス人は19世紀初頭から地元の医療慣行を理解することに関心を示していた。1822年に先住民医療施設が設立され、先住民族の医学とヨーロッパの医学の両方が教えられた。1835年の英国教育法の後、彼らの方針はヨーロッパの医学を擁護し、地元の慣行を軽視するように変わった。[175]インド独立後、アーユルヴェーダやその他の伝統医学にさらに焦点が当てられるようになった。アーユルヴェーダはインドの国家医療制度の一部となり、全国にアーユルヴェーダの国立病院が設立された。しかし、伝統医学による治療は必ずしも他の治療法と統合されていたわけではない。[77]
参照
脚注
- ^ ヴァーグバタの『アシュターニャガリダヤサンヒター』には、生きている母親の子宮から死んだ胎児を取り出す手順と、死亡した母親の子宮から生きている子供を取り出す手順が記述されている（शारीरस्थान २, गर्भव्यापद्, २.२६-२७, २.५३）。[161]これらの記述は両方とも、帝王切開手順のように前下腹部からではなく、子宮の通路を通って胎児を取り出すことを述べている。スシュルタサンヒター（चिकित्सास्थान १५ "मूढगर्भ"）の以前の記述も同様です。死んだ胎児は子宮の通路と膣を通して取り除かれます。しかし、スシュルタは、生きている子供を死んだ母親から取り除くことについては説明していません。
参考文献
- ^ 「アーユルヴェーダ」オックスフォード大学出版局。2016年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcdef ミューレンベルド、ゲリット ヤン (1999)。 "導入"。インド医学文献の歴史。フローニンゲン：エグベルト・フォルステン。ISBN 978-90-6980-124-7。
- ^ 「背景資料。アーユルヴェーダ医学：入門」（PDF）。米国保健福祉省。GovInfo：米国政府情報の発見。2009年。D287 。 2024年6月3日閲覧。
- ^ ab 「健康デーを祝う1週間のプログラム」。ヒマラヤタイムズ。2013年10月28日。2017年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月7日閲覧。
ネパールでは、人口の80パーセントが応急処置としてアーユルヴェーダ医療を受けている。
- ^ ab Alam, Zulfeequar (2008). Herbal Medicines. ニューデリー、インド: APH Publishing. pp. 8–13, 122. ISBN 978-81-313-0358-0. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年2月15日閲覧。
- ^ ab Beall, Jeffrey (2018). 「科学的健全性と略奪的ジャーナルの問題」 Kaufman, Allison B.、Kaufman, James C. (編) 『疑似科学：科学に対する陰謀』 MIT Press. p. 293. ISBN 978-0-262-03742-6. 2023年9月7日にオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月11日に閲覧。
インドの伝統医学であるアーユルヴェーダは、12を超える学術雑誌の主題となっており、これらの「学術」雑誌の中にはアーユルヴェーダだけを扱うものもあれば、アーユルヴェーダと他の疑似科学を扱うものもあります。 ... 現在のアーユルヴェーダ研究のほとんどは、「歯の妖精科学」、つまり科学的に存在することが知られていないものを前提とする研究に分類できます。 ... アーユルヴェーダは長年にわたる信念と伝統の体系ですが、その効果は科学的に証明されていません。ほとんどのアーユルヴェーダ研究者は、歯の妖精を研究しているのと同じようなものかもしれません。 ドイツの出版社Wolters Kluwerは、2011年にインドのオープンアクセス出版社Medknowを買収しました。...同社は、An International Quarterly Journal of Research in Ayurvedaなどの疑似科学トピックを扱う雑誌を含む、その雑誌の全コレクションを取得しました。
- ^ abc クワック、ヨハネス（2011）。『インドの魔法を解く：インドにおける組織的合理主義と宗教批判』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-981260-8. 2023年9月7日にオリジナルからアーカイブ。2022年2月6日に閲覧。 p. 213：
ANiSの公式アジェンダがメンバーの大多数によって理想的な方法で適用されていないイデオロギー領域がいくつかあります。これらの2つは、占星術とアーユルヴェーダの下にここで要約されています[...] 両方とも、合理主義者の公式アジェンダでは「疑似科学」と呼ばれています[...] 合理主義者は、運動の公式アジェンダに反して、アーユルヴェーダを非常に科学的であると考えており、それを疑似科学と呼ぶことを拒否すると何度も公然と私に話しました。 FIRA会議中、この公式の視点は数人の講演者によって代表され、一般のメンバーは、個人的に、または認定医師として、最も頻繁にアーユルヴェーダであるこれらの疑似科学のいくつかをどのように実践しているかを私に話しました。
- ^ abcd Dargan, Paul I.; Gawarammana, Indika B.; Archer, John RH; House, Ivan M.; Shaw, Debbie; Wood, David M. (2008). 「アーユルヴェーダの伝統医学による重金属中毒：新たな問題？」International Journal of Environment and Health . 2 (3/4): 463. CiteSeerX 10.1.1.561.9726 . doi :10.1504/IJENVH.2008.020936.
- ^ Saper, Robert B. (2008年8月27日). 「インターネットで販売されている米国およびインド製のアーユルヴェーダ薬に含まれる鉛、水銀、ヒ素」. JAMA . 300 (8): 915–923. doi :10.1001/jama.300.8.915. ISSN 0098-7484. PMC 2755247. PMID 18728265 .
- ^ ab Miller, Kelli (2021年3月20日). 「アーユルヴェーダとは何か？」WebMD . 医学的レビューはMelinda Ratiniが担当。2020年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年8月16日閲覧。
- ^ abcd 「アーユルヴェーダ医学」。Cancer Research UK。2020年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月18日閲覧。
アーユルヴェーダ医学ががんを治療または治癒できることを証明する科学的証拠はありません。研究者は、一部のアーユルヴェーダ治療ががんの症状を緩和するのに役立つことを発見しました。また、生活の質を向上させることもできます。
- ^ Wujastyk 2003aより。
- ^ Mukhopadhyaya, Girindranath (1913). ヒンズー教徒の外科用器具、およびギリシャ、ローマ、アラブ、および近代ヨーロッパの外科医の外科用器具の比較研究。カルカッタ: カルカッタ大学。2015年10月16日閲覧。
- ^ ミューレンベルド、G. ヤン (1999–2000)。インドの医学文献の歴史。フローニンゲン：エグベルト・フォルステン。ブリル。 pp.パッシム。ISBN 90-6980-124-8. OCLC 42207455.
- ^ ジスク、ケネス G. (1999)。 「神話とインド医学のブラーフマン化：異端主義を正統主義に変える」。ジョセフソン、フォルケ編（編）。分類と解釈。ヨーテボリ大学のスベンスク語源研究のためのマイヤーベルグ研究所。 125–145ページ。ISBN 978-91-630-7978-8。
- ^ ビーシャグラトナ、カビラージ・クンジャラル (1907)。オリジナルのサンスクリット語テキストに基づくスシュルタ サムヒターの英語翻訳。カルカッタ: KK ビシャグラトナ。 p. 1 . 2015 年10 月 16 日に取得。
- ^ ab 「Dhanvantari. (2010). Encyclopædia Britannica. 2010年8月4日閲覧、Encyclopædia Britannica Onlineより」。2015年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月2日閲覧。
- ^ バーチ、ジェイソン;ウジャスティク、ドミニク。クレバノフ、アンドレイ。パラメスワラン、マドゥ。リマル、マドゥスダン。チャクラボルティ、ディープロ。バット、ハーシャル。シェノイ、デヴィヤニ。レレ、ヴァンダナ（2021）。 「『スシュルタサンヒター』における神々の医師であるダンヴァンタリの役割についてのさらなる洞察」。アカデミアレター。土井：10.20935/al2992。S2CID 238681626。2023 年 4 月 15 日のオリジナルからアーカイブ。2022 年5 月 2 日に取得。
- ^ abcd Wujastik 2003a、p. 18
- ^ abc Sharma, Priya Vrat (1992).インドの医学の歴史。ニューデリー：インド国立科学アカデミー。
- ^ ab Wujastyk, Dagmar; Smith, Frederick M. (2013年9月9日)。現代とグローバルアーユルヴェーダ：多元主義とパラダイム。SUNY Press。ISBN 978-0-7914-7816-5. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月10日閲覧。
- ^ ab Bhalla, A; Pannu, AK (2022年1月15日). 「アーユルヴェーダの薬は重金属の貯蔵庫か?」.毒性学研究. 11 (1). Oxford University Press (2022年2月発行): 179–183. doi :10.1093/toxres/tfab124. PMC 8882783. PMID 35237422 .
- ^ abcde Saper RB; Phillips RS; et al. (2008). 「インターネットで販売されている米国およびインドで製造された医薬品に含まれる鉛、水銀、ヒ素」JAMA . 300 (8): 915–923. doi :10.1001/jama.300.8.915. PMC 2755247. PMID 18728265 .
- ^ abcde Maas, Philipp A. (2018). 「27. インド医学とアーユルヴェーダ」。Jones, Alexander、Taub, Liba (編)。ケンブリッジ科学史：第1巻、古代科学。ケンブリッジ大学出版局。pp. 532–550。doi : 10.1017/ 9780511980145.029。ISBN 978-1-108-68262-6. S2CID 209267391. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月24日閲覧。
- ^ abcde スミス、フレデリック・M.; ウジャスティク、ダグマー (2008)。「序論」。スミス、フレデリック・M.、ウジャスティク、ダグマー (編)。現代およびグローバル・アーユルヴェーダ：多元主義とパラダイム。ニューヨーク：SUNY プレス。pp. 1–28。ISBN 978-0-7914-7816-5. OCLC 244771011. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月10日閲覧。
- ^ ab Fields, Gregory P. (2001). 宗教的治療法: ヨガ、アーユルヴェーダ、タントラにおける身体と健康。SUNY Press。p. 36。ISBN 978-0-7914-4915-8. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月10日閲覧。
- ^ クリフォード、テリー; チャンドラ、ロケシュ (2017)。チベット仏教医学と精神医学。Wayback Machineで2023年5月8日にアーカイブ。42。モティラル・バナルシダス出版。ISBN 978-8120812055。
- ^ アーチャリヤ、ヤーダヴァ・トリヴィクラマートマヤ編。 （1945年）。 「スートラスターナ 1.7–9」。スシュルタサンヒター。ボンベイ: Nirṇayasāgara Press。 2～3ページ。
- ^ アーチャリヤ、ヤーダヴァ・トリヴィクラマートマヤ編。 （1941年）。 「スートラスターナ 30.28」。カラカのカラカサヒター、チャクラパーニダッタの解説付き、ヤダヴァシャルマン トリヴィカラマ アーチャーリヤ編集。ボンベイ: Nirṇayasāgara Press。 p. 189.
- ^ Wujastyk, Dominik (2003b)。「インドの医学」。Flood, Gavin (編)。The Blackwell Companion to Hinduism。オックスフォード: Blackwell。p. 394。ISBN 978-1-4051-3251-0。
- ^ シャルマ、プリヤ ヴラット (1999)。Suśruta-Samhitā テキストの英語翻訳付き…。 Vol. 1. バラナシ：チャウカンバ・ヴィシュヴァバラティ。 7–11ページ。[確認するには引用が必要です]
- ^ ビーシャグラトナ、カビラージ・クンジャ・ラル (1907)。サンスクリット語の原文に基づくスシュルタ サムヒターの英語訳。 Vol. 1. カルカッタ: 著者。 2～6ページ。
- ^ スワミ・サダシヴァ・ティルタ（1998年）。アーユルヴェーダ百科事典：治癒、予防、長寿の自然の秘密。アーユルヴェーダ・ホリスティック・センター・プレス。ISBN 0-9658042-2-4。
- ^ コンバ、アントネッラ (2001)。 「Carakasaṃhitā、Śārīrasthāna〜私とVaiśeṣika哲学」。ミューレンベルトにて、ゲリット・ヤン。 Wujatyk、ドミニク (編)。インドの医学史に関する研究。デリー：モティラル・バナルシダス。 39–55ページ。ISBN 978-8120817685. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月9日閲覧。
- ^ Basham, AL (1976). 「古代および中世インドにおける医療の実践」。Leslie, Charles (編) 著。アジア医療システム。バークレー: カリフォルニア大学出版局。pp. 18–43。doi :10.1525/ 9780520322295-005。ISBN 978-0-520-32229-5. 2022年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月1日閲覧。
- ^ Pathak, Namyata; Raut, Ashwinikumar; Vaidya, Ashok (2008年10月1日). 「くしゃみの抑制による急性頸部痛症候群」.インド医師協会誌. 56 : 728–9.
- ^ チョプラ 2003、75 ページ
- ^ abcde Mishra, Lakshmi-chandra; Singh, Betsy B.; Dagenais, Simon (2001年3月)。「アーユルヴェーダ：インドの伝統的ヘルスケアシステムの歴史的観点と原則」健康と医学における代替療法。42 (2): 36–42。PMID 11253415 。
- ^ abcdefghi アンダーウッド＆ローズ（2008）
- ^ abc チョプラ 2003、p. 76、スシュルタサムヒタ 25.36 を引用。
- ^ Novella S (2019年11月21日). 「コロラド州でアーユルヴェーダ医師が免許取得を推進」. Science-Based Medicine . 2022年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月27日閲覧。
- ^ Payyappallimana, Unnikrishnan; Venkatasubramanian, Padma (2016年3月31日). 「現代のヘルスケアに革新的なソリューション を提供するための、食品と健康に関するアーユルヴェーダの知識の探求」. Frontiers in Public Health . 4 (57): 57. doi : 10.3389/fpubh.2016.00057 . PMC 4815005. PMID 27066472.
- ^ Shilpa, S; Venkatesha Murthy, CG (2011 年 1 月)。「心理学的評価のため のアーユルヴェーダの観点から の性格の理解: 事例」。AYU。32 ( 1 )。アーユルヴェーダ大学院教育研究機関: 12–19。doi : 10.4103 / 0974-8520.85716。PMC 3215408。PMID 22131752。
- ^ ab Ramu, MG; Venkataram, BS (1985年1月). 「アーユルヴェーダにおけるマノビカラ（精神障害）」. Ancient Science of Life . 4 (3). Wolters Kluwer Medknow Publications: 165–73. PMC 3331508. PMID 22557473.
- ^ Bhagwan Dash, Vaidya (1995). 『アーユルヴェーダ医学の基礎』Lotus Press. ISBN 978-81-220-0117-4。
- ^ 「統合失調症の治療に対するアーユルヴェーダと西洋のアプローチ」ayurvedacollege.com 2009年9月21日。2020年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年7月6日閲覧。
- ^ アチャリヤ、YT (1941)。チャラカ・サムヒタ。チャクラパニの解説。ボンベイ：ニルナヤサーガル・プレス。
- ^ カセラ、ウォルター (2007)。「アマと病気」。アーユルヴェーダ舌診断。ロータスプレス。pp. 159–176。ISBN 978-0-940985-77-3。
- ^ Amruthesh, Sunita (2008年1月1日). 「歯科とアーユルヴェーダ – IV: 一般的な口腔疾患の分類と管理」. Indian Journal of Dental Research . 19 (1): 52–61. doi : 10.4103/0970-9290.38933 . PMID 18245925.
- ^ Amruthesh, Sunita (2007). 「歯科とアーユルヴェーダ-III（基礎 - アマ、免疫、オージャス、ラサ、病因と予防）」. Indian Journal of Dental Research . 18 (3): 112–9. doi : 10.4103/0970-9290.33786 . PMID 17687173.
- ^ マドゥスーダナサラスヴァティー (1912)。重要な問題विरचितः (サンスクリット語)。意味: श्रीवाणिविलासमुद्रायन्तय。 p. １４．2015 年10 月 16 日に取得。
- ^ Zysk, Kenneth G. (2010)。『ヴェーダの医学：ヴェーダにおける宗教的治癒、リグヴェーダとアタルヴァヴェーダの医学賛歌の翻訳と注釈、および対応する儀式テキストの翻訳』。ニューデリー：Motilal Banarsidass。ISBN 978-81-208-1401-1。
- ^ セングプタ、プラディップ・クマール（2012年）。科学史と科学哲学：科学における思想の論理の哲学的観点。ロングマン。p. 486。ISBN 978-81-317-1931-2. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月25日閲覧。
アーユルヴェーダは、第5のヴェーダまたはパンチャマ・ヴェーダと見なされることもあります。
- ^ Zysk, Kenneth G. (1998)。古代インドの禁欲主義と治療：仏教修道院の医学。インドの医学の伝統。第2巻。デリー：Motilal Banarsidass Publishers。ISBN 978-81-208-1507-0. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年2月28日閲覧。
- ^ コーネリッセン、RM マタイス;ミスラ、ギリシュワール。ヴァルマ、スニート編。 （2013年）。 「アーユルヴェーダにおける癒しと教育学の融合」。インド心理学の基礎と応用(第 2 版)。ニューデリー: ピアソン エデュケーション インド。ISBN 9789-332537460OCLC 987023188。アーユル
ヴェーダの治癒の中心にあるのは、人間のペルソナを身体、精神、自己の三次元的複合体とみなす概念です。アーユルヴェーダは、身体に力を与えて精神を活性化させ、その結果として、活性化した精神を使って自己認識を生み出すことを目指しています。
- ^ Wujatyk 2003a、pp. xix–xx
- ^ Mishra, Lakshmi-chandra; Singh, Betsy B.; Dagenais, Simon (2001). 「アーユルヴェーダにおけるヘルスケアと疾病管理」.健康と医学における代替療法. 7 (2): 44–50. PMID 11253416.
- ^ チョプラ 2003、79 ページ
- ^ ab "Ayurveda". Encarta . Redmond, WA: Microsoft . 2008. 2009年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Kumar, Syal; Dobos, Gustav J.; Rampp, Thomas (2017年7月). 「アーユルヴェーダ薬用植物の重要性」。エビデンスに基づく補完代替医療ジャーナル。22 (3): 494–501. doi :10.1177/2156587216671392. ISSN 2156-5872. PMC 5871155. PMID 27707902 .
- ^ Pharmacographia Indica Archived 5 July 2017 at the Wayback Machine、イギリス領インドにおける植物由来の主要医薬品の歴史 - 第1巻、ウィリアム・ダイモック他 (1890)、ロンドン
- ^ O'mathuna, Donal (2011年4月12日). 「効果はあるか？トリファラは抗菌剤として作用するか？」アイリッシュ・タイムズ。2022年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月1日閲覧。
- ^ Berry, Jennifer (2019年10月3日). 「トリファラの利点とは？ 使用法、証拠、リスク」。Medical News Today。Zara Risoldi Cochraneによる医学的レビュー。2022年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月1日閲覧。
- ^ Peterson, Christine Tara; Denniston, Kate; Chopra, Deepak (2017年8月1日). 「アーユルヴェーダ医学におけるトリファラの治療的使用」. Journal of Alternative and Complementary Medicine . 23 (8): 607–614. doi :10.1089/acm.2017.0083. ISSN 1075-5535. PMC 5567597. PMID 28696777 .
- ^ Goldman, Rena (2020年9月29日). 「アシュワガンダの利点は何ですか？」。Medical News Today。Debra Rose Wilsonによる医学的レビュー。2022年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月15日閲覧。
- ^ Ng, PKL; Corlett, R.; Tan, HTW; ラッフルズ生物多様性研究博物館 (2011)。シンガポールの生物多様性: 自然環境と持続可能な開発の百科事典。エディション ディディエ ミレット。p. 164。ISBN 978-981-4260-08-4。
- ^ abc Sekar, S. (2007). 「アーユルヴェーダの伝統的なアルコール飲料と人間の健康に対する役割」. Indian Journal of Traditional Knowledge . 6 (1): 144–149. 2014年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Mani, Dayanandan; Dhawan, Sunita S. (2011). 「アーユルヴェーダにおけるケシ（Papaver somniferum）の治療的使用の科学的根拠」 Acta Horticulturae（国際ケシシンポジウム）（1036）：175–180。 2015年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月7日閲覧。
- ^ ab Ram Nath Chopra; IC Chopra (1955年1月1日). 「UNODC – 麻薬に関する速報 – 1955年第3号 – 001」。2016年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月27日閲覧。
- ^ abcdef チャトゥルヴェディ、GN;ティワリ、サウスカロライナ州。 NP、ライ（1981 年 5 月）。 「中世インドにおけるアヘンと大麻の医療使用」(PDF)。インド科学史ジャーナル。16 (1): 31-35。2014 年 10 月 28 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2014 年10 月 28 日に取得。
- ^ チョプラ 2003、80 ページ
- ^ Satake, Alison; McDaniel, Andi. 「Frontline World India: A Second Opinion: Ayurveda 101」. PBS . 2021年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月24日閲覧。
- ^ ウジャスティク 2003a、p.20
- ^ Cacho, V.; Lum, E. (2021). 統合睡眠医学。ワイル統合医学図書館。オックスフォード大学出版局。p. 296。ISBN 978-0-19-088542-7. 2023年7月10日にオリジナルからアーカイブ。 2023年7月10日に取得。
シロダーラマッサージは、睡眠障害の治療によく使用されるアーユルヴェーダのオイル滴下療法です。額に温かいオイル（ゴマ油またはハーブオイル）をゆっくりと流し込みます。
- ^ Ajanal, M; Nayak, S; Prasad, BS; Kadam , A (2013 年 12 月)。「アーユルヴェーダにおける薬物有害反応と薬物安全性の概念: 概要」。Journal of Young Pharmacists。5 ( 4): 116–120。doi : 10.1016 / j.jyp.2013.10.001。PMC 3930110。PMID 24563588。
- ^ ab Sujatha, V. (2020年1月). 「普遍性とグローバル性：ヨーロッパのアーユルヴェーダの実践を文脈化する」. Society and Culture in South Asia . 6 (1): 52–73. doi :10.1177/2393861719883067. ISSN 2393-8617. S2CID 213828818. 2023年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月25日閲覧– Sage経由。
- ^ abc Xiaorui Zhang (2001). 「伝統医学と補完代替医療の法的地位：世界的なレビュー」。世界保健機関（WHO）。2009年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年6月24日閲覧。
- ^ Warrier, Maya (2009年1月). 「探求心、精神性、自己発見：英国のアーユルヴェーダ研修生」.アジア医学. 4 (2): 423–451. doi :10.1163/157342009X12526658783691. ISSN 1573-420X. PMC 2898496. PMID 20617123 .
- ^ Sriram, Veena; Keshri, Vikash R.; Kumbhar, Kiran (2021年8月18日). 「植民地時代の政策がインドの医療従事者の規制に与えた影響：現代改革への教訓」. Human Resources for Health . 19 (1): 100. doi : 10.1186/s12960-021-00640-w . ISSN 1478-4491. PMC 8371885. PMID 34407831. 伝統
医学の実践者たちは、植民地主義とともに到来した「新たに」押し付けられた近代医学のシステムに翻弄された。伝統医学の価値を理解しようとする初期の努力や、システム間の交流に向けた努力があったにもかかわらず、「英国による先住民族の医学に対する批判はますます激しく、非寛容になっていった」。
- ^ 「世界のアーユルヴェーダ市場」。業界調査。2019年4月8日。2023年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月27日閲覧。
- ^ ab Bhowmick, Nilanjana (2021年6月2日). 「インド人医師、COVID-19に効くハーブ療法に抗議」ナショナルジオグラフィック。2022年3月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月21日閲覧。
- ^ Rudra, Shalini; Kalra, Aakshi; Kumar, Abhishek; Joe, William (2017). 「インドにおける医療サービスとしての代替医療の利用：NSS 2014によるAYUSHケアの証拠」. PLOS ONE . 12 (5): e0176916. Bibcode :2017PLoSO..1276916R. doi : 10.1371/journal.pone.0176916 . PMC 5417584 . PMID 28472197.
- ^ ab Wujastyk 2003a、p. XXIIより
- ^ 「インド医学中央評議会の紹介」。インド医学中央評議会 (CCIM)。2014年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ウジャスティク 2003a、p.XVI
- ^ 「アーユルヴェーダとシッダの研究のための中央評議会（インド）へようこそ」Ccras.nic.in。2011年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年6月21日閲覧。
- ^ 「TKDLについて」。Traditional Knowledge Digital Library。2014年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「インドにおける薬用植物のUESに関する特許取得事例を知る」。PIB、環境森林省。2010年5月6日。2010年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年5月22日閲覧。
- ^ 「情報源」。伝統的知識デジタル図書館（インド政府）。2010年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年5月25日閲覧。
- ^ Valiathan, MS「Towards Ayurvedic Biology」（PDF）。インド科学アカデミー。 2015年5月13日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2015年6月13日閲覧。
- ^ Roy, Shobha (2012年3月28日). 「保険会社がアーユルヴェーダ治療の補償を拡大」The Hindu。2013年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月13日閲覧。
- ^ “2021年国際ヨガデーに首相がヨガ賞を授与”.ザ・ステイツマン. 2021年4月1日. 2022年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月12日閲覧。
- ^ “Modi allocates 'AYUSH' department to MoS”. India TV News . 2014年11月10日. 2022年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月13日閲覧。
- ^ 「National Ayurveda Day – Vikaspedia」。vikaspedia.in。 2018年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月20日閲覧。
- ^ abc Bansal, Samarth (2016年7月18日). 「WHOの報告書はインドの『医師』に警鐘を鳴らす」. The Hindu . ISSN 0971-751X. 2022年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月6日閲覧。
- ^ Anand, Sudhir; Fan, Victoria (2016). 「インドの医療従事者」(PDF)。世界保健機関。 2022年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Guneratne, Arjun (2009). ヒマラヤの文化と環境。Routledge Contemporary South Asia Series、#24。ニューヨーク：Routledge。pp. 84–85。ISBN 978-0-415-77883-1. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月23日閲覧。
- ^ 「Ministry of Indigenous Medicine」。2012年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年12月2日閲覧。
- ^ “Institute of indigenous Medicine”. Iim.cmb.ac.lk. 2012年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月21日閲覧。
- ^ 「統計レポート」(PDF)。スリランカ先住民医学研究所。2011年11月。2012年4月24日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ 「About Us」、スリランカ先住民族医療省。1980年2月14日。2011年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月11日閲覧。
- ^ アルジュナ、アルヴィハーレ (1993 年 11 月)。 「ロハル・クラマヤ・ロヴァータ・ダヤダ・ケール・スリランカ・ランキカヨ」。ヴィドゥサラ科学雑誌。
- ^ Rannan-Eliya, Ravi P.; De Mel, Nishan (1997年2月). 「スリランカの保健医療セクターにおける資源動員」(PDF)。ハーバード大学公衆衛生大学院および保健医療政策プログラム、政策研究機関。p. 19。2017年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。2014年12月17日閲覧。
- ^ ミュラー＝ディーツ、ハインツ E. (1975)。 「ミヒンタレー（セイロン）のクランケンハウス・ルイネンに死す」。ヒストリア病院。10：65-71。PMID 11627253。
- ^ ab Skolnick, Andrew A. (1991). 「マハリシの悪ふざけ：あるいはトップ医学雑誌を騙す方法」。ScienceWriters：全米科学記者協会のニュースレター（秋季）。 2008年7月16日時点のオリジナル（印刷版）からアーカイブ。2016年1月23日閲覧。
最も権威のある科学雑誌でさえ、時折、誤ったデータや詐欺的なデータ、根拠のない結論、そして時にはナンセンスな記事を掲載することがあります。
米国医師会雑誌
（JAMA）が5月22/29日号で「マハリシ・アーユル・ヴェーダ：古代医学への現代の洞察」という記事を掲載したとき、ナンセンスという言葉がぴったりでした。編集者たちは記事の著者たちに騙されていたことに気づき、8月14日号で訂正記事を掲載し、続いて10月2日には騙した人々に関する6ページの暴露記事を掲載した。
- ^ スコルニック、アンドリュー A. (1991) 「マハリシ・アーユル・ヴェーダ：グルのマーケティング計画は世界に永遠の「完全な健康」を約束する" 。JAMA . 266 (13): 1741–2、1744–5、1749–50。doi : 10.1001/jama.1991.03470130017003。PMID 1817475 。
- ^ 「伝統医学および生薬の規制に関する国家政策」(PDF)。世界保健機関。2005年5月。2009年9月27日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)。メルトン、J. ゴードン (編)。ヒンドゥー教百科事典。世界宗教百科事典。インフォベース パブリッシング。p. 179。ISBN 978-0-8160-7564-5. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月23日閲覧。
- ^ カルサ、カルタ・プルク・シン、ティエラ、マイケル（2008）。アーユルヴェーダハーブの道：伝統的なアーユルヴェーダ薬草療法による自然治癒と健康への最も完全なガイド。ロータスプレス。pp. x. ISBN 978-0-940985-98-8. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月23日閲覧。
私たちは2人とも、最初はそれぞれ独立して、それぞれの精神的指導者からアーユルヴェーダ医学を学びました。私の場合はババ・ハリ・ダスから、KPの場合はヨギ・バジャンから学びました。
- ^ ab 「アーユルヴェーダ医学：詳細」。国立補完統合衛生センター。2018年12月。2020年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月23日閲覧。
- ^ Wujastyk, Dagmar; Smith, Frederick M. (2013年9月9日)。現代とグローバルアーユルヴェーダ：多元主義とパラダイム。SUNY Press。p. 285。ISBN 978-0-7914-7816-5. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月10日閲覧。
- ^ Chandrasekhar, Anand (2017年6月4日). 「アーユルヴェーダはスイスの卒業証書を通じて尊敬を求める」SWI。2022年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月16日閲覧。
- ^ ab Semple D, Smyth R (2019). 「第1章: 精神医学について考える」。オックスフォード精神医学ハンドブック（第4版）。オックスフォード大学出版局。p. 24。doi :10.1093/med/ 9780198795551.003.0001。ISBN 978-0-19-879555-1. 2023年9月7日にオリジナルからアーカイブ。 2020年7月3日に閲覧。
これらの疑似科学理論は、形而上学的主張と経験的主張を混同する可能性があります（例：アーユルヴェーダ医学）
(サブスクリプションが必要です) - ^ Sujatha, V (2011年7月)。「 『統合』医療とはどういう意味か？現代アーユルヴェーダに対する社会科学の視点」アーユル ヴェーダと統合医療ジャーナル。2 (3):115–23。doi : 10.4103 / 0975-9476.85549。PMC 3193682。PMID 22022153。
- ^ Manohar, PR (2013年4月). 「アーユルヴェーダ分野における研究出版物の統一基準と品質管理」. Ancient Science of Life . 32 (4): 185–6. doi : 10.4103/0257-7941.131968 . PMC 4078466. PMID 24991064 .
- ^ Bausell, R. Barker (2007). Snake Oil Science: The Truth About Complementary and Alternative Medicine . Oxford University Press . p. 259. ISBN 978-0-19-538342-3。
- ^ 「アーユルヴェーダ」。アメリカがん協会。2011年8月26日。2014年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月7日閲覧。
アーユルヴェーダの有効性は科学的研究で証明されていないが、初期の研究では特定のハーブに潜在的な治療効果がある可能性があることが示唆されている...アーユルヴェーダは西洋の研究者によってほとんどテストされていないが、システムの一部を医療に取り入れることへの関心が高まっている。実際、いくつかのハーブや物質は精製され、がんの治療に（他の薬と一緒に）使用される薬剤となっている。初期の研究では、アーユルヴェーダの他の部分にも潜在的な治療効果がある可能性があることが示唆されている。
- ^ Patwardhan, Bhushan (2014年11月1日). 「アーユルヴェーダと医学における証拠に基づく科学的アプローチの橋渡し」. EPMAジャーナル. 5 (1): 19. doi : 10.1186/1878-5085-5-19 . ISSN 1878-5077. PMC 4230501. PMID 25395997 .
- ^ Mamtani, R.; Mamtani, R. (2005). 「心血管疾患におけるアーユルヴェーダとヨガ」Cardiology in Review . 13 (3): 155–162. doi :10.1097/01.crd.0000128730.31658.36. PMID 15834238. S2CID 27195105.
- ^ 「アーユルヴェーダの研究 - CCRAS について」。アーユルヴェーダとシッダの研究のための中央評議会。保健家族福祉省 AYUSH 局。2014 年 5 月 30 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「中国、アーユルヴェーダ研究センターを政府に引き渡す」。カンティプール出版。カトマンズ・ポスト。2015年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月7日閲覧。
センターは、国内で入手可能な薬草の研究を実施することで、国内でのアーユルヴェーダの推進と利用に積極的な役割を果たす。
- ^ 「パート I: セクション (I) — 一般政府通知 スリランカ民主社会主義共和国憲法通知」(PDF)。スリランカ民主社会主義共和国臨時官報。1933/13。コロンボ、スリランカ。2015年9月21日。 2022年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2022年3月25日閲覧。
- ^ Urmila, T.; Supriya, B. (2008). 「インドにおけるアーユルヴェーダ薬の医薬品安全性監視」Indian Journal of Pharmacology . 40 (S1): 10–12. doi : 10.4103/0253-7613.40236 . hdl : 1807/59467 . 2009年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年1月15日閲覧。
- ^ ab Ernst, Edzard (2002). 「伝統的なインド療法における重金属」.ヨーロッパ臨床薬理学ジャーナル. 57 (12): 891–896. doi :10.1007/s00228-001-0400-y. ISSN 0031-6970. PMID 11936709. S2CID 1698767.
- ^ Karri, Surya K.; Saper, Robert B.; Kales, Stefanos N. (2008 年 1 月). 「伝統医学による鉛脳症」. Current Drug Safety . 3 (1): 54–59. doi :10.2174/157488608783333907. ISSN 1574-8863. PMC 2538609. PMID 18690981 .
- ^ Saper, RB; Kales SN; Paquin, J; et al. (2004). 「アーユルヴェーダのハーブ薬製品の重金属含有量」アメリカ医師会雑誌. 292 (23): 2868–73. doi :10.1001/jama.292.23.2868. PMID 15598918. S2CID 9914911.
- ^ ab Ellin, Abby (2008年9月17日). 「皮膚の奥深く：古代、しかしどれだけ安全か？」。ニューヨークタイムズ。2011年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年9月19日閲覧。 2008年8月27日発行の
米国医師会雑誌
の報告に
よると、インドと米国で製造され、オンラインで購入された193種類のアーユルヴェーダハーブサプリメントの約21％に鉛、水銀、またはヒ素が含まれていた。
- ^ Szabo, Liz (2008年8月26日). 「研究により、一部の生薬に毒素が含まれていることが判明」USA Today。2012年10月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Hall, Harriet (2017年12月14日). 「アーユルヴェーダ：古代の迷信、古代の知恵ではない」。Skeptical Inquirer。 2017年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月1日閲覧。
- ^ Breeher L、Mikulski MA、Czeczok T、Leinenkugel K、Fuortes LJ (2015 年 4 月 6 日)。「アーユルヴェーダ薬の消費者における鉛中毒のクラスター」。国際職業環境衛生ジャーナル。21 (4): 303–307。doi : 10.1179 / 2049396715Y.0000000009。PMC 4727589。PMID 25843124。
- ^ CCRAS。「アーユルヴェーダとシッダの植物薬の毒性/安全性プロファイル評価のガイドライン」。CCRAS ガイドライン。2013 年 3 月 11 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Katiyar, CK (2006). 「アーユルヴェーダの安全性」(PDF)。Ranbaxy Research Laboratories 。 2017年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2017年1月25日閲覧。
- ^ Saper RB; Phillips RS; Sehgal A (2008年8月). 「インターネットで販売されている米国およびインド製のアーユルヴェーダ薬に含まれる鉛、水銀、ヒ素」. JAMA . 300 (8): 915–923. doi :10.1001/jama.300.8.915. PMC 2755247. PMID 18728265 .
- ^ 「アーユルヴェーダは米国女性の鉛中毒と関連している」。ファイナンシャル・エクスプレス（ワシントン版）。2012年8月24日。2014年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Valiathan, MS (2006). 「アーユルヴェーダ：家の秩序を整える」（PDF） . Current Science . 90 (1): 5–6. 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2013年10月27日閲覧。
- ^ 「アーユルヴェーダ製品には注意が必要」。米国FDA。2019年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月17日閲覧。
- ^ Kamath, Sushant U.; Pemiah, Brindha; Sekar, Rajan K.; Krishnaswamy, Sridharan; Sethuraman, Swaminathan; Krishnan, Uma Maheswari (2012 年 6 月 1 日)。「水銀ベースの伝統的なハーブ金属製剤: 毒性学的観点」。Archives of Toxicology。86 ( 6 ): 831–838。Bibcode :2012ArTox..86..831K。doi : 10.1007 / s00204-012-0826-2。ISSN 1432-0738。PMID 22441626。S2CID 13947298 。
- ^ Ṭhākara、Vināyaka Jayānanda (1989)。アーユルヴェーダの研究方法。インド、ジャムナガル：グジャラート・アーユルヴェーダ大学出版局。 p. 7.
- ^ レスリー、チャールズ編 (1976)。アジア医療システム。バークレー：カリフォルニア大学出版局。pp. passim. ISBN 978-0-520-03511-9. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月10日閲覧。
- ^ テイラー、カール (1977)。「保健サービスの近代化における先住民医療従事者の立場」。レスリー、チャールズ (編) 著。アジア医療システム。カリフォルニア大学出版局。pp. 285–292。ISBN 978-0-520-03511-9. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月1日閲覧。
- ^ レスリー、チャールズ (1976)。「現代インドにおける医療復興の曖昧さ」。現代インドにおける医療復興の曖昧さ。カリフォルニア大学出版局。pp. 356–367。doi : 10.1525 / 9780520322295-022。ISBN 978-0-520-32229-5. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月1日閲覧。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ Sharma, Shiv (1975).アーユルヴェーダ医学：過去と現在. カルカッタ：Dabur（SK Burman）.
- ^バーガー、レイチェル (2013)。『アーユルヴェーダ の現代化：北インドの先住民族医学の政治史、1900-1955』。ニューヨーク、ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。doi :10.1057 / 9781137315908。ISBN 978-0-230-28455-5. 2022年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月1日閲覧。
- ^ Wujastyk, Dominik ( 2008 )。「20世紀におけるインド政府のアーユルヴェーダ政策の変遷」。現代およびグローバルアーユルヴェーダ：多元主義とパラダイム。SUNY Press。pp. 43–76。doi :10.7939/r3-xjj8- cg73。ISBN 978-0-7914-7490-7. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月1日閲覧。
- ^ Wujastyk, Dominik (2005). 「21世紀における英国におけるアーユルヴェーダの政府規制に関する政策形成と議論」(PDF) . Asian Medicine . 1 : 162–184. doi :10.1163/157342105777996719. S2CID 71229532. 2017年9月22日時点のオリジナルより アーカイブ(PDF) . 2019年1月28日閲覧。
- ^ Redy, Sita (2002). 「アメリカにおけるアジア医学：アーユルヴェーダの事例」. アメリカ政治社会科学アカデミー紀要. 583 : 97–121. doi :10.1177/000271620258300107. JSTOR 1049691. S2CID 145626093.
- ^ Meulenbeld, G. Jan (1999–2000). インド医学文献の歴史。第1巻。フローニンゲン。pp. 689–699。ISBN 90-6980-124-8. OCLC 42207455.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ Hoernle, AF Rudolf (1907).人体の骨に関する骨学。オックスフォード: Clarendon P. OCLC 28563136。
- ^ JN Roy、Braja Bihārī Kumāra。インドと中央アジア：古典から現代まで。コンセプト出版会社。p. 103。
- ^ レオノール・ローブ・アドラー、B・ルニ・ムケルジー。『精神対メス：伝統的な治療と現代の心理療法』グリーンウッド、76 ページ。
- ^ Saxena, Praveen K.植物由来医薬品の開発：保全、有効性、安全性。Springer。p. 48。
- ^ モハマド・アリ・ジャザエリ;ウィンター、ヴェルナー (1988)。言語と文化：エドガー・C・ポロメを讃える研究。ウォルター・デ・グルイテル。 p. 116.ISBN 978-3-11-010204-8。
- ^ グリュックリッヒ、アリエル（2008年）。『ヴィシュヌの歩み：歴史的観点から見たヒンドゥー文化』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。141ページ。ISBN 978-0-19-531405-2。
- ^ Sander, Lore (1987)。「Bower 写本の起源と年代、新たなアプローチ」『インド美術の調査: 1986 年 5 月にベルリンのインド美術館で開催された初期仏教とヒンドゥー教の図像学の発展に関するシンポジウムの議事録』。ベルリン: インド美術館。pp. 313–323。
- ^ Chattopadhyaya, Debiprasad (1991).古代インドの科学技術史: 自然科学の理論的基礎の形成. p. 153.
- ^ シン、ウピンダー（2008年）。古代および初期中世インドの歴史：石器時代から12世紀まで。ピアソン。ISBN 978-81-317-1120-0。
- ^ ヴァイディヤ・バグワン・ダッシュ。アーユルヴェーダのマテリア メディカ: マダナパラのニガントゥに基づいています。 B. ジャイナ教の出版社。 p. 14.
- ^ AYUSH. 「e-Nighantu」。2022年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年5月2日閲覧。
- ^ フィンガー、66ページ
- ^ ab マグナー、ロイス・N. (2002)。生命科学の歴史、改訂・拡大版。CRC プレス。p. 6。ISBN 978-0-8247-0824-5. 2016年12月26日閲覧。
- ^ ヴァーグバタ (1939)。アシュタンガ・フリダヤ。2017 年1 月 2 日に取得– archive.org 経由。
- ^ Dwivedi, Girish; Dwivedi, Shridhar (2007). 「医学の歴史: スシュルタ - 臨床医 - 卓越した教師」(PDF)。Indian Journal of Chest Diseases and Allied Sciences。49 : 243–244。 2008年10月10日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。（インド政府、国立情報センターにより再公開。）
- ^ ロック他、836ページ
- ^ ウジャスティク 2003a、p. XXVI
- ^ Wujastyk, Dagmar (2002)。礼儀正しい医療：古典アーユルヴェーダにおける医療倫理とエチケット。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-985627-5. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月8日閲覧。
- ^ 非西洋文化における科学、技術、医学の歴史百科事典。シュプリンガー。2008年。Bibcode :2008ehst.book.....S. ISBN 978-1-4020-4559-2. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月22日閲覧。
- ^ Rhyner, Hans H. (1994). アーユルヴェーダ: 優しい健康システム。Motilal Banarsidass。p . 15。ISBN 978-81-208-1500-1. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月22日閲覧。
- ^ ラマチャンドラ・SK・ラオ『インド医学百科事典：歴史的視点』第1巻、2005年、94～98ページ[引用元は確認が必要]
- ^ K. Mangathayaru (2013). 薬用植物学：インドの視点。ピアソン教育。p. 54。ISBN 978-93-325-2026-4. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月22日閲覧。
- ^ ab ロック 2001、p. 607
- ^ ロック 2001、651 ページ
- ^ ロック 2001、652 ページ
- ^ ロック 2001、651-652 ページ
- ^ Brett, FH (1840). インドの主要な外科疾患に関する実践的エッセイ。カルカッタ、インド：W. Thacker & Company。p. 458。2015年1月6日閲覧。
- ^ Hardiman, David (2009). 「インドの医療先住民族性：国家主義的主張から世界市場へ」.社会史. 34 (3): 263–283. doi :10.1080/03071020902975131. ISSN 0307-1022. JSTOR 25594366. S2CID 144288544. 2022年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年5月7日閲覧。
全体として、このようなコースは、即興的で半分しか理解されていない生物医学の実践のキャリアへの裏口を提供しました。実際、生物医学の実践者にとって、そのような自称「医師」は単なるインチキ医者に過ぎません。
引用文献
- Chopra, Ananda S. (2003)。「アーユルヴェーダ」。Selin , Helaine (編)。文化を超えた医療：非西洋文化における医療の歴史と実践。Kluwer Academic。pp . 75–83。ISBN 978-1-4020-1166-5. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月15日閲覧。
- Dwivedi, Girish; Dwivedi, Shridhar (2007). 「医学の歴史: スシュルタ - 臨床医 - 卓越した教師」(PDF)。Indian Journal of Chest Diseases and Allied Sciences。49 : 243–244。 2008 年 10 月 10 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。（インド政府、国立情報センターにより再公開。）
- フィンガー、スタンリー（2001年）。神経科学の起源：脳機能の探究の歴史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-514694-3。
- クトゥンビアン、P. (1999)。古代インドの医学。アーンドラ・プラデーシュ州：オリエント・ロングマン。ISBN 978-81-250-1521-5。
- ロック、スティーブン（2001年）。『オックスフォード医学図解入門』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-262950-0。
- アンダーウッド、E. アシュワース、ローズ、P. (2008)。「医学の歴史」ブリタニカ百科事典(2008 年版)。
- Wujastyk, D. (2003a)。『アーユルヴェーダのルーツ：サンスクリット医学文献からの抜粋』ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-044824-5. 2023年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月8日閲覧。
さらに読む
- ドゥルーリー、ヒーバー（1873）。インドの有用植物。ウィリアム・H・アレン＆カンパニー、ロンドン。ISBN 978-1-4460-2372-3。
- Dymock, William; et al. (1890). Pharmacographia Indica イギリス領インドにおける植物由来の主要医薬品の歴史。第 1 巻。ロンドン、ボンバット、カルカッタ: Kegan Paul、Trench、Trübner & Co、Education Society Press、Byculla、Thacker、Spink and Co.
- ホーレンレ、ルドルフ・アウグスト・フリードリヒ（1907）。『古代インドの医学研究：第1部：骨学』クラレンドン・プレス、オックスフォード。
- パタトゥ、アンソニー・ジョージ（2018）。アーユルヴェーダと宗教、医療、身体化の間の言説形成：ドイツの事例研究。Lüddeckens、D.、およびSchrimpf、M.（2018）。医療、宗教、スピリチュアリティ：伝統的、補完的、代替的治療に関するグローバルな視点。ビーレフェルト：トランスクリプト出版社。ISBN 978-3-8376-4582-8 、 pp. 133–166。
- パトワルダン、キショア (2008)。パビトラ・クマール・ロイ (編)。アーユルヴェーダにおける人間生理学の概念(PDF)。サムヤク・ヴァク シリーズ-14。バラナシ、サルナート：高等チベット研究中央研究所。 53–73ページ。ISBN 978-81-87127-76-5。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ワイズ、トーマス・T. (1845)。ヒンドゥー医学体系に関する解説。カルカッタ: タッカー社。
- Wujastyk, Dominik (2011)。「インドの医学」。オックスフォード書誌。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/obo/9780195399318-0035。インド医学の歴史に関する書誌調査。
- 医薬品安全性監視システムにおける生薬の安全性監視に関する WHO ガイドライン
- アーユルヴェーダ製品の使用には注意してください –米国食品医薬品局。
外部リンク
アーユルヴェーダ Wikipediaの姉妹プロジェクト
ウィクショナリーの定義
コモンズからのメディア
ウィキニュースからのニュース
ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
ウィキブックスの教科書
Wikiversity からのリソース
- アーユルヴェーダ研修のためのWHOベンチマーク、世界保健機関（WHO）、ジュネーブ、2022年。