ベラ・サンヒタ

ベーラ・サンヒター（IAST：Bhela-saṃhitā、「ベーラ大要」）は、古代インドのサンスクリット語の医学書です。タンジャヴールのサラスヴァティ・マハル図書館に保管されている西暦1650年頃の不完全な写本と、トゥヨクで発見された9世紀頃の断片から知られています。他の作品の引用から、おそらく西暦400年から750年の間に書かれたこのテキストの古いバージョンが存在していたことが示唆されています。

テキストの大部分は、聖者アトレーヤと、テキストの著者である彼の弟子ベーラとの対話の形式をとっています。これは、アトレーヤ派の別のテキストであるチャラカ・サンヒターとの多くの類似点を示していますが、ダナヴァントリ派の スシュルタ・サンヒターとの類似点もいくつか示しています。

このテキストは主に、聖者アトレーヤ^[a]とその弟子ベーラ（ベダとも呼ばれる）との対話の形式をとっています。しかし、テキストの中では他にもアトレーヤと会話する人物が数人登場します。^[1]

• 食べ物の毒の検出についてアトレヤに質問する王家の賢者ナグナジット
• アトレヤに医療地形学について質問するグルダル・ベキン
• ドーシャ関連疾患の治療について解説するスシュロタール・メドハビン
• 数人の賢者（カンダカピヤとマイトレーヤを含む）が味覚についてアトレヤと話す

テキストでは、ナグナジットとアトレーヤの対話は、アトレーヤがガンダーラを訪れた際に行われている。^[1]テキストにガンダーラについて言及されていることから、一部の学者はベラがガンダーラ出身であると理論づけている。しかし、RSシンは、テキストに記載されている薬の調合に使用された野菜の分析に基づき、ベラは西インド出身であると理論づけている。^[2]

タンジャヴール版のベーラ・サンヒターを含む複数の資料では、ベーラは古代の聖者アトレヤの弟子であると言及されている。さらに、ベーラはバウアー写本などの古代文献にも言及されている。これは、ベーラが古代の医学の権威とみなされていたことを示唆している。^[3]

現代の学者たちはタンジャヴール写本の年代を1650年頃としており、この写本に代表されるベーラ・サンヒター版は、内部の証拠から推測すると、おそらく西暦7世紀以降に完成したものと思われる。^[4]チャラカ・サンヒターやスシュルタ・サンヒターとは異なり、後代の著者によって改訂されていない。^[1]

ティサタのチキツァ・カリカ（10世紀）には、ベーラに帰せられるレシピが掲載されている。このレシピは、タンジャヴール写本に記載されているレシピと非常によく似ているが、文言が多少異なっている。これは、タンジャヴール写本に記されたベーラ・サンヒターのテキストが、10世紀にティサタが知っていたものとあまり変わらないことを示唆している。タンジャヴール版には、最古の写本が西暦924年に遡るジュヴァラ・サムチチャヤにあるベーラに帰せられる引用文がいくつか掲載されている。 ^[3]

ソダラの『ガダ・ニグラハ』（紀元1200年頃）には、ダンヴァンタラ・グルタと呼ばれる薬の処方が記されており、ベーラに由来するものである。タンジャヴール写本ではこの薬について2回言及されているが、実際の処方は示されていない。これは、ベーラ・サンヒターのより完全なバージョンが紀元1200年頃に存在していたことを示唆している。^[5]

このテキストの初期の形態は、おそらく西暦400年から750年の間に形成された。ベーラ・サンヒターは、チャンダ・カルマンや火葬場でのシヴァ崇拝など、グプタ朝時代に始まったいくつかの慣習に言及している。^[4]いくつかの引用が示唆するように、オリジナルのベーラ・サンヒターはタンジャヴール・テキストと同一ではなかった。例えば、子供への浣腸に関して、カーシャパ・サンヒター（おそらく7世紀頃^[6]）は、タンジャヴール・テキストと異なる意見をベーラに帰している。^[3]

ベーラのテキストは、おそらくスシュルタ・サンヒターよりそれほど古くはない。^[4]チャラカ・サンヒターはベーラ・サンヒターを指しているが、^[7]タンジャヴール版はおそらくドゥリダバラが現在のチャラカ・サンヒターを編集した後に作られた。^[4]

バウアー写本では、3種類の粥がベーラの作であるとされている。バウアー写本に記載されている11種類以上の処方箋は、ベーラの作とはされていないものの、タンジャヴール写本のベーラ・サンヒターにも記載されており、現在は失われている以前の著作に由来している可能性がある。^[3]

ベーラ・サンヒターは、主に内科（カヤ・チキツァ）を扱った医学論文である。テキストは主にアヌシュトゥブ韻律のシュローカ詩で構成されており、シャリーラ・スターナ部分にのみ散文の文章が含まれている。^[8]

本文のスートラ・スターナ部には、その内容が次のように記載されている。[ 8 ^]

テキストの特徴としては次のようなものがある: ^[9]

• それは、生物を胎盤生物、卵生生物、発芽生物、湿気生まれの4つのカテゴリーに分類しています。^[10]
• 医師（カヤ・チキツァカ）の主な仕事は、腹部に位置し、その大きさは動物の体の大きさに依存する「消化火」（カヤ・アグニ）の障害を治療することであると述べられています^[11]
• 内臓と外臓のリストはチャラカ・サンヒターと若干異なり、ラサ（栄養液）を身体の最も重要な構成要素として挙げています。^[12]心臓の記述はスシュルタ・サンヒターのものと似ており、^[9]パラシャラによれば、心臓は胎児が最初に発達する部分であると述べています。^{[11]また、8種類の}汗など、生理学の他の概念についても論じています。^[9]
• 食事に関する一般的なアドバイスが含まれています。例えば、12種類の健康的な食品について説明し、食事の前や食事中に水を飲まないようにアドバイスし、チリチマと呼ばれる魚を牛乳と一緒に食べないようにアドバイスしています。^[9]
• 性交中の両親の精神状態が子供の性質（グナ・サトヴィカ、ラジャサ、タマサ^{）を決定すると述べられています。 [11]}
• 本書では、さまざまな疾患について論じています。例としては、さまざまな種類の下痢（恐怖や悲しみによって引き起こされるものを含む）^{[13]、失神、}過眠症や不眠症などの睡眠関連疾患などがあります^[14]。
• 妊娠中の異常、便秘、胆汁、吐き気止めや下剤の不適切な投与、脱毛や白髪の5つの原因など、さまざまな原因が論じられています。 ^[15]
• そこには20種類の寄生虫（krmi）が記載されている。^[11]雨季は病気の発生率が高いため危険であると記されている。^[9]
• この説は、超自然的な存在がてんかんを引き起こすという主張を否定し、代わりにてんかん発作は1つまたは複数のドーシャが心臓から精神につながる静脈を塞ぐときに起こると述べている。^[11]
• この理論は、超自然的存在が狂気を引き起こすという主張を否定し、^{[11]狂気はドーシャが}マナス、チッタ、ブッディを含む心のさまざまな部分に徐々に影響を及ぼしていく緩やかなプロセスによるものだとしている。また、狂気に発展する可能性のある他の精神障害についても論じている。 ^[13]
• この書には多くの薬の処方や治療法が記されている。^{[14]また、発熱の治療法については、}ヴィシュヌやシヴァなどの神々の召喚やヴェーダのマントラの詠唱など、宗教的な要素についても触れられている。また、人間以外の動物の発熱についても論じられている。^[12]
• 狂気について論じる際に、霊の憑依（ブトンマダ）についても触れているが、その話題にはあまり注意を払っていない。医師は薬の処方に集中し、宗教的な治療は悪魔祓い師（ブタ・ヴァイディヤまたはブタ・チキツァカ）に任せるべきだと述べている。^[16]
• そこには、身体と心の機能を司る16の神々が列挙されている：アグニ、プリトヴィ、アパ、アカシャ、ヴァーユ、ヴィデュト、パルジャニャ、インドラ、ガンダルヴァ、ムルティユ、アーディティヤ、チャンドラマス、トヴァスタール、ヴィシュヌ、プラジャーパティ、ブラフマー。このリストはチャラカ・サンヒターの同様のリストとは一致しない。^[12]
• それは魂の輪廻について論じている。^[12]

チャラカ・サンヒターはベーラ・サンヒター^[7]を参照しており、この2つのテキストは多くの点で類似している。^[8]

• 彼らはいくつかの点で意見が一致しており、両者ともアトレヤ学派に属していることを示唆している。^[7]
• セクション（ sthana ）の名前と各セクションの章の数はまったく同じです。^[8]
• 2つのテキストのいくつかの章は同じまたは類似した名前を持っています。^[1]
• 両方のテキストの章は同じように始まります。^[8]
• 両方のテキスト（およびスシュルタ・サンヒター）には賢者同士の議論が記されている。例えば：^[1]
  • どちらの文献も、チャイトララタの森で起こる嗜好に関する賢者同士の議論を描いています。どちらの場合も、アトレーヤは7つの異なる意見を否定し、彼が正しい見解と呼ぶものを表現しています。ベーラサヒタとは異なり、チャラカサンヒタでは、これらの7つの意見が特定の人物に帰属しています。^[1]
  • どちらの文献も、胎児のどの部分が最初に発達するかについての議論を特徴としている。Bhela -sahitaとCharaka Samhitaで表現されている見解は非常に似ており、 Sushruta Samhitaの見解とは一致していない。^[1]

しかし、Bhela Samhita はCharaka Samhitaとはいくつかの点で 異なります。

• チャラカ・サンヒターよりも簡潔で、より簡単な言葉が使われている。^[8]
• その章の終わり方は異なり、 「ity āha bhagavān Ātreyaḥ」というフレーズで終わります。^[1]
• 二つのテキストの内容の一部は類似しているが、大きな違いもある。例えば、二つのテキストのヴィマナ・スターナのセクションは大きく異なっている。 ^[17]
• それはスシュルタ・サンヒターに代表されるダナヴァントリ派とかなりの類似点がある。^[18]

内容の充実した『ベーラ・サンヒター』の前近代写本は1冊しか知られていない。それはタンジャヴールのサラスヴァティ・マハル図書館に保管されており、この写本からは複数の写本が作られている。^[8]インド事務局図書館のものもその1つである。^[19]タンジャヴール写本はいくつかの章または章の一部が欠落しており、残っている章も適切な順序で配列されていない。写本にはいくつかの誤りがあり、サンスクリット語のテキストは文法的に間違っていることが多い。この写本には他にもいくつかの写本が用意されている。^[8]

ベーラ・サンヒターの断片は、トゥヨクで発見された9世紀頃の紙の写本の1ページとして現存している。これは、考古学者アルバート・フォン・ル・コックがヨーロッパに持ち帰った写本コレクションの中から、インド学者ハインリッヒ・リューダースによって発見された。^{[8]そこには、}ニダーナ・スターナ第1章とヴィマーナ・スターナ第1章の一部が含まれている。^[17]

タンジャヴール写本から現存するテキストは、かつて存在していたはずの原文とは異なるようです。^[1]これは、後代の著者がしばしばベーラを引用しているという事実から推測できますが、タンジャヴール写本テキストにはこれらの引用のほんの一部（一部は部分的）しか存在しません。^[5]

リューダースによれば、トゥヨク断片はより原典に近いものである。ベーラ・サンヒターとチャラカ・サンヒターのニダナ・スターナの章では8つの主要な病気が論じられており、そのうち7つは同じである。ベーラ・サンヒターのタンジャヴール写本ではチャラカ・サンヒターで論じられているラクタ・ピッタ病ではなくカーサ病が論じられている。しかし、トゥヨク断片ではカーサではなくラクタ・ピッタが論じられている。^[17]

このテキストはいくつかの版が出版されていますが、すべてタンジャヴール写本に基づいています。

• マハマホパディヤヤ・アナンタ・クリシュナ・シャストリとアストシュ・ムケルジーが編集し、カルカッタ大学が出版（1921年）。シャストリはサンスクリットの学者であったが、アーユルヴェーダの学者ではなかった。彼は原文の文法上の誤りを訂正したが、原稿の一部を省略した。^[20]
• ヴァイディヤ・ギリジャ・ダヤル・シュクラ編著、バラナシのチョウカンバ・サンスクリット・シリーズ事務所出版（1959年）。この版は明らかにカルカッタ版に基づいており、原稿に基づいていない。^[21]
• ヴァイディヤ・ヴィシャラダVSベンカタ・スブラマニヤ・サストリーとヴァイディヤ・ヴィシャラダC.ラジャラジェスワラ・サルマが編集し、サラスヴァティ・マハル図書館文学研究部/インド医学・ホメオパシー研究中央評議会（1977年）が出版。この批評版は原稿の新たな研究に基づいており、以前の版のいくつかの間違いを訂正している。^[19]
• Priyavrat Sharma 編集、KH Krishnamurthy による英語翻訳と解説、Chaukhambha Visvabharati 発行 (2000)

インドの医学に関する歴史的文献の多くは、バウアー写本やチャラカ・サンヒターのテキストを含め、ベーラ・サンヒターを引用または参照している。ベーラ・サンヒターはペルシア語のテキスト『マディン・アル・シーファ』 （1512年）の出典の一つであり、イブン・スィーナーもこれを知っていた可能性がある。チベットの伝統では、ベーラはグジンス・カンという名の医学の権威として言及されている。^[22]

• ベーラ・サンヒター（1921年）、カルカッタ大学
• 山下勉による『ベーラ・サンヒター』の転写。サラスヴァティ・マハル図書館文学研究部1977年版に基づく。
• Vitus Angermeier ( 2022-12-19 ). 「Bhelasaṃhitāにおける疫学：土地と人々による区別に関する章」。科学技術医学史コンソーシアム。doi : 10.17613/wn0a-rb05。2023-02-20に閲覧。