バウアー写本

バウアー写本は、中国北西部クチャ近郊の仏教記念塔に埋もれていた7つの断片的な仏教ハイブリッドサンスクリット^[1]論文のコレクションです。^{[2] [3]}初期グプタ文字^[4]（後期ブラーフミー文字^[1]）で白樺の樹皮に書かれており、5世紀から6世紀初頭のものとされています。^{[5] [6]バウアー写本には、インドの医学書である}ナヴァニタカの最も古い断片が含まれています。^{[2] [7]}

このコレクションに含まれる7つの論文のうち、3つはアーユルヴェーダ医学、2つはサイコロ占い、2つは蛇に噛まれたときの呪文（陀羅尼）に関するものであった。^[8]このコレクションには少なくとも4人の筆写者がおり、そのうち3人は仏教徒であった可能性が高い。というのは、2番目、6番目、7番目の論文は釈迦や他の仏教の神々に祈ることで始まっているからである。 ^{[2] [9]} 2つはシヴァ、ヴィシュヌ、デヴィ、その他のヒンズー教の神々に祈っている。^[9]中央アジア地域に近い中国の遠隔地で写本が発見されたことは、古代にインド、中国、中央アジアの間で思想が広まり共有されていた証拠だと考えられている。^{[10]また、このコレクションには医学書で}あるベーラ・サンヒターの抜粋も含まれており、その破損した写本はタミル・ナードゥ州タンジャヴールにある。 ^[11]バウアー写本の医学的断片は、チャラカ、ラヴィグプタ、ヴァグバタ、カシュヤパなどの古代サンスクリットの医学論文と多くの共通点がある。^[8]

この写本は、1890年3月にアンドリュー・ダルグリッシュを殺害した容疑で暗殺者を追跡する任務中にこの写本を購入したイギリス陸軍中尉ハミルトン・バウアーにちなんで名付けられました。断片的な写本は、カルカッタを拠点とするルドルフ・ホーレンレによって分析、編集、翻訳され、出版されました。バウアー写本は、オックスフォードのボドリアン図書館のコレクションに保存されています。^[12]

バウアー写本は、偶然購入したイギリス陸軍中尉ハミルトン・バウアーにちなんで名付けられました。物語は、カシミール北部のカラコルム山脈でキャンプをしていたスコットランド人アンドリュー・ダルグリッシュの残忍な殺害から始まります。彼はテントの中で、ダッド・マホメドという名のアフガニスタン人によって切り刻まれて死亡しました。イギリス政府はマホメドを裁判にかけたいと考え、ハミルトン・バウアーと数人の兵士を派遣して殺人犯を追跡させました、とウジャスティクは述べています。マホメドはこの試みを知り逃亡しました。バウアーは追跡中に、ヒマラヤの谷を抜けてタクラマカン砂漠までマホメドを追った。バウアーは1890年3月初旬にクチャ（新疆）の近くに到着し、キャンプを張りました。3月2日か3日の夜、一人の男が彼のテントにやって来て、彼のトレジャーハンターが見つけた古い写本や工芸品を売ると申し出ました。バウアーはそれらを買いました。^[12]

バワーはシムラーに戻ったときにその原稿を携えて行き、ベンガルアジア協会の会長だったジェームズ・ウォーターハウス大佐にそれを送った。ウォーターハウスは1890年11月5日の協会の月例会議でその原稿について報告し、その議事録は広く配布された。^[13]その会議で彼は、バワーが原稿が発見された場所を訪れ、クチャから16マイルの川岸近くにある「ミンオイ」仏教僧院の遺跡の近くにある巨大な「コテージ・ローフ」のような仏塔について言及したと述べた。 ^[13]ウォーターハウスは、バワーの原稿は56葉（現在ボドリアン図書館に保存されている版は51葉）であったと述べた。彼は、バワーの原稿は両端に2枚の木の板があり、穴に紐が通されていたと報告した。彼は写本の解読にバブ・サラト・チャンドラ・ダスとラマ・プンツォグの協力を求めた。ウォーターハウスによれば、二人とも写本を読むことができず、それは「非常に古い」ものに違いないと言ったという。^{[13] [7]}

ウォーターハウスの報告書はボンベイ・ガゼットに転載され、ホーレンレはそれを知り、熱心に研究するようになった。^[14]会合の後、並行して原稿を解読する試みがなされたが、失敗に終わった。ドイツのインド学者ゲオルク・ビューラーは、原稿の2葉を読み取り、翻訳することに成功し、ベンガル・アジア協会紀要にヘリオグラビア印刷の形で再現された。^[要出典]

1891 年 2 月にインドに帰国するとすぐに、ホーレンレは原稿の調査を開始した。彼は原稿の葉が順序どおりに並んでいないことに気付いたが、ページ番号は左側に記されていた。それらを整理し直した後、彼はそれがいくつかの異なる論文の要約集であると結論付けた。彼は 2 か月後の 1891 年 4 月の協会の会合で、それが「現存する最古のインド書物」であるという証拠とともに最初の解読を発表した。^[14] 1893 年から 1897 年にかけて、ホーレンレは注釈付きの英語訳とイラスト入りの複製版を特徴とするテキストの完全版を出版した。サンスクリット語索引は 1908 年に出版され、医学部分 (I、II、III) の改訂版は 1909 年に出版され、序文は 1912 年に出版された。^[7]

「バウアー写本」は、7 つの論文写本をまとめたもので、1 つの大きなグループと別の小さなグループにまとめられています。大きな写本は、6 つの論文 (パート I、II、III、IV、V、VII) の断片的な複合体で、それぞれページ番号が付けられており、各葉は約 29 平方インチ (11.5 インチ x 2.5 インチ) です。パート VI は、縦横ともに小さなフォリオの葉に書かれており、各葉は約 18 平方インチ (9 インチ x 2 インチ) です。^[7]大きなグループと小さなセットは、おそらく別の木または地域から来たものです。筆写者は葉の両面に書きましたが、葉が非常に薄い場合は両面を使用しませんでした。これら 7 つの構成写本は、ホーレンレ版ではパート I から VII として番号が付けられています。^[7]

発見されたバウアー写本には、56枚の樺の樹皮が、長方形のパルミラ形（角が丸い長方形の細片）に切り取られていた。これは、多くの古代および中世インドの写本（ポティ）によく見られる形である。ページはインド式に綴じられており、各葉の左側の中央あたりに、綴じ紐を通すための穴が開いている。^[7]バウアー写本の損傷のない葉には、裏面の左端に番号が付けられている。これは、北インドの古代ポティ写本に見られる伝統であり、写本の表面に番号を付ける歴史的な南インドの伝統とは対照的である。これは、バウアー写本の筆写者が北インドの伝統に従って訓練されていたことを示唆している。^[7]

写本の7つの部分は、本質的に同一の文字、つまり古代インドの北部、北西部、西部で発見されたグプタ文字（後期ブラーフミー文字）で書かれている。この文書の年代を特定する初期の試みでは、主に古文書学的な根拠に基づいて、5世紀頃とされた。 ^[15]ホーレンレは、使用されている文字が、その時代の北インドと北西部インドの日付入りの碑文やその他の文書と一致していることから、この写本は4世紀または5世紀のものであると判断した。 ^[16]彼はまた、写本の数字（特にゼロと位置の値）のスタイルと文字、およびページ番号のスタイルを、インドの碑文や写本に見られるものと比較した。彼は、このような証拠とそこに含まれる古文書学的な証拠を組み合わせることで、バウアー写本を6世紀後半以降のものと特定することはできないと結論付けた。^[16]ホーレンレは、この写本の少なくともいくつかの論文は「その期間（西暦470年から530年）のどこか、つまり西暦500年頃のものであろう」と述べている。^[17]

ウィナンド・M・カレワールトは、この写本を西暦450年頃のものとしている。^[5]ローア・サンダーによる1986年の分析によると、バウアー写本の年代は西暦500年から550年の間が最も適切である。^[6]

断片的な論文は、無名の学者が書いたかなり古いインドの文書のコピーである。これらの論文は写字生によって書かれ、仏教僧やその地域の有力者を偲んで建てられた仏塔に埋葬された。ホーレンレは筆跡、微妙なフォントやスタイルの違いから写字生を4人に分類した。1人の写字生が第1部、第2部、第3部を書き、2人目が第4部、3人目が第5部と第7部、4人目が第6部を書いた。^[7]彼は、第6部には写字生の違いが見られ、第5部と第7部も草書体で複数の人物による不注意な作業であると思われるため、写字生は4人以上いた可能性があると付け加えた。^[18]

インドでその時代に発見された碑文に多く見られる筆跡とフォントに基づき、ホーレンレは、第1部から第3部を書いた最初の筆写者は、カシミールまたはウディアナ（北インド）からクチャ（中国）に育ち、移住してきた可能性が高いと示唆した。その理由は、彼の筆跡には初期のサラダ文字の影響が見られるからである。 ^[18]第6部、そしておそらく第5部と第7部は、同様の理由で、現在の中央インドからアーンドラプラデーシュ州にかけての地域から中国に移住してきた筆写者によって書かれた。 ^[18]第4部の筆者は、「筆で書く」ことに慣れている人のスタイルを持っているように見えるため、地元の人か、中国内陸部から来た仏教僧であった可能性がある。^[18]

このテキストは7つの別々の論文から成り、最初の3つは医学、次の2つは占い、最後の2つは呪文に関するものである。^[19] 3つの医学論文の内容は、古代インドのテキストであるCaraka Samhitaにも見られる。^[20]論文IからIIIは、このコレクションの医学論文であり、1,323の詩といくつかの散文を含む。韻律的な文章から、3つの医学論文の筆写者はサンスクリット語の作文に精通していたことがうかがえる。占いと呪文の部分（論文IV-VII）の筆写者は古典サンスクリット語に精通しておらず、文法上の誤りがあり、いくつかのプラークリット語の単語を使用していた。^[16]

写本は主にシュローカ詩のスタイル、つまりヴェーダのアヌシュトゥブ詩の韻律で書かれている（例外はコレクションの第1部にある）。^{[16] [7]}バウアー写本はグプタ文字で書かれている。これは後期ブラーフミー文字の一種である。^[10]

パート I は 5 葉から成り、不完全な論文は唐突に終わっています。^[7]これはニンニクに関する論文の断片で、その薬効とレシピ、眼病への使用について書かれています。^[2]論文は、薬用植物の名前と効能に興味を持つ一群のリシが住むヒマラヤの華やかな描写で始まります。ヒンドゥー教の聖賢であるĀtreya、Hārīta、Parāśara、Bhela、Garga、 Śāmbavya 、Suśruta、Vasiṣṭha、 Karāla 、Kāpyaについて言及されています。特定の植物に興味をそそられた Suśruta は、 muni Kāśirāja に近づき、その植物の性質について尋ねます。カシラージャは彼の願いを聞き入れ、ニンニク（サンスクリット語でlaśuna ）であることが判明した植物の起源、その特性と用途について彼に話します。ニンニクのセクションは、詩的な韻律で書かれた 43 の詩節で構成されています。このセクションでは、古代インドの伝統である「ニンニク祭り」や、ベナレス（バラナシ）の聖者スシュルタについても触れられています。^[20]これは、最初の 43 の詩節が、ヴァサンタ ティラカ、トリシュトゥブ、アーリヤなどの18 の異なる珍しい韻律（サンスクリットの韻律）で書かれ、その後の詩節はシュローカスタイルになっている部分です。^[19]これらの詩節では、その知識は過去の聖者によるものだとされています。たとえば、詩節 9 では、その知識はカーシの聖者王から受け継がれたスシュルタによるものだとされています。^[19]

第二部は、バウアー写本の33ページ目で突然終わっている。^[7]他の6つの論文に比べて分量が多く、粉末、薬用ギー（澄ましバター​​）、油、エリキシル、媚薬、煎じ薬、染料、軟膏に関する医療処方のセクションが含まれている。^{[2] [19]}如来への挨拶で始まり、筆写者の記述によると、ナヴァニタカ本（文字通り「クリーム」本^[19]）と標準マニュアル（シッダサンカルシャ）が含まれている。^[21]次に、16章の処方を提供する意図を述べている（しかし、残っている断片には14章しかなく、突然終わっている）。^[19] GJミューレンベルドによれば、「バウアー写本の重要な特徴は、ドーシャ（体液）の数に対する態度の多様性にあります。多くの場合、ヴァータ、ピッタ、カパの3という伝統的な数を受け入れていますが、少数の箇所では血液（ラクタ）もドーシャとして受け入れているようです。」^[22]

パートIIIは4葉から成り、やはりフォリオの表面で突然終わっている（パートIVは裏面から始まる）。^{[7]他の論文と同様に}Om記号で始まり、パートIIと同様に14の処方箋の処方に関する短い論文である。72のシュローカからなる。^{[2] [7]}これはパートIIの第1章から第3章に相当する内容の断片である。^[23]

第4部と第5部には、サイコロを投げて人の未来を占うパシャカ・ケヴァリー（立方占術）の短いマニュアルが2冊含まれている。これはチベットの写本に見られる儀式的な慣習である。 ^[24]第4部はほぼ完成しているが、第5部を構成するマニュアルは著しく断片的で不完全である。サイコロは3つのサイコロの組であり、それぞれが1、2、3、4の番号が付けられた4つの面（四面体）を持っているとされている。投げると、64通りの投げ方のうちの1つが得られ、そのうち60通りの組み合わせが第4部に挙げられている（欠けている4つは写字生の誤りか紛失の可能性があるが、その4つについては後の節で言及されている）。 [ ^19]ホーレンレは、第5部はグジャラートで発見された他のサンスクリット写本と類似しており、同様に、バウアー写本のこれらの部分は、占いに関するより古い共通の資料のいくつかの改訂版の1つである可能性があると述べています。^[19]これらは伝統的に古代の賢者ガルガに帰せられますが、^[25]アレクサンダー大王以降の時代のギリシャの神託の伝統の影響かもしれません。^[19]

第6部と第7部には、同じテキストであるマハーマーユーリ、ヴィディヤーラージニー、仏教の陀羅尼ジャンルの呪文テキストの2つの異なる部分が含まれています。マユーリテキストは、後世に、インド内外の仏教徒コミュニティで非常に人気のある陀羅尼セットの1つであるパンチャラクシャ魔術呪文グループの一部になりました。 ^[19]バウアー写本のパートVIにはコブラの咬傷に対するお守りが含まれており、^{[2] [26]}パートVIIは人に降りかかるその他の悪から身を守るためのものです。^[25]これら2つの部分は、実際のマユーリテキストの小さな抜粋であり、はるかに大規模な陀羅尼編集物と比較するとごくわずかです。^[19]パートVIは完全で、より高品質の樺の木材に書かれており、バウアー写本の中で最もよく保存された論文です。^[7]渡辺によれば、バワー写本の49～54ページに見られるこれらの論文の詩節は、中国の大蔵経の大乗蔵の詩節、特に易経による705年の翻訳、不空蔵経による746～771年の翻訳、および僧伽羅による516年の翻訳と完全に一致している。^{[27]共通の出典は、当時の大乗仏教徒による挿入を加えた、}モーラ・ジャータカのパーリ語詩である可能性がある。バワー写本のこれらの部分には、ヤショミトラの名前も含まれているが、これはおそらくこの写本が準備された信者または影響力のある人物であると思われる。^[27]ホーレンレによれば、ヤショミトラはおそらく非常に名声の高い仏教僧であり、この仏塔は彼のために建てられ、彼の記念として写本が作成され、仏塔の塚に埋葬されたのであろう。^[7]

ウジャスティクは、バウアー写本の発見、その古さ、そしてホーレンレによる解読は、1890年代に「大きな興奮」を引き起こしたと述べています。^[12]当時の世界の主要国、たとえばイギリス、ドイツ、日本、フランス、ロシアなどから、有名な探検家たちが中央アジアと新疆への探検を依頼されました。彼らは写本やその他の古代の財宝を探すことになりました。これらの探検では、その後数十年の間に、敦煌写本^{[28]などの大発見や、}イスラム・アクンの贋作などの有名な贋作が生まれました。 ^{[29] [30]}

欧州連合が資金提供している国際敦煌プロジェクトは、バウアー手稿の遺産を引き継いでおり、この手稿はルドルフ・ホルンレが当時のインド政府に資金援助を求め、1900年から1901年にかけてのマルク・オーレル・スタインの最初の探検に資金を提供するきっかけとなった。^{[31] [32]}

• AF ルドルフ・ホーレンレ、『バウアー写本』、複製葉、ナガリ写本、ローマ字翻字および注釈付き英訳（カルカッタ：インド政府印刷局管区、1908-1912年。ニューデリー：アディティア・プラカシャン、1987年に再版）。
• ルドルフ・ホーレンレ『 バウアー写本テキストと翻訳、第 3 部から第 7 部』、1897 年 (archive.org)
• ルドルフ・ホーレンレ、1892 年版、カルカッタ (indianculture.gov.in)

ウィキメディア・コモンズには、 Bower Manuscriptに関連するメディアがあります。

• バウアー写本の説明、インディアン古物誌、第 43 巻、1914 年
• ダニ、アフマド・ハサン。 インドの古生物学。 （第 2 版ニューデリー：ムンシラム・マノハーラール、1986 年）。
• レビュー: バウアー写本、ASI 1893-1912、FE パージター
• ピーター・ホップカーク『シルクロードの異国の悪魔：中国中央アジアの失われた都市と財宝の探求』（アマースト：マサチューセッツ大学出版局、1980年）ISBN 0-87023-435-8 
• Sander, Lore、「Bower 写本の起源と年代、新しいアプローチ」、M. Yaldiz および W. Lobo (編)、『インド美術の調査』 (ベルリン: インド美術博物館、1987 年)。
• シムズ・ウィリアムズ、ウルスラ、ルドルフ・ホーレンレ、サー・オーレル・スタイン。