| アマティナ・エンナ | |
|---|---|
フルリ神話の太古の神々 | |
ヤズルカヤの原始の神々を描いたレリーフの一部。[1] | |
| その他の名前 | Enna turenna、 karuilieš šiuneš、kattereš šiuneš、taknaš šiuneš |
| 同等物 | |
| メソポタミア | エンリルの祖先 |
| ウガリット語 | イリブ |
フルリ人の原始神々は、フルリ人の神話における初期の神々と見なされていた。フルリ人、ヒッタイト人、アッカド人の様々な名称が、これらの神々を指すのに使われた。これらの神々は冥界に住むと信じられており、テシュブによってそこに閉じ込められているようだった。個々のテキストには様々な原始神々の一覧が含まれており、30 もの神々の名前が知られているが、多くは非常にまばらにしか確認されていない。それらのいくつかはメソポタミアからもたらされたが、他の神々の名前はフルリ語または言語的基質に由来している可能性がある。原始神々の特定の崇拝の中心地は特定されておらず、すべてのフルリ人コミュニティで崇拝されていたわけではない。これらの神々は、おそらくキズワトナかシリアから来たヒッタイトの宗教にも組み込まれた。これらの神々への供物は生贄の穴で捧げられ、その例はウルケシュとハットゥシャで確認されている。太古の神々は、クマルビ神話群や解放の歌の複数の部分を含む、多くのフルリ神話にも登場します。
用語
ヒッタイト学とアッシリア学では、フルリ人の原初の神々は「原初の神々」[2] [3] [4]「原初の神々」[5]「かつての神々」[2] [6] 「古代の神々」 [7] [8]などと様々に呼ばれている。フルリ語では、彼らはenna turenna(「下位の神々」)またはammatina enna(「神聖なる祖先」、文字通り「神聖なる祖父」)と表現された。[9] [6]アンドレア・トラメリは、 enna turennaという用語にはより広い意味があり、ammatina ennaとして指定されたより具体的なグループを含む、すべての冥界の神々を指していたと提唱している。[8]
ヒッタイト語では、同じグループはkaruilieš šiuneš「太古の神々」、もしくはkattereš šiuneš「下層の神々」と呼ばれていました。[10] [a]どちらの用語もフルリ語からの派生です。 [8]また、 taknaš šiuneš「冥界の神々」または「大地の神々」と呼ばれることもあります。 [3]表語文字(「アッカド文字」)であるA-NUN-NA-KE 4も証明されています。[12]この用語は、もともとメソポタミアのパンテオンに属する主要な神々を指していましたが、後世のアッカド語のテキストでは冥界の神々を指すラベルとして機能するようになりました。[8]さらに、フルリ人の太古の神々のグループは、アッカド語のilū ša dārâti「永遠の神々」というフレーズで説明できます。 [13]
キャラクター
太古の神々は、フルリ人の神々の長であるテシュブが神々の王の地位に就く以前の、初期の神々の世代の一員とみなされていた。[14]アルフォンソ・アルキによると、フルリ人はメソポタミアから複数の連続した神々の世代という考えを受け取った。[6]太古の神々は、他の人物たちの神聖な祖先として説明することができる。[4]彼らは冥界に住むと信じられており、[10]フルリ人はそれを「暗い大地」、ティムリ・エジェと呼んだ。[12]この用語は、ヒッタイト語に借用されてダンクイシュ・ダガンジパシュとなった可能性もある。[15]浄化の儀式の一節(KBo 10.45 + ABoT 2.30)に基づくと、彼らはテシュブによってそこに追いやられ、その後、牛や羊の代わりに鳥が彼らの標準的な供物になったと信じられていた。[16]おそらく、テシュブが神々の間で王位を狙っていたとき、または即位した直後に起こった対立の余波で、彼らはそこに住むようになった。この神話的な出来事は、世界の歴史の早い時期、遠い過去に起こったと信じられていた。[17] 冥界の神々として、彼らは浄化の責任を負い、彼らの領域に不浄と逆境を引き寄せることを意図していた。[18]しかし、フルリ人のグループに組み込まれたメソポタミアの神々の場合、冥界との関連は二次的な重要性しかなかった。 [19]彼らがグループに含まれたのは、メソポタミアの文化的影響圏の周辺地域での彼らの認識を反映したものかもしれない。そこでは、彼らはおそらく原始的な人物として見られていただろう。[20]
原初の神々は、フルリ人の高位の神であるクマルビ[21]と関連付けられていました。 [22]神話では、原初の神々はクマルビの仲間として登場します。[23]また、冥界の女王とされる女神であるアッラーニ[21]とも結び付けられることがあります。 [12]ヒッタイトの資料では、原初の神々は大地の太陽の女神[24]と並んで登場し、太陽は彼女と同一視されていました。[15]フルリ人の儀式テキストKBo 17.94では、原初の神々はイシュハラ[25]と関連付けられていました。[25]おそらく、このつながりは、この女神自身の冥界および死者とのつながりを反映しているのでしょう。[26]アルフォンソ・アルキは、原初の神々と冥界との共通した関連が、今度はイシュハラとアッラーニのよく証明されたつながりに影響を与えた可能性があると指摘しています。[5]
太古の神々のリスト
ヒッタイトの儀式文書には、太古の神々の単一の正典的なリストは存在しなかった。[18]個々の資料における神々の数は様々で、5、7、8、10、12、15のグループ分けがすべて確認されている。[27]これらのうち、7と12が最も頻繁に現れる数字である。[12] 後者は完全性を表わした。[27]個々の太古の神々の名前は合計で約30個知られているが、その多くが正確には何なのかは不明である。[28]最も頻繁に挙げられる順序は、ナラ、ナムサラ、ミンキ、アムンキ、アミザドゥ、トゥフシ、アラル、アヌ、アントゥ、アパントゥ、エンリル、ニンリルである。[29]ピオトル・タラチャによると、多くの太古の神々の名前は、魔術的な理由から、押韻ペアでテキストに並べられている。[30]三合会の存在も確認されている。[31]
ゲルノット・ヴィルヘルムammatina enna、「神聖なる祖父たち」と呼ばれているという事実は、このカテゴリーに属する最もよく知られている7柱の神々(ナラ、ナムサラ、ミンキ、アムンキ、アミザドゥ、トゥフシ、アラル)がすべて男性であったことを示していると主張している。 [32]この仮説はアミール・ギランも認めている。[33]彼はさらに、ヤズルカヤに描かれている12柱の原始神も男性であるが、おそらく男性である7柱の神々に加えて、女性のメンバーが文献で確認されていると指摘している。[4]例としては、アパントゥ[34]とズルキが挙げられる。[19]
ピョートル・タラチャは、さまざまな文献に記されている太古の神々のリストを、メソポタミアと「現地の基質」から受け継いだ人物の組み合わせであると解釈している。[30]また、その名前のいくつかはフルリ語であると述べている。[35]ゲルノト・ヴィルヘルムによると、メソポタミア起源でない名前の多くはどの言語でも説明できず、現代のシリアに由来している可能性がある。[12]また、ミタンニ語の資料に太古の神々が存在しないことから、このグループが上メソポタミアに起源を持つというのは、時々言われるようにありそうにないと指摘している。[32] フォルケルト・ハースは、フルリ人が非セム語系の基質言語からその名前を受け継ぎ、後からメソポタミアの神々がグループに追加されたと主張している。 [36]アルフォンソ・アルキは、名前のいくつかはメソポタミアの神名が訛った形であり、おそらく初期の伝来を反映していると主張している。 [ 37 ]
証明された個人名
上記の神々に加えて、あまりよく知られていないフルリの原始神としては、アラム、エルイタ、ナピラ、ウンドゥルパ[59]や、アシュシャとアパシュタのペア[45]、アウナムドゥとイヤンドゥ[30]などがある。さらに、ヒッタイトの条約の 1 つには、シュメログラム NIN.É.GALで指定された神がこれらの神々の中に登場している。[60]さらに、キズワトナの儀式文書には、テシュブ、ヘパト、シャウシュカ、シミゲ、ニンガル、レルリなど、複数のフルリの神々の無名の神聖な祖先について言及されている。[ 56 ]シャウシュカとシミゲの2つのケースでは、祖先全員が同じ性別、つまりそれぞれ女性と男性であると述べられている。[61]
崇拝
太古の神々の崇拝はシリアやキズワトナに住むフルリ人の伝統の一部であったと推定されるが、ミタンニの資料にはそれが記録されていない。[58]アルフォンソ・アルキはこれに基づき、それらを汎フルリ人の神々と見なすことはできないと結論付けた。[45]儀式文書はそれらを特定の崇拝の中心地と結び付けていない。[62]
太古の神々との交信には、通常は屋外に特別な穴を掘る必要があった。[63]そのような構造の一例が、ウルケシュの発掘調査で確認されている。[64]紀元前2300年にさかのぼり、直径5メートル、深さは7メートルとされるが、1999年から2004年の間に発掘隊が到達したのは地中の6メートルの深さまでであった。[65]当初その目的は不明で、初期の提案では精巧な石棺埋葬であるとされていたが、最終的には、多数の動物の遺骸や供物と特定された他の物体の存在に基づいて特定された。[66]しかし、後の資料では冥界の神々が供物として鳥を受け取ったとされているが、ウルケシュの穴には子豚、子犬、羊、山羊、ロバの遺骸が含まれている。[67]最初の2つの動物は典型的な犠牲ではなく、後の儀式の証拠に基づいて、浄化の手段として使われたと推定されている。[68]
ヒッタイトの歓迎
フルリの原始神々はヒッタイトの宗教に組み込まれた。[30]おそらくそれらは北シリアかキズワトナから紀元前14世紀にもたらされた。[58]ヒッタイト人は穴に神々への供物を捧げる伝統を知っており、そのような建造物の可能性のある例がハットゥシャの発掘調査で確認されている。[38]ヒッタイトの文書では供物穴を指すのに、ḫteššar、pateššar、wappu、āpi、シュメログラムARÀḪ(「貯蔵穴」)など、複数の用語が使われている。[24]原始神々は、 CTH 446、447、449などの儀式で供物を受け取った。[3]しかし、彼らには確立された崇拝はなく、彼らに関連した儀式は特定の出来事への反応としてのみ行われた。[24]一例として、血から家を浄化するための儀式があり、これは2日間続き、川岸の粘土に油と蜂蜜をまぶして太古の神々の像を作り、鳥を捧げるというものでした。[69]テキストKBo 23.7には、イッラーナ山でサンガの司祭が行った集団の召喚について記述されており、その際に「太古の神々の召喚の歌」が歌われました。[70]
太古の神々は、条約の中で神の証人としても登場する。[30]最も古い例は、アルヌワンダ1世の治世のCTH 139で、ここではまだ神々の個別の名前は使用されていない。そこでは、神々は「天の神々、地の神々」とは別に記載されており、ハッティ-ヒッタイトの初期の伝承によれば、このグループには、すでに地元起源の冥界の神々が含まれていた。[71]冥界の神々に関するフルリ人の一般的な考えは、初期のアナトリアの考えとは異なっており、初期のアナトリアの考えでは、神々は以前の世代として提示されていなかった。[72]ヒッタイトの条約で神々の個別の名前が記載されている場合、12の神々が列挙されているが、アラクサンドゥとの条約では、ナラ、ナプサラ、アムンキ、トゥフシ、アメッザドゥ、アラル、クマルビ、エンリル、ニンリルの9つのみが記載されている。[18 ]
ヤズルカヤ聖域のレリーフに描かれた、尖った帽子をかぶり、曲がった剣を装備した12人の神々のグループは、フルリの原始的な神々を描いたものと解釈できると考えられています。[19]
神話
太古の神々は、いわゆるクマルビ神話群に属する複数の神話に登場します。[33]クマルビの歌、あるいは天国の王権の歌としても知られる「出現の歌」では、[74]序文で語り手が物語を聞くように勧めます。
[私は神々の父、クマルビについて歌う。] [暗黒の地球にいる]太古の神々、重要な[太古の]神々に耳を傾けさせよ! ナラ[ナプサラ、ミンキ]、そしてアムンキに耳を傾けさせよ! [...]の父と母であるアメッザドゥ[と...]に耳を傾けさせよ! イシュハラの父と母である[エンリルとアパンドゥ]に耳を傾けさせよ![c]重厚で永遠の神であるエンリル[とニンリル]に[満足して(?)]静かに耳を傾けさせよ![76]
このグループの神々の召喚は、記述された出来事を直接目撃した前世代の神々の一員としての彼らの性格を反映していると一般的に考えられている。[33]アルフォンソ・アルキによると、ヒッタイトの条約で使用された原始の神々のリストはこの列挙と重複しており、そこから派生した可能性がある。[18]アミール・ギランはこれを文学的な手法とみなし、儀式の場で神々を召喚することに対応するとは考えられないと結論付けている。[77]
『ラムマの歌』では、原始の神々は、同名の人物とクババの間で、ラムマが神々を敬う意志がないことをめぐる口論の中で言及されている。[78]後の節で、エアは一時的に神々の王となったラムマを処分することを決意し、ナラに計画を告げ、彼を兄弟と呼び、未知の目的のために様々な動物を集めるよう命じる。[79]フォルケルト・ハースの解釈によると、『ヘダムの歌』では、エアが人類に危険をもたらす陰謀を理由にクマルビを神の集会で叱責した際に、原始の神々はクマルビと並んでエアによって話しかけられている。[80] 『ウリクミの歌』では、エアは原始の神々に、昔天国と地上を分けるために使われた道具を持ってくるように頼み、その後、その道具を使ってウリクミをウペルリの肩から切り離す。[81]
神話の断片(KUB 33, 105: 10)の中で、テシュブはナラから知恵を授かったと述べています。[82]アミール・ギランによると、あまり保存されていない『出現の歌』の一節もこの出来事に言及している可能性があります。[33]
太古の神々が冥界に追放されることは、神話「エアと獣」の中でほのめかされている。[83] [77]この作品は、おそらくクマルビ神話群の一部で、これまで正体不明の動物であるスッパランザがエアに語った長い予言的な演説を描いている。この演説は、テシュブの行いを描いているようで、その中には不特定の敵を冥界に追放し、紐で縛り付けることも含まれている。[84]同じ神話群の一部と分類されることもある別の断片的な神話、KBo 22.87は、太古の神々の一人であるエルタラが神々の王であった時代を描いている。[85]どうやら、他の太古の神々が冥界から引き上げられ、彼とともに天国に住むことになるという内容のようだ。[7]
解釈がまだ議論の的となっている解放の歌のエピソードでは、太古の神々が、アッラーニが冥界でテシュブのために催した宴会でテシュブとともに座っている。[86]ゲルノト・ヴィルヘルムは、この場面は冥界で先祖たちと宴会をすると信じられていた、亡くなった王たちのための儀式を反映したものかもしれないと示唆している。[87]
太古の神々への言及は、いわゆるマシュティガ(CTH 404)の儀式に見られる。これは、終末論的な出来事をほのめかしており、「先代の王たち」(karuilieš LUGAL meš)は、ゲイリー・ベックマンが、亡くなった人間の支配者ではなく同じグループであると特定しており、「戻って土地と(その)習慣を調べるべきである」とされている。[14]
他の神々への影響
カレル・ファン・デル・トーンは、フルリ人の太古の神々、特にアラルをウガリットの神 イリブと比較している。彼によれば、イリブは遠い昔に神々の上に君臨していたと信じられていた神聖な祖先を表す類似の人物像として発展した。[88]アルフォンソ・アルキは、ウガリットに住むフルリ人が、イリブを反映する「神々の総祖先」である「ゴッドファーザー」の人物像を今度は発展させたと指摘している。[89]
フルリ人の原始神々が冥界に閉じ込められたことは、後のギリシア神話におけるティターンの運命に例えられてきた。[3]このグループはフルリ人の神々に基づいていると示唆されている。[90]ギリシア人がフルリ・ヒッタイトの伝統に触れた接触地域はキリキア、キプロス、またはレバントであった可能性があるが、それがヒッタイトから直接受け継がれたのか、別の文化から受け継がれたのかは定かではない。[91]しかし、2つの神々のグループの間にも違いがあることが指摘されている。[92]最も注目すべきは、ティターンが儀式に登場することはほとんどないということである。[93]
注記
- ^ アルフォンソ・アルキは、ヒッタイトの文献でイシュドゥシュタヤとパパイヤを総称して指すために使われているkattereš karuilešという名称からこれを区別する必要性を強調している。[11]
- ^この神は、同じく エンキという名の、水と関連のあるよく知られた神と混同してはならない。[55]
- ^ ハリー・ホフナーは以前のテキストの扱いにおいて、イシュハラの両親の名前を復元しなかった。[75]
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