イスラエルの音楽は、さまざまな音楽の伝統を取り入れています。1880年代のユダヤ人によるパレスチナへの第一次アリヤ以来[ 1 ] 、地元の音楽スタイルは国際的なジャンルの採用と並行して発展してきました。1960年代以降、イスラエルの音楽はますます多様化し、ロック、フォーク、ジャズへと広がっています。世界のトップクラスのクラシック音楽家の中には、イスラエル人またはイスラエル出身の人がいます。
パレスチナにおけるユダヤ人入植の初期の頃から、音楽は文化生活の中心的な役割を果たしてきた。ヘブライ語の歌や公共の場での合唱(shira b'tzibur)は国家レベルで奨励され、制度的な支援を受けていた。合唱は人気の社交活動となり、イスラエル人のアイデンティティの形成に貢献した。[ 2 ]イスラエルのナショナリズムと文化を育む手段としての音楽の使用は続いている。[ 3 ]ヨーロッパ、アジア、中東、その他の地域からのユダヤ人移民は多様な音楽の伝統を持ち込み、それらは時を経てパレスチナの地元の音楽と融合し、独特のイスラエル音楽スタイルの発展に影響を与えた。[ 4 ]
パレスチナのシオニスト入植者に関連する音楽の発展は、1880年代にこの地域へのユダヤ人移民の最初の大きな波である第一次アリヤの時期に始まった。 [ 5 ]ドイツやその他のヨーロッパ諸国のシオニスト青年運動は、シオニスト運動のための初期の歌集をいくつか編纂し、新しく書かれたヘブライ語の歌詞とヨーロッパの伝統的な民謡の既存のメロディーを組み合わせた。この慣習の一例として、後にイスラエルの国歌となった「ハティクヴァ」という歌がある。 [ 6 ]
1895年、ユダヤ人入植者たちはパレスチナで最初のユダヤ人オーケストラを設立した。[ 7 ]このオーケストラはリション・レツィオンを拠点とする吹奏楽団で、レパートリーには軽快なクラシック曲や行進曲が含まれていた。
ロシア出身の訓練を受けた聖歌隊員で音楽学者でもあるアブラハム・ツヴィ・イデルゾーンは、エルサレムに住む様々なユダヤ人コミュニティの音楽的伝統を研究し記録することを目的として、1906年にエルサレムに定住した。当時、エルサレムにはイエメン系、ハシディズム系、シリア系など、いくつかの異なるユダヤ人居住区があった。イデルゾーンはこれらのコミュニティの歌や音楽様式を体系的に記録し分析した。[ 8 ]また、彼はこれらの歌をより広いユダヤ人社会に紹介し、統一された新しいシオニスト音楽ジャンルを開発するという目標を掲げた最初の試みにも着手した。
イデルゾーンは後に、1909年にゲルション・エフロス、 1924年にヨエル・エンゲルなど、クラシック音楽の訓練を受けた他の音楽家や民族音楽学者と共にパレスチナにやって来た。エンゲルはイデルゾーンと同様に、伝統的な民族の旋律や音楽様式を収集・普及させることに力を注ぎ、パレスチナのより多くのユダヤ人にそれらを身近なものにすることを目指した。
1904年から1914年にかけて行われた第二次アリヤでは、ユダヤ人入植者によるオリジナル曲の作曲が増加した。[ 9 ]パレスチナにおける初期のユダヤ民謡作曲者には、 BeShadmot Beit Lehemで知られるハニナ・カルチェフスキーや、Shirat Hanoarで知られるダビデ・マアラヴィなどがいる。

1920年代から、パレスチナではカフェやキャバレーの音楽が人気を博した。[ 10 ]イスラエル建国以前には、パレスチナにはハクムクム(やかん)、ハメタテ(ほうき)、リ・ラ・ロという3つの有名なキャバレーが営業していた。これらの会場では、政治風刺、演劇、音楽を融合させたバラエティショーが上演されていた。
キャバレーは、イスラエルのポピュラー音楽界の著名人のキャリアの出発点となった。ショシャナ・ダマリは10代の頃からリ・ラ・ロでパフォーマンスを始めた。ヤファ・ヤルコニもキャバレー歌手としてキャリアをスタートさせた。ナフム・ナルディ(『シュトゥ・ハアダリム』 、『カホル・ヤム・ハマイム』)、モシェ・ヴィレンスキー(『ベコル・ゾット・イェシュ・バ・マシェフ』 、『ホラ・マムテラ』)、ダニエル・サンブルスキー(『シル・ハエメク』、『ゼメル・ハプルゴット』)[注1 ]などの作曲家は、後にイスラエルの定番歌曲となる曲を作曲した。歌詞の多くは詩人ナタン・アルテルマンによって書かれた。
キャバレーは、当時主流だった新ヘブライ音楽やロシア民謡とは異なる、ポピュラーで軽快な音楽スタイルを導入することで、イスラエル音楽の多様性にも貢献した。キャバレーの楽曲の多くは長調で作曲され、アップテンポなリズムが特徴で、タンゴ、サンバ、その他のラテン音楽の要素を取り入れていた。
1948年のイスラエル建国後も、キャバレーやミュージカルレビューは同国の文化景観の一部として存続し続けた。
1935年までに、ヨーロッパ中のユダヤ人音楽家は、ナチズム の台頭により、職を解雇されたり、嫌がらせを受けたり、追放されたりするなど、迫害が激化していた。エドン・パルトシュ、ポール・ベン=ハイム、アレクサンダー・ウリア・ボスコヴィッチなど、ヨーロッパのクラシック音楽界の著名人数名が、第五次アリヤの一環としてパレスチナに移住した。[ 11 ]

コンサート・ヴァイオリニストのブロニスラフ・フーベルマンは、パレスチナでユダヤ人オーケストラの結成を主導し、ヨーロッパの主要オーケストラから音楽家を招集した。 1948年のイスラエル独立宣言後にイスラエル・フィルハーモニー管弦楽団となったパレスチナ・フィルハーモニー管弦楽団は、 1936年12月に初公演を行った。 [ 12 ]それ以来、歴史的に重要なコンサートで演奏してきた。1967年、六日間戦争の後、指揮者のレナード・バーンスタインがシナイ半島でオーケストラを指揮して演奏した。1980年代には、オーケストラはレバノン国境付近で、国境フェンスの両側に住むイスラエル人とレバノン人を含む聴衆の前で演奏した。
ポピュラー音楽の作曲家たちが新しいヘブライ様式を追求する一方で、多くのクラシック作曲家はシオニズムのテーマを反映することを目的とした新しい作曲手法を模索した。1946年、音楽評論家のデイヴィッド・ロソリオは、パレスチナでの作曲には純粋に西洋的な概念からの転換が必要であり、現地の風景、生活様式、環境が異なるアプローチを必要とする要因であると論じた。[ 13 ]アレクサンダー・ウリア・ボスコヴィッチは、ピアノのためのセム組曲(1945年)で、ドローン伴奏と反復音を用いたホモフォニックなテクスチャを採用し、ウードやカヌーンなどの伝統的な中東楽器の音を模倣しようとした。同様に、チェンバロ、マンドリン、ギターのために作曲されたポール・ベン=ハイムのソナタ・ア・トレ(1968年)には、明らかに中東的な特徴を反映した音楽的要素が含まれている。
1967年の六日間戦争は、イスラエル文化における重要な転換点となった。作家のアモス・エロンによれば、この戦争は国民の精神の変化を表し、思春期から成熟期への移行を告げるものであった。[ 14 ]戦後、文化活動は著しく増加し、美術館の数は3分の1増加し、劇場の数は2倍になり、さまざまなレストラン、ナイトクラブ、ディスコが出現した。[ 14 ]
この時期、イスラエルの音楽シーンは世界の影響をますます受け入れるようになった。以前は関心が薄く、国営ラジオで放送されることも少なかったロック音楽が人気を集め始めた。[ 15 ]ミズラヒ音楽はより広く認知され、正当性を得るようになった。イスラエルのミュージシャンは海外でより頻繁に演奏し、ヨーロッパやアメリカの国際的なアーティストが演奏するためにイスラエルを訪れた。
音楽の多様性が拡大するにつれ、イスラエルの多くの楽曲は特定の国民的スタイルではなく、国際的なトレンドを反映するようになった。独自の国民的音楽的アイデンティティを確立しようとする以前の焦点は薄れていった。ロックミュージシャンのシャローム・ハノックはインタビューで、「民族的であろうとする試みはあまり好きではない…私は(自分の音楽で)ルーツを探したりはしない。私のルーツは私の中にある…私が中東出身であることを人々に知ってもらうために、東洋的な風味を加える必要はない」と述べている。[ 16 ]
こうした変化にもかかわらず、ポピュラー音楽とクラシック音楽の両方のジャンルにおいて、多くのイスラエル人音楽家は作品の中で国民的アイデンティティの問題に取り組み続けた。
1970年代にイスラエルの軍楽隊が衰退した後、イスラエルでは高等音楽教育機関が新たな音楽的才能の育成において中心的な役割を担うようになった。これには、国内の主要なクラシック音楽アカデミーであるエルサレムのルービン音楽院とテルアビブ・ヤッファのブッフマン・メータ音楽学校[ 17 ]、そしてジャズとポピュラー音楽に重点を置いた2つの私立機関、ラマト・ハシャロンのリモン音楽学校[ 18 ]とテルアビブ・ヤッファのヘド音楽学校が含まれる。
1960年から1980年の間、イスラエルのラジオとテレビは、頻繁な歌のコンテストを通じて音楽を宣伝した。これらのコンテストでの成功は、その時期のアーティストのキャリアを確立する上で重要な要素となることが多かった。1980年代後半まで、イスラエル政府は、主にラジオとテレビの放送を管理することによって、イスラエル国民の音楽の好みに影響を与える中心的な役割を維持していた。[ 19 ] 1965年、ライバルのコンサートプロモーター間の紛争が、イスラエル政府内の保守派がビートルズをイスラエルに招いて公演させるために必要な外貨の割り当てを保留するという決定につながった。[ 20 ] [ 21 ]ロックやアラブのミュージシャンの中には、ラジオやテレビの放送局が自分たちの音楽を差別し、人気が高まっているにもかかわらず、これらのジャンルの商業的成功を制限していると主張する者もいた。[ 22 ]
1990年代にイスラエルのラジオとテレビが商業化されると、音楽の趣味を決定づける主要な役割を担っていた国営メディアの影響力は低下した。[ 19 ]国営メディアに代わって、レコード会社、興行主、音楽会場が新たな才能の発掘や音楽キャリアの促進において影響力を増し、ヨーロッパやアメリカの音楽業界の特徴的なモデルを反映したものとなった。
イスラエルのヘブライ民謡の初期の作曲家たちは、地元のパレスチナの音楽の伝統の要素に影響を受けていた。[ 23 ]その後、イスラエルの音楽に影響を与えたのは、モロッコ、イエメン、イラク、エジプトなどの中東および北アフリカ諸国からのユダヤ人移民であった。これらのコミュニティはさまざまなアラブの音楽の伝統をもたらし、ミズラヒ音楽の発展に貢献した。[ 24 ]
ミズラヒ音楽の特徴である東洋と西洋の音楽要素の独特な融合は、イスラエルのポピュラー音楽のより広い領域に影響を与えている。その顕著な例として、ゾハル・アルゴフが歌い、アヴィフ・メディナが作詞、メディナとモシェ・ベン・モシュが作曲した「ハペラハ・ベガニ」(「私の庭の花」)という曲がある。[ nb 2 ]
イスラエルのパレスチナ人およびアラブ人コミュニティは 、同国の常住人口の20パーセント以上を占めており、独自の音楽表現を発展させてきた。[ 25 ]
1990年代初頭まで、このコミュニティによるオリジナル音楽の制作はほとんどなかった。焦点は主に、ウム・クルスーム、フェイルーズ、ファリド・アル・アトラシュなど、より広いアラブ世界の著名なアーティストに当てられていた。地元で作曲された音楽は、1980年代にイスラエルのパレスチナ人の間で人気を集め始めた。[ 26 ]それ以前は、結婚式やその他の集まりで演奏される音楽は、通常、エジプト、レバノン、シリアに由来するレパートリーで構成されていた。
21世紀初頭までに、多くの著名な地元音楽家が台頭した。その中には、国際的に認められたウードとヴァイオリンの名手タイシール・エリアス、歌手のアマル・ムルクス[注3 ]、そしてサミールとウィッサム・ジュブラン兄弟が含まれる。イスラエル系アラブ人やパレスチナ人のアーティストも国際的に成功を収めており、エリアスとムルクスはヨーロッパや北米で頻繁に演奏し、ウード奏者のダルウィッシュ・ダルウィッシュ(エリアスの生徒の一人)は2003年にエジプトで開催された全アラブのウードコンクールで優勝した[ 27 ]。
イスラエルでアラブ系少数民族として生活した経験は、イスラエルのアラブ系およびパレスチナ系ミュージシャンの音楽作品に影響を与えている。[ 28 ] 彼らの作品は、アイデンティティ、紛争、記憶、平和への願望といったテーマを反映していることが多い。例えば、カミリヤ・ジュブランの歌「ガリーバ」は、ハリール・ジブランの詩に基づいており、パレスチナ人女性が経験する孤立感と憧れを伝えている。[注4 ]
見知らぬ人 – 女性 この世界では見知らぬ人… 見知らぬ人…疎外感には残酷な孤独 と痛ましい荒廃 がある しかしそれは私に永遠に、 私が知らない魔法の家を思い起こさせる[ 29 ]
エリアスのブスタン・アブラハム[ 30 ] 、オリーブ・リーブス、シュロモ・グロニッチのイスラエル・パレスチナ合同アンサンブルなど、いくつかのグループが出現し、ユダヤ人とパレスチナ人が一緒に演奏し、融合スタイルの音楽を生み出している。ジムラット・ヤ、シャムス・ティシュリン、ブルース・ジョブ、サハルなどの合同音楽バンドは、イスラエル全土、特にガリラヤ地方で見られる。オリーブ・リーブスは1995年にヨルダンでコンサートツアーを成功させ、リードシンガーのショハム・エイナブ(ユダヤ人)はヘブライ語とアラビア語の両方で歌を歌った。[ 31 ]
イスラエルのアラブ人とパレスチナ人は、他の音楽スタイルにも進出している。パレスチナのヒップホップアーティストで、ラップグループDAMの創設者であるタメル・ナファルは、イスラエルのラッパー、サブリミナルとの政治的な論争の後、独立したラップスターとなった。[ 32 ]彼の音楽は、イスラエルの多くのパレスチナ市民が感じている不満と疎外感を表現している。グループ「ハラス」(もうたくさんだ!)の歌手、バサム・ベロミのロック音楽は、伝統的なアラブ社会の制約に抗議している。[ 33 ]例えば、「私たちはどうなってしまったのか?」という曲は、厳格な伝統的な求愛の規範に違反したために家族に殺された恋する若い女性の物語を語っている。ロンドンで訓練を受けたギタリスト、ミシェル・サジュラウィは、ジャズ、ロック、ジプシー音楽をアラブの古典音楽と融合させている。[ 34 ]
イスラエルのアラブ社会では、ナザレ、ヤッファ、ハイファ、カルミエルなどの都市で音楽イベントが開催され、あらゆる年齢層の人々が参加するようになり、歌の集いが勢いを増している。[ 35 ]
イスラエルのアラブ人やパレスチナ人の音楽教育は発展途上ではあるものの、この分野での機会は着実に増えている。エルサレム音楽舞踊アカデミーには、タイシール・エリアスが率いるアラビア音楽の上級学位プログラムがある。2007年には、アラビア語を話す人々のための最初の大学進学準備音楽学校がシュファラムに開校した。[ 36 ]
イスラエルのアラブ諸国からの移民コミュニティは、トルコ、ギリシャ、アラビア、イスラエルの音楽の要素を取り入れた融合音楽スタイルを発展させてきた。新しいイスラエルのアイデンティティを形成しようとした東欧移民によって意図的に作られた新ヘブライスタイルとは対照的に、ミズラヒ音楽(muzika mizrachit)は自発的な草の根ジャンルとして出現した。[ 37 ]
ムジカ・ミズラヒット運動は、1950年代にアラブ系ユダヤ人居住区、特にテルアビブ・ヤッファのケレム・ハテイマニム地区のイエメン系住民、そしてモロッコ系、イラン系、イラク系コミュニティの間で始まった。
1960年代に入ると、このスタイルは進化を遂げ、アコースティックギターやエレキギターを取り入れることで、より折衷的なサウンドが生み出された。歌唱技法としては、メリスマをはじめとするアラビア風の装飾的な表現が用いられ、鼻声や喉音といった独特の音色が特徴的だった。こうした様式的な要素はあったものの、音程は概して西洋音階に忠実に従い、古典アラビア音楽に特徴的な四分音システムは避けられていた。

1970年代と1980年代の著名なパフォーマーには、シミ・タヴォリ、ゼハヴァ・ベン[ nb 5 ]、ゾハル・アルゴフなどがいる。アルゴフの歌「ハペラ・ベガニ」(「私の庭の花」)は大ヒットとなり、彼は「ムジカ・ミズラヒットの王」として知られるようになった[ 38 ]。彼の人生は後に映画化された[ 39 ] 。
ミズラヒ音楽は人気があったにもかかわらず、国営ラジオ放送ではほとんど取り上げられなかった。社会研究者のサミ・シャロム・チェトリットによれば、「教育と文化の権威は、学校やメディアでの集中的な社会化によって、東方移民の第二世代をこの音楽から切り離そうとあらゆる努力をした」[ 40 ] 。
ミズラヒ音楽が最終的にイスラエルの主流文化に統合されたのは、アヴィフ・メディナなどのミズラヒ作曲家やプロデューサーの努力、このジャンルの幅広い人気、そして著名なイスラエル人アーティストによるミズラヒ音楽の要素の取り入れが影響している。1989年、歌手のヤルデナ・アラジは、オリジナル曲とイスラエルの定番曲を融合させたアルバム『ディミオン・ミズラヒ』(「東洋の想像力」)をリリースした。他のミュージシャンは、ミズラヒ音楽とイスラエル、ギリシャ、ロック、そして世界の音楽の影響を組み合わせたフュージョンスタイルを試み始めた。その中には、イェフダ・ポリカーとシュロモ・バールも含まれ、彼らのグループ『ハブレラ・ハティヴィット』(「自然な選択」または「自然な選抜」)は、シタールやタブラなどの楽器を取り入れて、ハイブリッドなワールドミュージックサウンドを作り出した。
1990年代にミズラヒ音楽が広く受け入れられるようになったのは、アラブ系ユダヤ人が文化的、社会的認知を得ようとする広範な社会活動と並行していた。文学研究者で批評家のマティ・シュムエロフは2006年に、「今日、人気のあるミズラヒ音楽はロック音楽との違いを消し始めており、多くのアーティストが主流派に転向しているのが見られる…主流文化へのこの動きには文化的な同化も含まれる」と述べている。[ 41 ]
ミズラヒ音楽の歌唱技法は、アラブ風のメリスマ装飾(ヘブライ語でシルスリムと呼ばれる)や、一部のアラブ音楽様式に特徴的な鼻にかかった声色を特徴とすることが多い。旋律構造はしばしば旋法的で、長調と短調の間を行き来し、喉音を用いた歌唱が特徴である。アラブ音楽は伝統的にホモフォニックで、マカマートと呼ばれる旋律構造に基づいているのに対し、ミズラヒ音楽は和声伴奏を取り入れる傾向があり、一般的に西洋の12音音階を用いる。

イエメン系ユダヤ人の音楽は、イスラエル音楽の発展において重要な役割を果たしました。初期のシオニスト入植者たちは、それを聖書の伝統との文化的つながりとみなしていたからです。音楽学者のAZ・イデルソーンは、「古代ヘブライ人の音楽は、さまざまなユダヤ人センターで記憶と実践の中に保存されている…南アラビアのイエメンは、1300年間事実上孤立して暮らしてきた共同体である」と述べています。[ 42 ]イエメン系ユダヤ人は、第一次アリヤの1881年にパレスチナへの移住を開始しました。イシューブ時代に到着した多くのヨーロッパ人入植者は、イエメンの音楽スタイルに賞賛の意を表しました。初期のシオニスト民謡の多くは、伝統的なイエメンのメロディーを翻案または西洋風にアレンジしたものでした。1930年代と1940年代には、イエメン人歌手のブラチャ・ゼフィラがさまざまなイエメンの歌を収集して録音し、イエメンのスタイルに影響を受けたオリジナル曲も演奏しました。一例として、アレクサンダー・ペン作詞、ナフム・ナルディ作曲の「Shtu HaAdarim」(「羊たちよ、飲め」) [注6 ]という歌がある。
マジックカーペット作戦の後、アハロン・アムラムは、伝統的にこのジャンルとは関連付けられていない楽器を使ってイエメン音楽を録音した最初のアーティストの一人となった。彼のこのアプローチは当初、イスラエルのイエメン系ラジオ放送局から抵抗を受けた。彼らは通常、本物のイエメン音楽はブリキなどの単純な打楽器だけで演奏されると考えており、彼の録音を放送することに消極的だった。[ 43 ]アムラムは、ギター、バイオリン、カヌーン、トランペット、トロンボーン、さまざまな打楽器など、さまざまな楽器で伝統的なイエメンの歌を伴奏した。[ 43 ]
イエメン音楽は、1980年代に歌手オフラ・ハザの成功によって国際的な認知度を獲得しました。彼女のアルバム『イエメンの歌』は、世界中の音楽ファンに人気を博しました。ハザは伝統的なイエメン系ユダヤ人の家庭で育ち、当初はイスラエルのポップミュージックで活躍していました。その後、彼女はイエメン系ユダヤ人の文化遺産を代表する存在として認められるようになりました。彼女の代表曲のいくつかは、イエメンの伝統的な楽曲をアレンジしたもので、その多くは17世紀の詩人であり神秘主義者で、イエメン社会で広く尊敬されているラビ・シャローム・シャバジによって書かれたものです。シャバジの詩は宗教的なテーマと世俗的なテーマの両方を扱っており、典礼的な性質を持つことが多い他の伝統的なユダヤ音楽と比べて、イエメン音楽のテーマの幅広さに貢献しています。
アラブ諸国やイスラム諸国からのユダヤ人の大脱出の際にイスラエルに移住したイラク系ユダヤ人音楽家たちは、移住後も独自の音楽的伝統を維持した。20世紀前半、イラクのプロの器楽奏者のほぼ全員がユダヤ人であった。[ 44 ]著名な人物としては、作曲家でウード奏者のエズラ・アハロン、ヴァイオリニストのサリフ・アル=クワイティとその兄弟でウード奏者のダウド・アル=クワイティ、作曲家のサリム・アル=ヌール[ 45 ] 、歌手のサリマ・パシャなどが挙げられる。イスラエルでは、イスラエル放送局アラビア語オーケストラがユダヤ系イラク音楽の遺産の保存と促進に役割を果たした。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
これらの音楽家の中には後に音楽業界以外の仕事を見つけた者もいたが、彼らはコミュニティ内で演奏を続けた。著名なイラク系ユダヤ人音楽一家の一員である歌手のスアド・バズンによれば、これらの音楽家の子孫は伝統的なイラク音楽に関わり続け、演奏しているという。[ 49 ]
第二次世界大戦前にパレスチナに到着したシオニスト入植者の多くはロシア出身で、ロシアの民謡や音楽スタイルを持ち込んだ。[ 50 ]初期の頃は、歌はコントラファクタ(既存のロシア民謡に新しい、または翻訳されたヘブライ語の歌詞をつけたもの)であることが多かった。一例として、ポーランドのイェジー・ペテルスブルスキの歌(Niebieska chusteczka / Sinij Platochek、синий платочек)[ 51 ]を基に、詩人であり作詞家でもあるネイサン・アルターマンがヘブライ語の歌詞をつけたShir HaMitpachat (「ハンカチの歌」)がある。[ nb 7 ]これらのロシアの影響を受けた歌は、通常短調で作曲され、アコーディオンやギターなどの楽器がバラライカを思わせるスタイルで演奏された。
クレズマー音楽は、イシューブ時代に東ヨーロッパから来たユダヤ人入植者によってパレスチナにもたらされた。[ 52 ]数多くのハシディズムとクレズマーのメロディーが、イスラエルの民謡の新たな規範に組み込まれ、歌詞はイディッシュ語から翻訳されたり、新しいヘブライ語のテキストに置き換えられたりすることが多かった。一例として、ヨエル・エンゲルがハシディズムの子守唄を基に作曲し、イェヒエル・ヘイルプリンが作詞した「ヌミ・ヌミ」(「眠れ、我が子よ」)がある。[ 53 ]

ギリシャ風ブズーキ音楽は、1960年代初頭にイスラエルで人気が高まりました。イスラエルに移住して市民権を得た非ユダヤ人のギリシャ人歌手、アリス・サンは、この音楽スタイルの普及に中心的な役割を果たしました。 [ 15 ]アリス・サンの人気曲の1つは、ヨバブ・カッツ作詞の「シガル」です。サンは、シュロモ・バクラモフが開設・所有していたヤッファのゾルバ・クラブで演奏しました。彼はまた、イスラエルの歌手アリザ・アジクリのために「バハイム・ハコル・オーバー」や「イェシュ・アハヴァ・アタ・オメル」などの曲を作曲しました。これらの作品は、イスラエルの主流音楽とギリシャ人およびアラブ系ユダヤ人コミュニティの音楽的伝統との間のギャップを埋めるのに貢献しました。[ 54 ]ギリシャ人歌手ステリオス・カザンツィディスの曲はヘブライ語に翻訳されています。[ 55 ]ギリシャ系のイェフダ・ポリカーは、多くの曲にブズーキを取り入れています。
1960年代後半、数名の若いイスラエル人ミュージシャンが南米を訪れ、ラテンのリズムや音楽スタイルに影響を受けた。これらの要素は1970年代のイスラエルのポピュラー音楽において顕著に表れるようになった。その影響を示す一例として、マティ・カスピの楽曲「ノア」が挙げられる。
1960年代から1970年代にかけてのアメリカのフォーク音楽運動は、イスラエルの国民音楽スタイルの発展に影響を与えた。チャヴァ・アルベルシュタイン[注8 ]をはじめとするイスラエルのフォークシンガーは、ジュディ・コリンズやジョニ・ミッチェルといったアメリカのアーティストから様式的な要素を取り入れた。1960年代には、ドゥダイムやパルヴァリムといったイスラエルのギターデュオが、イスラエルの定番曲と、アメリカやイギリスのフォークソングをヘブライ語に翻案した曲の両方を演奏した。
1970年代、イスラエルの音楽は多様化が進む時期を迎えた。ロックやジャズなどのジャンルが台頭し始め、世界的な音楽の潮流を反映していた。
2000年代に結成されたポップとエスニック音楽を融合させたグループ、イダン・ライヘル・プロジェクトは、エチオピア音楽と西洋音楽の要素を融合させている。イダン・ライヘルは、エチオピア系ユダヤ人移民と協力し、エレクトロニック・ミュージック、クラシック・ピアノ、エレキギター、伝統的なパーカッション、そして複雑な四分音音階とリズムを特徴とするエチオピアの歌唱スタイルを融合させた独特のサウンドを生み出した。グループの楽曲は、ヘブライ語とアムハラ語を交えて歌われている。

1920年代までに、パレスチナのヨーロッパ系ユダヤ人作曲家たちは、自分たちの作品を伝統的なヨーロッパ音楽と区別するために、独特のリズムと旋律の形式を発展させていました。この差別化は、シオニストたちが活力に欠けると考えていたユダヤ人ディアスポラの伝統から離れようとする、より広範な取り組みの一環でした。[ 56 ] [ 57 ]独特の音楽スタイルを伴うヘブライ語の歌のレパートリーの作成は、シオニスト運動にとって優先事項でした。これらの歌とその関連ジャンルは、Shirei Eretz Yisrael(「イスラエルの地の歌」)またはZemer Ivri(ヘブライ語の歌)として知られるようになり、主に1920年代から1970年代半ばにかけて作曲されました。
この音楽の発展は、文学、演劇、グラフィックアートにおける同時期の発展とともに、パレスチナのユダヤ人を聖書に記された古代ヘブライ人の遺産に文化的に根付かせようとする試みを反映していた。 [ 58 ]シレイ・エレツ・イスラエルは、特定の社会的場面での演奏やイシューブの主要な文化機関が発行する歌集への収録を通じて国民的規範の一部となった現代ヘブライ語の歌の集まりである。[ 59 ]
シオニストが新しいヘブライ語の音楽レパートリーの創造を重視したことは、制度的な支援を受けた。イスラエル建国以前にパレスチナのユダヤ人のために数多くの政府機能を担っていた労働組合組織であるヒスタドルートは、メルカズ・レタルブト(文化センター)を設立し、歌集を出版し、ヘブライ語の作曲家に財政支援を提供した。[ 60 ]ヘブライ語の共通のアイデンティティを育む取り組みの一環として、公共の場での合唱が奨励された。キブツ運動は歌集を配布し、共同での歌唱を日課に取り入れた。これらの合唱は、新しい移民にヘブライ語を教える方法としても機能した。
国営ラジオは、 zemer ivri の普及において中心的な役割を果たした。1990 年まで、イスラエルのすべてのラジオ局とテレビ局は国営で運営されており、建国前のパレスチナとイスラエル国家の両方で文化コンテンツの主要な仲裁者として機能していた。これらの放送局は、イスラエルの歌の遺産を保存するための取り組みを行い、「本物」とみなされる音楽の制作と録音を支援した。[ 61 ]ネティバ・ベン・イェフダ によれば、若者たちはよくノートを持ち歩き、友人たちと歌う歌の歌詞を書き留めていたという。[ 62 ]
シレイ・エレツ・イスラエルに関連する音楽運動の指導者には、ヴェダヴィド・イェフェ・エイナイムやシボレット・バサデなどの作品で知られるマティティヤフ・シェレムや、シャデマティで知られるイェディディア・アドモンなどがいる。[注9 ]これらの作曲家は、パレスチナ、アラブ、その他の中東の音楽の伝統の要素を作品に取り入れることを目指した。彼らはシンプルな和声を用い、ヨーロッパ音楽で一般的に用いられる旋律的短音階や和声的短音階ではなく、自然短音階を好んだ。また、クレズマー音楽によく見られるハンガリー短音階の特徴である増2度音程も避けた。1943年、音楽評論家で作曲家のメナシェ・ラヴィナはこの音程を「憂鬱」で過度に感傷的だと批判した。[ 63 ]
マルク・ラヴリー(『シル・ハ・エメク』[ 64 ]や『キタテヌ・バラヤラ・ツォエデット』[ 65 ]の作曲家) を含む一部の音楽家は、新興のヘブライ音楽様式と、彼らが訓練を受けたヨーロッパの古典音楽の伝統の両方で作品を制作した。ラヴリーの歌『ゼメル』はヘブライ様式を反映しているが、彼のオペラ『ダン・ハショメル』はヨーロッパの古典音楽の慣習に従っている。モルデハイ・ゼイラ( 『ハユ・レイロット』、『レイラ・レイラ』、『シュネイ・ショシャニム』で知られる)などの他の作曲家は、新しい様式を採用しなかったことを後悔している。ゼイラは、ヨーロッパの慣用句を使い続けたことを「ロシア病」と呼んだ。[ 66 ]
イスラエルの地の歌は、いくつかの独特な音楽的特徴によって特徴づけられます。顕著な特徴は、短調が頻繁に使用されることです。このジャンルの代表的な歌のほとんどは短調で作曲されています。[ 67 ]ロシアやクレズマーの伝統に影響を受けた歌は、しばしば第7音を半音上げたハーモニックマイナースケールを使用します。対照的に、新ヘブライ様式で作曲された歌は、通常、自然短音階を使用し、時折、主音に導く減2度を取り入れます。一部の楽曲はモード的またはセミモード的であり、主音ではなく属音で解決することがあります。その例として、ヤッファ・ヤルコニが演奏したエマニュエル・ザミールの「モシェ」が挙げられます。 [ nb 10 ]
このスタイルには、ホラ、テマニ、アタリなどのさまざまな伝統的なダンスのリズムも取り入れられており、それらはしばしば強いオフビートと非対称な拍子を特徴としています。これらのリズムは、イスラエルのフォークダンスの伴奏としてよく使用されます。デブカのリズムの注目すべき例は、ベドウィンのメロディーに基づいてラン・エリランが演奏したアット・アダマ[ nb 11 ]に見られます。
ダルブカやタンバリンなどの中東の打楽器が楽器編成によく使われる。イスラエルの歌では軍国主義のテーマがよく見られるが、伝統的な行進曲はほとんどない。[ 68 ]その代わりに、分離、喪失、平和への願望など、戦争に関連する感情的な経験に焦点を当てた曲が多い。その他の歌詞のテーマには、入植植民地主義、自然やハイキングとのロマンチックなつながり、聖書の引用などがある。開拓者スタイルの行進曲の例としては、ヨセフ・ハフトマンが伝統的なメロディーに歌詞をつけた「Anu Nihiyeh HaRishonim」(「私たちは最初になる」)[ nb 12 ]がある。
歌唱スタイルもこのジャンルの特徴の一つです。イスラエルの歌手、特にイエメン出身の歌手やアラブ音楽の影響を受けたスタイルで歌う歌手は、喉の奥から出るような、喉を鳴らすような発音をよく使います。この歌唱スタイルは、ブラハ・ゼフィラが歌う伝統的な典礼曲「アイン・アディル・ケアドナイ(「神ほど偉大な者はいない」)」[注13 ]で聴くことができます。
イスラエルの軍事組織は、イスラエル文化における軍の重要な役割とともに、イスラエル音楽の発展に大きな影響を与えてきた。[ 69 ]
パレスチナ人や近隣のアラブ諸国との数十年にわたる紛争の結果、戦争と平和というテーマがイスラエル音楽の中心となった。建国以前から現在に至るまで、多くの歌が戦争、犠牲、喪失、英雄的行為、そして平和への願望といったテーマを取り上げている。これらの歌はしばしば憂鬱なトーンを帯びている。注目すべき例の一つが、ナタン・アルテルマン作詞、サーシャ・アルゴフ作曲の「エリフェレット」である。短調の物憂げなメロディーに乗せて、この歌は、軽率なミスで戦闘中に命を落とす、性格に欠けると評される若者の物語を歌っている。[注14 ]

イスラエルの音楽に対する軍の影響は、テーマのインスピレーション源となるだけにとどまらない。軍は、演奏団体や軍が運営するラジオ局「ガレイ・ツァハル」を通じて、積極的に音楽を振興してきた。1950年代以降、イスラエル国防軍(IDF)は、音楽や演奏能力で選抜された兵士で構成される「レハコット・ツヴァイヨット(陸軍アンサンブル)」と呼ばれる音楽グループを運営している。これらのアンサンブルは、全国の軍事基地や野戦地で兵士のために演奏を行っている。
これらのアンサンブルは、イスラエルの音楽とエンターテイメントに大きく貢献し、入念に作曲・編曲されたオリジナル曲を演奏した。有名なイスラエルの歌の多くは、レハコット・ツヴァイヨットから生まれたもので、その中には「ディナ・バルジライ」(作詞:ハイム・ヘフェル、作曲:サーシャ・アルゴフ)、「ハレルヤ」(作詞・作曲:ヤイル・ローゼンブルム)、「イェシュナン・バノット」(作詞:ヨラム・タハル=レヴ、作曲:ヤイル・ローゼンブルム)などがある。イスラエルのポピュラー音楽の初期の人物の一人とされる作曲家ドヴ・セルツァーは、レハカット・ハナハルのために数多くの曲を作曲した。[ 70 ]
レハコット・ツヴァイヨットは、後にイスラエル音楽界で著名な人物となった多くの演奏家や作曲家の訓練の場となった。この軍楽隊でキャリアをスタートさせたアーティストには、アリック・アインシュタイン、チャヴァ・アルベルシュタイン、バンド「カヴェレット」のメンバー、イェホラム・ガオン、[注15 ]ネハマ・ヘンデル、イスラエル・ボロホフ、ヤルデナ・アラジ、シュロモ・アルツィ、エッティ・アンクリ、ダヴィッド・ドールなどがいる。レハコットでの活動を通じて評価を得た作曲家や作詞家には、ナオミ・シェメル、ヨハナン・ザライ、ヨニ・レヒター、ヌリット・ヒルシュ、ヤイル・ローゼンブルムなどがいる。
イスラエル国防軍が運営するラジオ局ガレイ・ツァハルは、イスラエルのオリジナル音楽の普及と支援において重要な役割を果たしてきた。 [ 71 ]ガレイ・ツァハルは1950年に放送を開始し、放送時間の大部分をポピュラー音楽に充ててきた。
軍楽隊が制作し、ガレイ・ツァハルで放送された音楽は、一般的に軍事的な性質のものではなく、ほとんどの曲は一般的な性格のものであった。しかし、イスラエル国防軍は音楽を公共メッセージ発信の貴重な手段とみなし、重要と考えるテーマの楽曲制作を時折支援した。例えば、作詞家のハイム・ヘファーは、精鋭特殊部隊「ハルヴ」と1週間を過ごし、その経験に基づいて楽曲を作曲するよう招待された。その結果生まれたのが、ヤイル・ローゼンブルム作曲の「イェシュ・リ・アフヴ・ベサヤレット・ハルヴ」(「ハルヴ特殊部隊に恋人がいる」)である。
「フロム・イスラエル・ウィズ・ラブ」というグループは1970年代に国際ツアーを行い、アメリカ各地で満席の観客の前で公演し、ヨーロッパでの追加公演を計画していた。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] 1972年のアンサンブルは、1972年の夏季オリンピック中のミュンヘン虐殺事件を受けて、予定より早く解散した。[ 75 ]
1967年から、レハコット・ツヴァイヨットの公演は著しく凝ったものとなり、これらの楽団は1973年の第四次中東戦争までイスラエル音楽の形成に重要な役割を果たした。1978年、参謀総長ラファエル・エイタン将軍はレハコット・ツヴァイヨットの解散を命じ、イスラエル国防軍オーケストラを公式式典の唯一の音楽部隊として指定した。[ 76 ]楽団は1980年代に再結成されたが、その影響力は10年の終わりまでに衰えた。
1960年代のイスラエルのロック音楽の発展と並行して、民謡の伝統はイスラエルの音楽界全体の中で存在感を保ち続けた。[ 77 ]チャヴァ・アルベルシュタイン、イェホラム・ガオン、ナオミ・シェメルなどの歌手は、引き続きシレイ・エレツ・イスラエル様式で作曲と演奏を行った。ナオミ・シェメルのレパートリーには、「黄金のエルサレム」 、「ホイ・アルツィ・モラデティ」(「わが土地、わが祖国」、作詞:シャウル・チェルニホフスキー)、「ホルシャット・ハエカリプトゥス」(「ユーカリの木立」)などの有名な曲が含まれていた。「黄金のエルサレム」の人気を含め、彼女の成功の大部分は、当時開催された歌のコンテストによって支えられていた。
イスラエルのロックの並行した発展と、シレイ・エレツ・イスラエルの伝統の継続を繋ぐ役割を果たしたのは、新興のロック音楽の要素を取り入れた独特のイスラエル・スタイルを創造しようとした音楽家グループであった。こうしたアーティストの中には、イェフディット・ラヴィッツ、[注16 ]ヨニ・レヒター、シュロモ・グロニッチ、マティ・カスピ、そしてロックのパイオニアであるギディ・ゴヴとダニー・サンダーソンがいた。彼らのプログレッシブ・ロック・スタイルは、確立されたイスラエルのレパートリーの叙情的なバラードの伝統をしばしば取り入れ、フルート、リコーダー、ダルブカ、アコースティック・ギターなどの伝統的な楽器とエレキ・ギター、ドラム・キット、シンセサイザーを融合させた。
一般的に、繰り返しの多い共通拍子のリズムと単純な和声構造を特徴とする従来のハードロックとは異なり、これらのアーティストの音楽は、しばしば複雑なリズムと和声を特徴としていた。例えば、マティ・カスピの楽曲「ノア」は、ジャズの影響を受けたオフビート、半音階的な和声、そして聖書のノアの物語を題材にした歌詞など、ラテン音楽のスタイルを取り入れている。
1960年代後半以降、ロック音楽はイスラエルの音楽シーンの重要な要素となった。[ 78 ]

イスラエルのロックの形成に重要な役割を果たしたアーティストは数多く、ハイ・ウィンドウズ、チャーチルズ、アリック・アインシュタイン、スヴィカ・ピック、シャローム・ハノフ、[注17 ]ミキ・ガヴリエロフ、そしてバンドのカヴェレットなどが挙げられる。シャローム・ハノフとアリエル・ジルバーを擁するバンド、タモウズは、1970年代半ばにイスラエルのロックにおける金字塔と広くみなされているアルバム『ソフ・オナット・ハタプジム』(「オレンジの季節の終わり」)をリリースした。[ 79 ]
イスラエルのロックは、西洋のポップやロックの要素と、イスラエルの民俗音楽の伝統、そしてアラブ系ユダヤ人コミュニティ、特にイエメン、ギリシャ、アンダルシア・モロッコの影響を受けた音楽スタイルを融合させた。こうした融合が、現代イスラエル音楽の独特な特徴を生み出した。1970年代後半から1980年代にかけて、ダヴィッド・ブロザなどのアーティストは、フラメンコなど、さらに新たな影響を取り入れた。

アメリカのロックムーブメントとは対照的に、1960年代から1970年代にかけてのイスラエルのロックは、社会的な反抗といったテーマを概して避けていた。1980年代以前は、薬物使用、セクシュアリティ、疎外感といったテーマはほとんど取り上げられなかった。注目すべき例外の一つは、アリック・アインシュタインの「Shuv Lo Shaket」(「もう静かにはできない」)という曲である。この時期のイスラエルのロック界を牽引した人物は、シャローム・ハノフやスヴィカ・ピックといったアーティストを除けば、概して清潔感のある人物として描かれ、多くは兵役経験を持ち、主流社会の規範に順応していた。
1990年代には、アヴィヴ・ゲフェンの登場によって大きな変化が起こった。18歳でキャリアをスタートさせたゲフェンは、女装や濃いメイクなど、挑発的なステージパフォーマンスで注目を集めた。兵役を拒否したことを公言し、ドラッグ、セクシュアリティ、若者の疎外感といったテーマを音楽に取り入れた。パンク・ロックやビートルズ、ピンク・フロイドといったバンドに影響を受けたゲフェンは、イスラエル・ロックの従来の常識を覆した。当初は物議を醸したものの、彼の音楽は若い世代に受け入れられ、現在もイスラエルで最も売れている男性アーティストの一人である。

1970年代以降、イスラエルの音楽グループの数は大幅に増加した。著名なパフォーマーには、ベリー・サハロフ、[ nb 18 ]ラミ・フォルティス、エイフォ・ハイェレド、エスニックス、ティーパックス、T-スラム、マシナ、ジクネイ・ツファット、ロックフォー、ハマフシェフォット(「魔女たち」)、モファ・ハアルナヴォット・シェル・ドクター・カスパー、モニカ・セックス、シムロン・エリット(20:20)などのグループが含まれる。
ロックやポップの要素をイスラエルの伝統音楽(Shirei Eretz Yisrael)と融合させたアーティストも、イスラエル音楽界で重要な地位を占めています。これには、Rita、Noa、Aviv Geffen、Dana Berger、Eviatar Banai、Harel Skaat、Ninet Tayeb、Shiri Maimon、Dana International、Sharon Haziz、Mika Karni、Roni Duani、David D'Or、そしてグループMetropolinなどが含まれます。これらのアーティストの多くは、エレクトロニックミュージックやダンスミュージックの影響を作品に取り入れています。
イスラエルのポップミュージック界の著名人には、アロン・オレアルチク、シュロモ・グロニッチ、エッティ・アンクリ、ダヴィッド・ドール、アヴィヴ・ゲフェン、リタ、ハイェフディム、イヴリ・リーダー、ダナ・インターナショナルなどがいる。[ 80 ]後者の2人は、作品の中で性的指向とジェンダー・アイデンティティのテーマを取り上げている。[ 81 ] [ 82 ]その他注目すべきアーティストには、ニネット・タイエブ、ハレル・スカアト、シリ・マイモンなどがおり、いずれもテレビのタレントショー「コハヴ・ノラド」で知名度を上げた。ネッタ・バルジライは2018年のユーロビジョン・ソング・コンテストで優勝した。[ 83 ]
2012年と2013年に、アメリカ作曲家・著作者・出版者協会は、イスラエルの音楽家ウリ・グルヴィッチを最も有望なジャズ作曲家として選出した。[ 84 ]
イスラエル・ボロホフは、イスラエルでワールドミュージックと中東音楽の分野で活躍しており、アラブやベドウィンの影響を自身の作品に取り入れている。彼はまた、ヤッファにあるイースト・ウエスト・ハウスを運営しており、そこでは新進気鋭のミュージシャンが様々な民族音楽や秘教的な音楽を演奏している。イダン・ライヘル・プロジェクトは、エチオピア、ドイツ、ポルトガル、そして中東諸国など、様々な国の影響を融合させた音楽コラボレーションである。このプロジェクトの楽曲は、しばしば複数の言語で演奏される。
サイケデリックトランスはイスラエルで人気が高く、ゴアトランスやニツホノットといったサブジャンルでは、多くのイスラエル人アーティストが国際的な評価を得ている。代表的なアーティストとしては、 Alien Project、Astrix、Astral Projection、Maor Levi、Vini Vici、Zafrir、Infected Mushroomなどが挙げられる。ハウスミュージックの分野では、Offer Nissimがイスラエルで最も国際的に認知されている現代プロデューサーの一人として知られている。
イスラエルは、ハダグ・ナハシュ、サブリミナル、サゴル59、ケレ6といったグループがイスラエルのヒップホップを演奏するなど、独自のラップとヒップホップのスタイルを発展させてきた。
イスラエルには、映画『グローバル・メタル』で記録されているように、小規模ながら活発なアンダーグラウンド・メタル・シーンが存在する。イスラエルのヘヴィメタルの中には批判にさらされ、物議を醸すもの、あるいは悪魔崇拝的なテーマと関連付けられるものもあるが、SalemやMelecheshといったバンドは国際的なエクストリーム・メタル・コミュニティで認知されている。[ 85 ]
イスラエルのクラシック作曲家たちは、芸術音楽において独自のイスラエルらしさを探求し、発展させ続けてきた。イスラエルの作曲家の中には、作品にユダヤ的あるいは中東的な素材を明確に取り入れている者もいる。レオン・シドロフスキーは、ホロコーストを含むユダヤ的なテーマに触発された作品を作曲する一方で、自身のラテンアメリカのルーツの要素も取り入れている。
ベティ・オリヴェロは、自身のセファルディ系ユダヤ人の背景からメロディーや旋法構造を音楽に取り入れている。[ 86 ]一例として、13世紀のセファルディの祈りを基にした「アホット・ケタナ」があり、バッハのシャコンヌからの引用も含まれている。[ 87 ]
ツィッピ・フライシャーは、アラビア語やウガリット語などの言語の古典テキストを現代的な音楽設定に取り入れ、マカマートや微分音イントネーションの使用などアラビア音楽の特徴を、伝統的な楽器と現代的な楽器と組み合わせて用いている。[ 88 ]ウガリット語のテキストに基づいた彼女の作品「女神アナト」は、女性の声、ヴァイオリン、ピアノ、打楽器、ダンサーのために作曲されている。
ハンガリーからの移民であるアンドレ・ハイドゥは、ハシディズムの旋律をジャズアンサンブル用に編曲し[ 89 ] 、ロシアからの移民であるマーク・コピトマンは、ユダヤのテーマを中心とした交響曲や室内楽曲を作曲した。

ユダヤ的要素やイスラエル的要素を作品に取り入れた他のイスラエル人作曲家には、ノアム・シェリフ、アミ・マアヤニ、イェヘズケル・ブラウン、ツヴィ・アヴニ、イツハク・イェディド、リオル・ナヴォク、ギラド・ホフマンなどがいる。
イスラエル・フィルハーモニー管弦楽団に加えて、エルサレム交響楽団[ 90 ](国営放送局の支援を受けている)、リション・レツィオン管弦楽団[ 91 ] 、イスラエル・カメラータ・エルサレムなど、イスラエル国内の他のいくつかのオーケストラも認知度を高めている。これらのオーケストラの設立と支援の主な動機の一つは、イスラエルに多数到着した高度な訓練を受けたロシア移民音楽家に雇用を提供することであった。
1985年に設立された新イスラエル・オペラは、1940年代に遡る数々の失敗を経て、国内で初めて恒久的なレパートリー・オペラ・カンパニーを設立することに成功した。[ 92 ] [ 93 ] 1995年、同カンパニーはテルアビブ・ヤッファのゴルダ・センターにある常設会場に移転した。
イスラエルは、国際的に認められた演奏家や指揮者も輩出している。著名な人物としては、ピアニスト兼指揮者のダニエル・バレンボイム、指揮者のエリアフ・インバル、そしてイツァーク・パールマン、ピンカス・ズーカーマン、ギル・シャハム、イヴリー・ギトリス、ギル・ショハット、シュロモ・ミンツといった数々の名ヴァイオリニストが挙げられる。
エルサレム・カルテット[ 94 ]は、国際的に高い評価を得ている弦楽四重奏団です。その他の主要な室内楽グループには、エルサレム・トリオ[ 95 ] 、テルアビブ・ソリスト、カルメル・カルテット、アヴィヴ・カルテットなどがあります。
イスラエルの正統派ユダヤ教徒コミュニティは、アメリカの正統派ユダヤ教徒コミュニティと同様に、ハシディック・ロックと呼ばれる独自の音楽スタイルを発展させてきた。このジャンルは、ロック音楽の楽器編成、音色、リズムに、クレズマー音楽の伝統に影響を受けたメロディーと、主に宗教的なテキストから引用された歌詞を組み合わせたものである。ハシディック・ロックは、主に宗教コミュニティ内で制作、演奏、流通されており、世俗的なイスラエル音楽とは一線を画している。一般的に、世俗的なラジオ局や公共のイベントでは放送されず、宗教系のラジオ局で放送され、宗教的な集会で演奏される。
ハシディック・ロックの発展に関わった初期の人物の一人にシュロモ・カルレバッハがいる。イスラエルでは、著名なハシディック・ロックの演奏家として、レヴァ・ルシェヴァというグループや、歌手のアディ・ラン、ナフタリ・アブラムソンなどが挙げられる。ハラハー上の制約により、女性が男女混合の聴衆の前で歌うことは禁じられているため、女性はハシディック・ロックの演奏には参加せず、コンサートは通常、男女別になっている。[ 96 ]
このジャンルは、グシュ・エムニムなどのグループを含む宗教シオニストコミュニティの一部で広く受け入れられている。しかし、ハレディコミュニティの一部では抵抗にも遭っている。[ 96 ]音楽評論家のコビ・セラが指摘しているように、ハレディのラビの中には、特に演奏者が伝統的ではないと見なされる方法で宗教的なテーマを声に出して強調する場合、このジャンルの表現スタイルに反対する者もいる。[ 97 ]
近年、宗教的なシンガーソングライターのイシャイ・リボは、宗教的な聴衆と世俗的な聴衆の両方から人気を集めている。[ 98 ] [ 99 ]
イスラエルのいくつかの私立語学学校や大学では、ホロコースト以前にディアスポラのユダヤ人コミュニティで広く話されていたイディッシュ語とラディーノ語のプログラムを提供している[ 100 ]。テルアビブ・ヤッファを拠点とするイディッシュ語劇団YiddishShpielは、イディッシュ語でミュージカルを上演している。イスラエルのアーティストの中には、これらの言語で音楽を録音した者もおり、イェホラム・ガオンのラディーノ語アルバム[ 101 ]やチャヴァ・アルベルシュタインのイディッシュ語アルバム[ nb 19 ]などがある。
イディッシュ語の歌のアンソロジーも制作されており、シナイ・ライヒターが編集し、エルサレム・ヘブライ大学が出版した7巻のコレクションもその一つである。[ 102 ]
2006年には、イスラエルには推定16万5000人の移民労働者がいた。[ 103 ]これらの労働者は、フィリピン、タイ、インド、中国、様々なアフリカ諸国、東ヨーロッパ、その他の地域などから来ている。各移民コミュニティは独自の音楽の伝統を維持している。一部の移民コミュニティは、社交イベントや祝日に演奏する地元のポピュラー音楽グループも結成している。[ 104 ]
イスラエルでは、幼児期から成人期まで、幅広い音楽教育の機会が提供されている。同国の音楽教育は政府の支援を受けており、その起源はパレスチナのイシューブ時代に遡る。当時、音楽はユダヤ人入植者にヘブライ語を教える手段として用いられていた。
イスラエル教育省は、国内の41の音楽学校を支援しています。[ 105 ]これらの音楽学校は、あらゆる年齢の個人向けにプログラムを提供しています。著名な機関の1つは、テルアビブ・ヤッファにあるストリッカー音楽院です。 [ 106 ]この音楽院は、レッスンやコースを提供するだけでなく、コンサートシリーズや客員アーティストによるマスタークラスも開催しています。
イスラエルの高等教育機関のいくつかは、音楽と音楽学の学位を提供しています。テルアビブ・ヤッファとエルサレムにある2つの音楽アカデミーに加えて[ 107 ] 、テルアビブ大学[ 17 ]とエルサレム・ヘブライ大学[ 108 ]は音楽学の上級学位を提供しています。ヘブライ大学にはユダヤ音楽研究センターもあります[ 109 ] 。バル=イラン大学は、音楽学の学士号と修士号、および音楽療法プログラムを提供しています[ 110 ] 。 2007年には、サフェド・カレッジがクレズマー、ハシディズム、西洋、東洋の音楽の伝統を含む民族音楽の3年間のプログラムを開始しました。レヴィンスキー・カレッジは、音楽教育の教員免許と学士号を提供しています[ 111 ] 。
1985年に設立されたリモン・ジャズ・現代音楽学校は、イスラエルで唯一ジャズ、R&B、ビバップ、ロック、ポップミュージックを専門とする教育機関です。卒業生の多くは音楽のプロとしてのキャリアを歩んでいます。[ 112 ]
正式な学位プログラム以外にも、イスラエルでは成人音楽家が音楽活動を続けるための様々な機会が提供されています。弦楽器奏者のためのイスラエル室内楽クラブと管楽器奏者のためのヤンシュフという2つの団体がアマチュア室内楽奏者を支援しています。[ 113 ]さらに、国内にはアマチュア音楽家のためのコミュニティオーケストラが20以上あります。[ 114 ]
イスラエルでは、音楽は時に様々な政治運動と結びついてきた。大イスラエル主義のイデオロギーを掲げる極右宗教シオニズム運動であるグシュ・エムニムの支持者たちは、伝統的な宗教歌を採用し、それらに政治的な意味合いを与えた。その一例が「ウツ・エツ・ヴェトゥファル」(「彼らは助言を与えたが、その助言は破られた」)という歌で、この歌は、特にイスラエルの入植地建設への支持に関して、自分たちの主張の正当性を象徴するものと解釈されている。
イスラエルは1967年の六日間戦争中にヨルダンから東エルサレムを併合した。戦争の直前、作詞家のナオミ・シェメルは「黄金のエルサレム」を作曲し、シュリ・ナタンが歌った。[注20 ]この歌は、シェメルの他の歌とともに、イスラエルの入植地の支持と結びついている。[ 115 ] 1994年の族長の洞窟虐殺の後、カハ運動のメンバーは、ユダヤ人の結婚式でよく演奏され、ラインダンスを伴う「バルーク・ハゲヴェル」という歌を採用した。[ 116 ]この歌は、虐殺の実行犯であるバルーク・ゴールドシュタインへの賞賛を表すために使用された。
1995年にイツハク・ラビン首相が政治集会で暗殺される数分前、イスラエルのフォークシンガー、ミリ・アロニは「平和の歌」を歌った。元々は1969年に作詞作曲され、レハコット・ツヴァイヨットによって広く演奏されたこの歌は、後にイスラエルの平和運動と結びつくようになった。[ 117 ]
第一次インティファーダの際、イスラエルの歌手シ・ヘイマンは、パレスチナにおけるイスラエルの政策に抗議する歌として「ヨリム・ヴェボキム」(「撃って泣け」)を歌った。この歌は国営ラジオで一時的に放送禁止となったが、その後人気を博した。
オスロ合意とイスラエルのガザ地区からの撤退の前後には、右翼アーティストによる抗議歌も登場した。アリエル・ジルバー、シャローム・フリッサー、アハロン・ラゼル、エリ・バル・ヤハロム、ユーリ・リプマノヴィッチ[ 118 ] 、アリ・ベン・ヤミ[ 119 ]などのミュージシャンは、シオニズムのテーマや和平プロセスへの反対を表明する歌を演奏した。
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)