
両性愛の歴史とは、両性愛という性的指向の歴史に関するものである。
「両性愛」という言葉は20世紀に造語されたものだが、歴史を通じて異性との交際と同性との交際の両方を持つ人々の例は記録されている。
両性愛の現代的な定義は、19 世紀半ばに生物学、心理学、セクシュアリティという 3 つの相互に関連する知識領域の中で形作られ始めました。現代の西洋文化では、両性愛という用語は、最初は男性と女性の両方に恋愛感情または性的魅力を感じる人として二元的なアプローチで定義されました。両性愛という用語は、20 世紀後半に、男性と女性の両方に性的および/または恋愛感情を感じる人[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 、または性別や性自認に関係なく人に性的および/または恋愛感情を感じる人として再定義されました。後者は、パンセクシュアリティと呼ばれることもあります。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]両性愛とパンセクシュアリティを区別する人もいます。[ 7 ]
英語で「bisexual」という言葉が初めて使われたのは、1892年にアメリカの神経学者チャールズ・ギルバート・チャドックが、ドイツの心理学者クラフト=エビングの著書『Psychopathia Sexualis』第7版を翻訳した際に、原文からそのままこの用語を使用した時である。リヒャルト・フォン・クラフト=エビングは、異性愛と同性愛の両方の魅力を持つ、つまり一般的には男性と女性の両方に魅力を感じるという意味で「bisexual」という言葉を初めて使用した人物である。クラフト=エビング以前は、 「bisexual」は通常、雌雄同体植物や雌雄同株植物のように雌雄両方の部分を持つという意味、あるいは男女混合教育、つまり男性と女性の両方を含むという意味で使われていた。
1970年代以降、両性愛は西洋の文学、学術界、社会運動において、明確な性的指向として認知されるようになった。[ 8 ]両性愛に関する研究や社会運動が盛んに行われているにもかかわらず、両性愛者は文学、映画、研究においてしばしば疎外されてきた。
両性愛に対する社会的な態度は文化や歴史によって異なりますが、同性愛の割合が時代とともに変化してきたという実質的な証拠はありません。[ 9 ]現代においてセクシュアリティが個人のアイデンティティに関連する現象として議論される以前は、古代および中世の文化では両性愛は同性愛関係と異性愛関係の両方を経験することとみなされていました。[ 10 ] [ 11 ]古代ギリシャとローマの文化では、成人男性が挿入の積極的な役割を担う限り、同性愛関係に関与することは容認されていました。
古代の文化や社会は、歴史を通じて性欲や性行動をさまざまな方法で概念化しており、それらは議論の対象となっている。[ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]多くの歴史家は、現代西洋のパラダイムのレンズを通して濾過されていないクィアネスの歴史的例を特定することの難しさを指摘している。マヌエラ・L・ピックとヨシ・ティクナは、「先住民の間では、性的多様性は歴史的に例外ではなく規範であった」と書き、性的アイデンティティとジェンダー・アイデンティティの両方を指す先住民の用語の多様性を指摘しているが、その多くは現代英語にうまく翻訳できない。[ 13 ]一般的に、文学や歴史文書では、女性同士の同性愛関係よりも男性同士の同性愛関係の方が目立ち、記録されている。[ 14 ]

古代ギリシア人は、現代西洋社会のように性的指向を社会的アイデンティティとして捉えたり、性欲や性行為を参加者の性別で区別したりはしなかった。主な区別は、性行為における各参加者の役割、すなわち能動的な挿入者(典型的には男性性に関連付けられる)または受動的な挿入者(典型的には女性性に関連付けられる)であった。[ 15 ]同性の二人の間で性交が行われた場合でも、一方のパートナーが受動的な役割を担わなければならないため、性的な結合という点ではもはや「男性」とはみなされず、完全に同性愛関係とは見なされなかった。[ 16 ]能動的な挿入者は典型的には男性性と関連付けられ、受動的な挿入者は典型的には女性性と関連付けられていた。しかし、プラトンにとっては、男性も女性も主体または客体になり得る。しかし、両哲学者にとって、男性の階層構造は疑われることはなかった。[ 17 ]
ギリシャのエリート男性の間で最も一般的な同性愛関係は、パイデラスティア(少年愛)と呼ばれるもので、年上の男性と青年との関係であり、ギリシャの部族の伝統に根ざしていた。この関係には、必ずしもではないが、性行為が含まれることが多かった。[ 18 ]これらの関係は一時的なものであったが、将来の異性愛関係に永続的な影響を与えることが多かった。古代スパルタの結婚式では、花嫁は髪を短く刈り、男性の服装をしていた。ジョージ・デヴェルーは、これは夫が同性愛から異性愛の関係に移行しやすくするためだったと示唆した。[ 19 ]
歴史家たちは、成人男性間の同性愛関係の容認性について議論している。[ 20 ] [ 21 ]
古代ギリシャの著名人が男性と女性の両方と性的関係を持っていたという記録が残っている。アレクサンドロス大王は、複数の妻を持っていたにもかかわらず、幼馴染のヘファイスティオンと強い絆で結ばれていたことが知られており、多くの現代の学者は、その絆が性的であった可能性を推測している。[ 22 ] 生涯で2度結婚し、複数の子供をもうけたソクラテスは、美しい男性の前では自制心を保てなかったと、複数の弟子が述べている。 [ 23 ]テセウスとピリトオスはどちらも女性と結婚していたにもかかわらず、長期にわたる恋愛関係にあったと記録している著者もいる。[ 24 ]
女性同士の同性愛関係の例はあまり記録されていない。教育的なエロティックな関係は古代スパルタでも記録されており、そこでは女性が色っぽい賛歌を歌っていた。[ 25 ]他の女性について多くの恋愛詩を書いた詩人サッフォーは、現代のポップカルチャーではしばしばレズビアンとして描かれるが、古代では男性と女性の両方と関係を持っていたと描写されていた。[ 26 ]
ラテン語や古代ローマ文化には、「同性愛者」や「異性愛者」を表す言葉がなかった。代わりに、古代ローマの性行為の主な二分法は、能動的/支配的/男性的、受動的/従順/女性的であった 。 古代 ローマ では、挿入する役割を担う自由民のローマ人は、男性と女性の両方のパートナーと性行為をすることが社会的に容認されていた。挿入されることは服従の一形態であり、個人の自由の喪失とみなされた。[ 27 ]容認される男性のパートナーは、奴隷や元奴隷、売春婦、芸能人であった。彼らの生活様式は、彼らをインファミアという曖昧な社会的領域に位置づけていたため、彼らは形式的には自由であっても、市民に与えられる通常の保護から除外されていた。自由民の未成年男性は、ローマのある時期には性行為の対象とならなかった。自由民の男性と性行為をすることは、相手の男性の尊厳を侵害し、不道徳であると考えられていた。他人の奴隷を性的に利用するには、所有者の許可が必要であった。[ 28 ]しかし、男性間の愛や欲望はローマ文学では非常に頻繁に登場するテーマである。エイミー・リッチリンの見解では、今日まで保存されている詩の中で、男性が少年に向けて書いた詩は女性に向けて書いた詩と同じくらい多い。[ 29 ]男性カップルと女性カップルの両方の同性愛的な場面は日常品に描かれており、異性カップルの絵と並んで描かれていることもよくある。これを異性愛と同性愛が同等の価値を持つと見なされていたと解釈する人もいる。[ 18 ] [ 30 ]
ラテン語には、今日では「両性愛」と呼ばれる性的嗜好を表す言葉が複数あります。cinaedusとpathicus はどちらも、男性や女性から肛門性交を受けることを好む男性を指します。[ 31 ]しかし、これらはしばしば蔑称として使われていました。[ 32 ]
ローマの男性の中には、女性と結婚する前に男性の妾(concubinus 、「共に寝る者、寝床の仲間」)を囲う者もいた。エヴァ・カンタレッラはこの妾関係を「排他的ではないが特権的な、安定した性的関係」と表現している。[ 33 ]結婚後も妾は家に留まり、その家の女性との間に子供をもうけることもあった。[ 34 ]
著名なローマ人男性の中には、男性と女性の両方と関係を持った者がいる。古代の文献には、皇帝ネロ、マルクス・アントニウス、エラガバルス(いずれも複数の妻を持っていた)が他の男性と公の結婚式を挙げたと記されている。[ 34 ]紀元前2世紀の詩人ガイウス・ルキリウスは、少年との肛門性交と女性との膣性交を比較している。彼の著作の断片しか残っていないため確かなことは言えないが、彼の著書の1つに男女両方の恋人を比較した章を丸ごと書いたのではないかと推測されている。[ 34 ]オウィディウス[ 35 ] 、ユウェナリス、ルキアノス、ストラト[ 36 ]、マルティアリス[ 37 ]など、男性と女性との性行為を比較した著述家も複数いる。
女性同士の同性愛関係については記録がはるかに少なく、ローマの著述家を信じるならば、女性の同性愛は非常に稀であった可能性があり、アウグスティヌス時代のオウィディウスはそれを「聞いたこともない」と表現している。しかし、例えばギリシャ魔術パピルスに記されたいくつかの呪文など、散発的な証拠は、ローマ帝国後期のローマ支配下の属州において、同性の男性と恋に落ちた女性が実際に存在したことを証明している。
ローマ美術には4人組が登場し、多くの場合男性2人と女性2人、時には同性同士のペアが2組描かれている。[ 32 ]ポンペイでは、女性同士の性交を描いたローマ美術の現存する唯一の例が発見されている。ポンペイの郊外浴場に併設された売春宿のフリーズ[ 38 ]には、男性2人と女性1人の両性愛の3人組、男性2人と女性2人の4人組が同性愛の肛門性交、異性愛のフェラチオ、同性愛のクンニリングスに参加している様子が描かれている。しかし、このイメージはローマの主流文化に反しており、少なくとも1人の著述家はこの場面をユーモラスだと評している。[ 32 ]
西洋人がその考えを導入する以前の古代中国には、性的アイデンティティの概念は存在しなかった。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]古典中国語では、彼と彼女の代名詞が区別されていなかったため、同性愛を区別するのが難しい場合がある。また、多くの東アジアおよび東南アジアの言語と同様に、中国語には文法上の性別がない。それでも、特に上流階級の人々の間の同性愛関係を描いた古代中国の文献が存在する。[ 39 ]同性との性的または恋愛関係に携わる人々は、通常、異性との恋愛関係にも携わることが多い。たとえば、男性の側室を持つ皇帝は、女性の側室と子供も持っている。[ 42 ]これらはしばしば暗示的で示唆的であり、文学文化や背景に精通している人だけが認識できるフレーズや単語が使用されている。[ 43 ]「龍陽 (龙阳 lóngyáng)」や「男風 (nánfēng)」といった言葉は、男性と性的または恋愛関係にある男性を表すために作られた。儒教思想は男性同士の友情を重視しており、ルイス・クロンプトンは「儒教思想が育んだ師弟関係の親密さが、同性愛を微妙に促進した可能性がある」と主張している。[ 44 ]しかし、女性の同性愛関係は男性のものに比べて記録が少ないものの、女性の同性愛関係に対する社会の態度は男性のそれよりも安定していたと考える研究者もいる。[ 39 ] [ 40 ]
歴史家の中には、儒教の教えの下では、同性愛よりも今日でいう「両性愛」が好まれていたと主張する者もいる。子供を持たないことは孝行に対する最大の罪の一つであったため、生殖を目的とした両性愛は容認されたが、排他的な同性愛は容認されなかった。皇帝は依然として女性と結婚して後継者を育てる義務があり、同性間の性的行為や関係は二次的な慣習として容認されるに過ぎなかった。[ 45 ]
ある有名な文献には、同性愛関係を表す言葉である「断裂(Duànxiù)」、つまり「袖を切る」という言葉が今も残っています。この物語は、漢の哀帝と彼の男性の恋人である董賢( Dong Xian)の関係を描いています。哀帝は男性の恋人に非常に献身的で、彼に帝位を譲ろうとしました。[ 43 ]哀帝が早朝に出発しなければならなかったとき、皇帝は寝ていた董賢を起こさないように、袖を慎重に切りました。しかし、批評家たちは、この関係が悲劇と暴力で終わったという事実を挙げ、この物語は同性愛関係を支持するのではなく批判的であると主張しています。[ 46 ]中国では今でも、同性の恋人への愛を表現するために袖を切る行為を真似る人がいます。[ 47 ]

日本では、男性同士の性行為が古代から記録されている。近世以前には、性行為を制限する法律はほとんどなかった。肛門性交は1872年に法律で禁止されたが、その規定は7年後の1880年の刑法典でナポレオン法典に従って廃止された。[ 48 ]研究によって同性愛行為として特定された歴史的慣習には、衆道、若衆道、男色などがある。
複数の著者が、日本の男性仏教団体における公然とした両性愛および同性愛の強い歴史的伝統を指摘している。天台宗の僧侶である源真は同性愛を厳しく批判したが、彼の立場は、自分の権威下にない弟子との行為を非難するものだと解釈する者もいる。[ 49 ] [ 50 ]
これらの慣習は無数の文学作品に記されているが、そのほとんどはまだ翻訳されていない。しかし、伊原西鶴の『恋する男の生涯』(1682年)で両性愛者の男性を描いた作品、日番舎一久の『シャンクス・メア』 (1802年以降)の出版後の「序文」で最初の同性愛関係を描いた作品、上田秋成の『月雨物語』 (1776年)で同性愛者の仏僧を描いた作品については、英語訳が入手可能である。同様に、北斎や広重といった当時の偉大な芸術家の多くは、浮世絵と呼ばれる浮世の絵、春画と呼ばれる春の絵で、こうした恋愛関係を記録することに誇りを持っていた。浮世絵ではエロティックなトーンが採用されている。[ 51 ]
南色は異性愛と相容れないとは考えられていなかった。南色を題材にした春画集には、若い女性(妾、めかけ、または女装女)や魅力的な十代の若者(若衆)、若い女装者(女形)のエロティックな絵がよく掲載されていた。同様に、女性は特に若衆や女形に惹かれると考えられており、これらの若い男性も同じように興味を示すだろうと想定されていた。南色実践者と彼女たちが求める若い男性は、現代の用語で言えば両性愛者とみなされるだろう。[ 52 ]
強制的な異性愛と異性愛規範の蔓延により、歴史を通じて両性愛はしばしば隠蔽されてきた。しかし、前近代を通じて両性愛的な行動の記録された例が存在する。[ 53 ]
劉宋時代の文献によると、3世紀後半には既婚男性同士の同性愛関係は一般的であったが、こうした関係はしばしば結婚生活に緊張をもたらしたとされている。[ 43 ]
同性愛関係に関する古代中国の最も有名な物語の一つは、『戦国叡伝』に記されている「余桃(余桃)」、つまり「残った桃」の物語です。この書物は、中国の哲学者である韓非(紀元前280年~233年)が書いた政治的慣用句と歴史物語の集まりです。韓非はこの物語を彌子瑕と衛霊公の間で記録しました。彌子瑕の男性の恋人である彌子瑕は庭でとても甘い桃を見つけ、それを味わった後、残りの半分を霊公と分け合いました。
唐王朝(618~907年)の時代には、西アジアや中央アジアからの訪問者が中国に増えるにつれ、中国は外国人の性的道徳観にますます影響を受けるようになった。モンゴル帝国から続く元王朝(1271~1368年)とその後の明王朝では男性売春が禁止されており、この時代にはモンゴル帝国の同性愛に対する敵意が継続され、同性愛に対する取り締まりが行われたことを示唆する証拠がある。
中国学者の間では、同性愛関係に対する否定的な見方が中国の一般大衆の間で広まった時期について議論があり、14世紀に成立した明王朝の頃には一般的だったと主張する学者もいれば、 19世紀から20世紀にかけての清王朝末期と中華民国初期の西洋化の取り組みの中で反同性愛的な態度が定着したと主張する学者もいる。 [ 54 ]明王朝の中国では、嘉靖帝の治世以来、明法典で同性愛のソドミー(肛門性交)が禁止されており、西洋の影響で法律が廃止された1907年まで清王朝にも続いた。[ 55 ]
古代福建では、この地域は中国帝国の他の地域とは隔絶された性文化を発展させていました。清朝時代には、地元の人々は同性愛の守護神である屠二神と呼ばれる道教の神を崇拝し始めました。 [ 43 ]胡は、惹かれた貴族を覗き見していたところを捕まり、処刑された人間でした。彼はもともと地獄に落ちる運命でしたが、彼の罪は愛ゆえの犯行であったため、霊界の守護者たちは彼を哀れみました。
しかし、この時代には仏教や道教の尼僧の間に同性愛関係があったことを記した文献が存在する。[ 39 ]
『弁而釵/弁而钗』などの明代(1368 ~ 1644 年)の文学では、男性間の同性愛関係が楽しい関係として描かれています。 [ 54 ]
インドネシアでは、Serat Centhini はジャワ文化における同性愛関係の普及を記録している。[ 56 ]
タイでは、同性愛関係はアユタヤ時代(1351年~1767年)にまで遡って記録されている。男性同士や女性同士の同性愛関係を描いた寺院の壁画が発見されている。[ 57 ]アユタヤ時代のタイ文学『サムットホット・カム・チャン』(สมุทรโฆษคำฉันท์)では、タイ王室の側室たちがレズビアン関係を持っていたことが知られている。[ 58 ]
フィリピンでは、 1500年代初頭にはボクサー写本を通して同性婚が正常化されていたことが記録されており、また、スペインによる植民地化以前には、ジェンダー規範に適合しない人々が果たした強力な役割について、さまざまな文献で詳しく説明されている。[ 59 ]
ベトナムでは14世紀にはすでに同性愛関係が記録されている。[ 60 ]
マオリ文化には、1832年に宣教師ハーバート・ウィリアムズが「同性の親密な仲間」と定義して初めて文書に記録した「タカタプイ」という言葉がある。歴史家は、この言葉が性的な関係を明確に特定しているわけではないと指摘している。 [ 61 ] [ 62 ] 1990年代には、この言葉は公衆衛生委員会への報告書で、ゲイの男性と、男性と性行為をするが同性愛者とは自認しない男性の両方を指すために使用された。[ 61 ](今日では、この言葉はLGBTの人々を包括する用語として使われている。)[ 62 ]
1905年、ジークムント・フロイトは『性理論に関する三つのエッセイ』の中で、精神性発達の理論を発表した。この著書の中で、彼は両性愛が人間の基本的な性的指向であることを示そうとした。フロイトは、前性器期の子供は女性と男性の性別を区別せず、両親が同じ生殖能力と同一の生殖器を持っていると信じているという生物学的発達に基づいて、この理論を確立した。[ 63 ]子供が男根期に達すると、性同一性が安定し、異性愛は初期の両性愛の抑圧の漸進的な結果となる。フロイトによれば、男根期の間、子供はエディプス・コンプレックスを発達させ、異性の親に対して無意識の性的魅力を感じ、同性の親に対して嫉妬を感じる。この状況は後に無意識の転移と憎むべき親との意識的な同一化へと変化し、同性の親に対する性的衝動を鎮める構造モデルを提供すると同時に、異性の親による去勢の恐怖を煽って性的衝動を鎮める。[ 64 ]カール・ユングは、両性愛が精神生活の基盤にあるという考えと、フロイトが彼によれば女児を適切に記述していないという事実を批判した。1913年に彼はエレクトラ・コンプレックスを提唱した。フロイトはこの提案を拒否した。[ 65 ]
イギリスの植民地支配下では、イギリスは植民地化した地域で独自の反LGBT法を施行した。[ 66 ]
オランダの人類学者ゲルト・ヘクマによれば、バイセクシュアルという用語は、異性愛者の女性と異性愛者の男性の両方として性生活を送る両性具有者を指すために、1877年にオランダ語で初めて使用された。その後、バイセクシュアリティという用語は、二重の性的対象選択と両性具有の両方を表すために使用された。[ 67 ]オーストリア=ハンガリーの作家カール・マリア・ケルトベニーは、 1869年のドイツ語のパンフレットで、同性愛者と異性愛者という言葉を作り出し、[ 68 ]バイセクシュアリティを説明するためにDoppelsexualität (英語: double sexuality ) という言葉を含めた。[ 69 ] [ 70 ] 19世紀以降、バイセクシュアリティは、少なくとも3つの異なるが相互に関連する意味を持つ用語となった。[ 71 ]生物学と解剖学の分野では、バイセクシュアリティとは、男性と女性の間で性的に分化していない生物を指していました。20世紀初頭までに、心理学の分野では、バイセクシュアリティは、生物学的ではなく心理的に、人々の男性性と女性性の組み合わせを説明するために使用されました。 [ 72 ] 20世紀後半、特にエイズの流行以降、バイセクシュアリティは男性と女性の両方に対する性的魅力と見なされています。[ 73 ]したがって、バイセクシュアリティの現代史には、多くの知的、概念的、社会文化的変化が含まれています。[ 14 ]
英語で「bisexual」という言葉が初めて使われたのは、女性と男性の両方に性的魅力を感じるという意味で、アメリカの神経学者チャールズ・ギルバート・チャドックが1892年に翻訳した際に、クラフト=エビングの代表作『Psychopathia Sexualis』第7版で同じ意味で使われていた同語である。クラフト=エビング以前は、「bisexual」は通常、雌雄同体植物や雌雄同株植物のように雌雄両方の部分を持つこと、あるいは男女共学教育のように男性と女性の両方を含むことを意味するのに使われていた。
イギリスの医師ハブロック・エリスと作家ジョン・アディントン・シモンズは、同性愛に関する西洋初の教科書の一つである『性的倒錯』を執筆した。1897年に初版が出版され、その後何度か改訂版が出版された。[ 74 ] 1927年版には、両性愛者の肯定的な描写が含まれていた。[ 53 ]
1948年、自身も両性愛者であったアメリカの生物学者アルフレッド・C・キンゼイは、人間の性的行動に関する2冊の本、『人間の男性の性的行動』と『人間の女性の性的行動』を出版した。これらは「キンゼイ報告」として広く知られている。キンゼイと彼のチームは、1,600人の人々に性的履歴についてインタビューを行った。[ 75 ]
キンゼイは、異なるセクシュアリティの間に明確な境界線があるという考えを否定した。キンゼイと彼の同僚は、人々を異なるセクシュアリティのカテゴリーに分類する代わりに、7段階のキンゼイ尺度を開発した。[ 76 ]この尺度では、K=1からK=5の間の人々を「両性愛者」または「バイセクシュアル」とみなした。[ 77 ]キンゼイ研究所によると、キンゼイが出版した本は世界中で100万部近く売れ、セクシュアリティに対する世間の認識を変革する上で大きな影響力を持った。[ 78 ]
彼らの調査によると、米国の白人男性(20~35歳)の11.6%が成人期を通じて異性愛と同性愛の経験/反応がほぼ同等であり、独身女性(20~35歳)の7%と既婚女性(20~35歳)の4%が同時期に異性愛と同性愛の経験/反応がほぼ同等であったことがわかった。[ 79 ] [ 80 ]この調査の結果、「バイセクシュアル」という言葉の以前の意味は、両性に惹かれるという意味にほぼ置き換えられた。[ 81 ]しかし、キンゼイ自身は、両性と性行為を行う個人を説明するために「両性愛者」という用語を使用することを嫌い、「両性愛者」を本来の生物学的な意味での雌雄同体として使用することを好み、「性的な関係における好みが、個人の解剖学的構造内に男性と女性の両方の構造、または男性と女性の生理的能力の両方を含んでいることに依存することが証明されるまでは、そのような個人を両性愛者と呼ぶのは不幸である」と述べている。[ 82 ]

どのようなレッテルを貼ろうとも、初期のアメリカ社会では公然と両性愛者であることを表明する人は稀だった。注目すべき例外の1人は、公然と両性愛者であることを表明した詩人エドナ・セント・ヴィンセント・ミレイで、彼女は1923年に詩集『ハープ織りのバラード』でピューリッツァー賞詩部門を受賞した。 [ 83 ]さらに、詩人ウォルト・ホイットマンは、伝記作家によって、感情や性的嗜好において両性愛者か同性愛者であるとよく評されている。
初期の映画は最先端のメディアであったため、両性愛を表現する機会も提供した。1914年、シドニー・ドリュー監督の『フロリダの魅惑』で、アメリカ映画に両性愛者(女性と男性)の登場人物が初めて登場したことが記録されている。[ 84 ]しかし、ヘイズ・コードによって法的に義務付けられた検閲のため、両性愛という言葉は言及できず、1934年から1968年までアメリカ映画に両性愛者の登場人物はほとんど登場しなかった。[ 84 ]
LGBTの政治活動はこの10年間でより顕著になった。ゲイとレズビアンの平等な権利を求める最初の公の抗議活動は、1965年から1969年の間にニューヨーク、フィラデルフィア、ワシントンDCの政府機関や歴史的建造物で行われた。[ 85 ] DCでは、抗議者たちはホワイトハウス、ペンタゴン、米国人事委員会の前でピケを張った。[ 85 ] 2回目のホワイトハウスでのピケに参加した抗議者のうち、ジュディス「JD」クッチとクリス「ジーン」クリーバーグの2人は、自身をバイセクシュアルだと公言した。[ 86 ] [ 87 ]
1966年、バイセクシュアル活動家のスティーブン・ドナルドソン(別名ドニー・ザ・パンク)によって、ニューヨーク大学とコロンビア大学に学生同性愛者連盟が設立された。コロンビア大学は1967年にこの団体を正式に認め、大学によって正式に認められた米国初のゲイ学生団体となった。[ 88 ]特にバイセクシュアルのための活動も、特にサンフランシスコで拡大し始めた。同じくサンフランシスコで、1967年にフランク・エスポジートとマーゴ・リラは、バイセクシュアルのための初期の組織の一つである性的自由連盟を設立した。[ 88 ]
1969年、ストーンウォール・バーへの警察の強制捜査中に抗議活動が勃発した。ゲイ・バーへの警察の強制捜査は頻繁に行われており、人々は警察による支配と嫌がらせにうんざりしていた。抗議者はバーの常連客で、その中には両性愛者もいた。これらの出来事はストーンウォールの反乱として知られ、通常、 LGBT権利運動の始まりを示すマイルストーンとして受け入れられている。[ 88 ]これを記念して、翌年には最初のLGBTプライド・マーチが開催された。両性愛者の活動家であるブレンダ・ハワードが最初のLGBTプライド・マーチをコーディネートし、後に「プライドの母」として称賛されるようになった。彼女はプライド・デーの前後1週間にわたってイベントを企画するというアイデアを思いつき、それが後に毎年6月に世界中で開催されるLGBTプライドの祝典へと発展した。[ 89 ] [ 90 ]ブレンダ・ハワードは、両性愛者の活動家ロバート・A・マーティン(別名ドニー・ザ・パンク)とゲイ活動家のL・クレイグ・スクーンメーカーと共に、これらの祝祭のために「プライド」という言葉を広める上で重要な役割を果たした。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]もう一人の両性愛者の活動家トム・リモンチェリは後にこう言った。「次に誰かが、なぜLGBTプライドパレードが存在するのか、あるいはなぜ[LGBT]プライド月間が6月なのかと尋ねたら、『ブレンダ・ハワードという名の両性愛者の女性がそうすべきだと考えたからだ』と答えなさい。」[ 94 ] [ 95 ]
1970年代には、バイセクシュアルがメディアでより目立つようになった。ニューヨーク市では、ドン・ファスが1972年に全米バイセクシュアル解放グループを設立し、おそらく最初期のバイセクシュアルのニュースレターである『 The Bisexual Expression 』を発行した。 [ 88 ] 1973年には、バイセクシュアル活動家のウディ・グレンが、コネチカット州ブリッジポートのWICCで全米女性機構のラジオ番組のインタビューを受けた。[ 88 ] 1974年には、ニューズウィークとタイムの両方が「バイセクシュアル・シック」に関する記事を掲載し、バイセクシュアリティをかつてないほど主流の注目を集めた。[ 88 ] 1976年には、ジャネット・ボードによる画期的な書籍『View from Another Closet: Exploring Bisexuality in Women』[ 96 ]が出版された。[ 97 ] 1976年9月のプレイボーイとのインタビューで、アンドロジナスなグラムロックミュージシャンでポップスターのデヴィッド・ボウイがバイセクシュアルであることを語った。[ 98 ]彼の妻であるアンジー・ボウイも、この時期に自身の両性愛を公言していた。[ 99 ] [ 100 ]
バイセクシュアルの人々も、より大きなLGBT権利運動に重要な貢献をしました。1972年、公民権運動とLGBT運動の両方でバイセクシュアルの活動家であったビル・ビーズリーは、ロサンゼルスで最初のゲイ・プライド・マーチを組織しました。彼はゲイ解放戦線でも活動していました。[ 88 ] 1977年、フロリダ州デイド郡では、バイセクシュアルの心理学者アラン・ロックウェイが、性的指向に基づく住宅、雇用、公共施設における差別を禁止する郡条例の共同起草者でした。これは、アメリカで投票され、成功を収めた最初のLGBT権利条例でした。アニタ・ブライアントは、この条例に反対する「Save Our Children 」という反ゲイ運動を主導し、ロックウェイは、彼女が宣伝していたフロリダ産オレンジジュースのボイコットを開始しました。サンフランシスコ・バイセクシュアル・センターは、デル・マーティン、フィリス・ライオン、ベンジャミン・スポックらを招いてブライアントに反対する記者会見を開いた。また、1979年には、マービン・コルター博士がカリフォルニア州ウィッティアでバイセクシュアルのための支援・交流グループであるARETEを設立し、1983年のロサンゼルス・ゲイ・プライド・パレードに参加し、ニュースレターを発行した。[ 101 ]
バイセクシュアル運動にも独自の成功があった。最も注目すべきは、1972年にクエーカー教徒のグループがバイセクシュアルを支持する「イサカ声明」を発表したことである。[ 102 ]この声明は「バイセクシュアル運動の最初の公式宣言」であり、「アメリカの宗教団体が発表したバイセクシュアリティに関する最初の声明」であったことは確かで、1972年にクエーカー・フレンズ・ジャーナルとジ・アドボケートに掲載された。 [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
1976年、マギー・ルーベンスタインとハリエット・レヴィによってサンフランシスコ・バイセクシュアル・センターが設立されました。[ 88 ]このコミュニティセンターは、ベイエリアのバイセクシュアルにサポートとカウンセリングを提供し、1976年から1984年まで「ザ・バイ・マンスリー」というニュースレターを発行しました。これは、バイセクシュアルのためのコミュニティセンターとしては最も長く存続しました。[ 88 ] 1978年、フリッツ・クラインは著書「バイセクシュアル・オプション」でクライン性的指向グリッドを発表しました。[ 88 ]バイセクシュアルの活動は沿岸部以外にも広がり始め、1978年から1979年にかけて、中西部のいくつかのバイセクシュアルグループが設立されました。ミネアポリスのBI Women Welcome、ミネアポリス/セントポール(ミネソタ州)のゲイリー・リンゲンとスコット・バーテルによるOne To Five、シカゴのBI Ways、デトロイトのBI Married Men's Groupなどです。[ 88 ]
1980年代、エイズはLGBTコミュニティに影響を与え始め、バイセクシュアルの人々はエイズとの闘いにおいて重要な役割を果たした。[ 88 ]サンフランシスコ市長ダイアン・ファインスタインは、デビッド・ロウレアをエイズ諮問委員会の委員に任命し、その結果、サンフランシスコ公衆衛生局は公式のエイズ統計にバイセクシュアル男性を含めるようになった。これにより、米国中の保健局は、それまで主にゲイ男性のみを認識していたのに対し、バイセクシュアル男性を認識するようになった。[ 88 ]
1981年にイギリスで最初のバイセクシュアルグループであるロンドン・バイセクシュアルグループが設立された。[ 106 ]
アメリカで初めて全国規模で発行されたバイセクシュアルのニュースレターは、1988年にゲイリー・ノースによって編集され、『バイセクシュアリティ:ニュース、見解、ネットワーク』と呼ばれていました。[ 88 ] 1989年、クリフ・アーネセンは、バイセクシュアル、レズビアン、ゲイの退役軍人の問題について証言しました。[ 107 ]彼は、そのような問題について証言した最初の退役軍人であり、また、退役軍人に関する一般的な問題について議会で証言した最初のカミングアウトしたLGBT退役軍人でもありました。[ 107 ]彼は、1989年5月3日、米国下院退役軍人問題委員会監視調査小委員会で行われた正式な公聴会で証言しました。[ 108 ]彼はまた、1990年5月16日、HIV/AIDSパネルの一員として同じ小委員会で証言しました。[ 108 ] [ 109 ]
バイセクシュアルの人々も、より大きなLGBT運動で引き続き活動していた。1984年には、英国で最初のBiCon UK(バイセクシュアル、アライ、友人のための集まり)が開催された。[ 110 ] 1986年には、サンフランシスコでオータム・コートニー(BiPOL所属)がレズビアン・ゲイ・フリーダム・デイ・プライド・パレード委員会の共同議長に就任した。彼女は米国でこの種の役職に選出された最初の公然とバイセクシュアルであることを表明した人物だった。[ 88 ]
1987年、75人のバイセクシュアル活動家がグループを結成し、史上初の全国規模のバイセクシュアル集会である第2回ワシントン大行進(レズビアンとゲイの権利のためのワシントン大行進)に参加した。ラニ・カアフマヌはこの行進のために「バイセクシュアル運動:私たちはまだ可視化されているか?」という記事を発表した。 [ 111 ]これは、全国的なレズビアンまたはゲイの出版物に掲載された、バイセクシュアルと台頭しつつあったバイセクシュアル運動に関する最初の記事だった。[ 112 ]北米バイセクシュアルネットワーク(NABN)の設立は、この集会で言及されたが、実際に設立されたのは3年後だった。後にBiNet USAとなる。[ 88 ]また1987年には、バーニー・フランクが自らの意思でゲイであることを公表した最初の米国下院議員となった。彼は、コネチカット州選出の共和党議員で、バイセクシュアルであることを隠していたスチュワート・マッキニーの死に一部触発された。 [ 113 ] [ 114 ]バーニー・フランクはワシントン・ポスト紙に、マッキニーの死後、彼がLGBTかどうかについての議論があり、自分はそんなことが起こってほしくなかったと明かした。[ 113 ] [ 114 ]
米国で最も歴史のある全国的なバイセクシュアル団体であるBiNet USA(旧NAMBN)は1990年に設立されました。最初の会合は、アメリカで最初の全国バイセクシュアル会議で行われました。[ 115 ] [ 116 ]この最初の会議はサンフランシスコで開催され、BiPOLが後援しました。会議のワークショップにはバイセクシュアルの健康に関する内容が含まれており、「NAMESプロジェクト」キルトにはバイセクシュアルのキルトのピースが含まれていました。450人以上が参加し、サンフランシスコ市長は1990年6月23日をバイセクシュアル・プライド・デーと宣言しました。[ 88 ]この会議はまた、参加者に刺激を与え、地元で最初のバイセクシュアルグループであるBiNet Dallasを設立しました。[ 88 ]
バイセクシュアル運動は、既存の制度の一部としてもより受け入れられるようになった。1990年、スーザン・カールトンはカリフォルニア大学バークレー校でアメリカ初のバイセクシュアリティに関する大学講座を開講し、1991年には、心理学者のサリ・ドウォーキンとロン・フォックスが、アメリカ心理学会のLGBTグループ第44部会のバイセクシュアル問題に関するタスクフォースの共同議長に就任した。[ 88 ] 1997年には、バイセクシュアル活動家で心理学者のパット・アシュブルックが、退役軍人病院内でLGBT支援グループの全国的なモデルを初めて作成した。[ 88 ]
1990年代には、バイセクシュアル文学がより注目を集めるようになった。1991年、ベイエリア・バイセクシュアル・ネットワークは、カーラ・ロッシが創刊し、1993年まで編集委員会の編集長を務めた『Anything That Moves: Beyond The Myths Of Bisexuality』の発行を開始した。[ 88 ] [ 117 ]これは、初の全国的なバイセクシュアル季刊誌だった。1991年には、現代のバイセクシュアル権利運動の歴史における重要な書籍の1つである、ロレイン・ハッチンズとラニ・カアフマヌが編集したアンソロジー『Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out』も出版された。このアンソロジーがラムダ文学賞のレズビアン・アンソロジー部門で競わざるを得なくなり(そして敗退) 、2005年には、バイセクシュアルのジャマイカ系アメリカ人作家ジューン・ジョーダンの死後出版された詩集『 Directed by Desire: Collected Poems 』 [ 118 ]が「レズビアン詩」部門で競わなければならなくなり(そして受賞)[119]、BiNet USAはバイセクシュアル・コミュニティを率いて数年にわたるキャンペーンを展開し、最終的に2006年の賞からバイセクシュアル部門が追加されるに至った。 1995年、ハーバード大学のシェイクスピア教授マージョリー・ガーバーは、著書『Vice Versa: Bisexuality and the Eroticism of Everyday Life』で両性愛の学術的根拠を示し、その中で、ほとんどの人は「抑圧、宗教、嫌悪、否定、怠惰、内気、機会の欠如、時期尚早な専門化、想像力の欠如、あるいはたとえ一人の人、あるいは一つの性別とだけであっても、すでにエロティックな経験で満ち溢れた人生」がなければ両性愛者になるだろうと主張した。[ 120 ] Bi Community Newsは1995年にイギリスで月刊誌として発行を開始した。1997年、両性愛活動家のフリッツ・クライン博士は、両性愛に関する最初の学術誌であるJournal of Bisexualityを創刊した。[ 88 ]しかし、他のメディアは両性愛者の描写に関してより複雑な結果となった。 1990年、2人のバイセクシャルの女性の関係を描いた映画『ヘンリーとジューン』が、アメリカ映画協会(MPAA)からNC-17指定を受けた最初の映画となった。[ 121 ] 1993年、バイセクシャル活動家のシーラ・ランバートは、バイセクシャルのためだけでなく、バイセクシャルによって作られた初のテレビシリーズ『バイセクシャル・ネットワーク』を執筆、制作、司会した。[ 88 ]]
バイセクシュアル運動の地域組織も影響力を増し始めた。1992年から1993年にかけて、ミネソタ、フロリダ、シアトルでいくつかの「初」の地域バイセクシュアル会議が開催された。1992年に最初に開催されたバイセクシュアル・エンパワーメント会議:団結と支援の経験(通常はBECAUSEと呼ばれる)に続き、第1回南東地域バイセクシュアル会議が開催された。[ 88 ]
ミネソタ州も州の公民権法を改正し、国内で最も進歩的なLGBTの人々に対する公民権保護を獲得した。ミネソタ州のバイセクシュアルコミュニティは、LGBTグループとロビー活動を行い、これを実現した。[ 88 ]また、1992年には第1回南東部地域バイセクシュアル会議が開催され、1993年にはシアトルで第1回北西部地域会議が開催された。[ 88 ]イギリスでは、 1994年にBiPhoriaが設立され、現在イギリスで最も古いバイセクシュアル組織となっている。
1993年にレズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの平等な権利と解放を求めるワシントン大行進が行われ、米国におけるバイセクシュアリティの権利にとって重要な瞬間とみなされている。BiPOL(サンフランシスコ)のロビー活動の結果、公然とバイセクシュアルであることを表明している人々が地元および地域の組織で指導的役割を担い、行進の名称に「バイセクシュアル」という言葉が初めて含まれた。ラニ・カアフマヌが集会で演説し、1,000人以上がバイセクシュアルのグループと共に行進した。ワシントンDCでの行進と同時期に、多文化バイセクシュアル同盟、BiNet USA、バイセクシュアル・リソース・センターの協力により、600人が参加する第2回全国バイセクシュアリティ祝賀会議が開催された。これは当時開催されたバイセクシュアル会議の中で最大規模であった。[ 88 ]
この頃、両性愛に関するいくつかの重要な調査が行われた。1993年、ロン・フォックスは両性愛者のアイデンティティに関する最初の大規模な学術研究を執筆し、両性愛研究に関する包括的な参考文献リストを維持した。[ 88 ]また、1993年には、性的行動に関するヤヌス報告書で、男性の5%と女性の3%が自分を両性愛者だと考えていることが示された。[ 122 ] 1995年、ノースカロライナ州フェイエットビルのBiNet USA Bisexual Youth Initiativeは、両性愛者の若者へのサービスを改善するために、全国的なLGBTの若者に関する調査を作成し、それを公表してコミュニティに送付した。[ 88 ]
1992年、コロラド州の有権者は、州内の市、町、郡がバイセクシュアルやゲイの人々を保護対象として認める立法、行政、司法上の措置を取ることを阻止するコロラド州憲法の改正案(修正第2条)を住民発議により承認した。[ 123 ] [ 124 ]
これにより、1996 年の最高裁判所事件Romer v. Evans が起こり、最高裁は 6 対 3 の判決で、コロラド州の両性愛または同性愛に基づく保護された地位を禁止する州憲法修正条項は平等保護条項を満たしていないと判決した。[ 124 ] Romerの多数意見は、修正条項には「正当な州の利益との合理的な関係」が欠けていると述べ、反対意見は、多数意見は「平等保護条項への準拠の通常のテストである「合理的根拠」が支配的な基準であることに明らかに同意している」と述べた。[ 124 ] [ 125 ]州憲法修正条項は合理的根拠審査に不合格となった。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]
バイセクシュアル・プライドの概念は1990年代後半に広く普及しました。1997年にコネチカット州で開催されたLGBTプライドフェストで、エヴリン・マンティラがアメリカ初の公然とバイセクシュアルであることを公表した州職員となりました。[ 130 ] [ 131 ]翌年、バイセクシュアル・プライド・フラッグがマイケル・ペイジによってデザインされ(1998年12月5日に発表されました[ 132 ])、1999年には第1回バイセクシュアリティ・デーが開催されました。これはジジ・レイヴン・ウィルバー、ウェンディ・カリー、マイケル・ペイジによって企画され、毎年9月23日に開催される国際的なイベントとなりました。[ 88 ]
フランスでは、バイセクシュアリティに特化した研究や資料はほとんどない。代表的な研究の一つは、カトリーヌ・デシャンによる2002年の研究『バイセクシュアルの鏡』である。[ 133 ] [ 134 ]
1995年、Act Up-Paris運動やレズビアン団体に所属するカトリーヌ・デシャンを含む4人の女性が、パリのゲイ・レズビアンセンター(CGL)に集まり、新聞「Le 3 Keller」に掲載するバイセクシュアリティに関する記事を執筆した。これをきっかけに、彼女たちはCGLで男女混合グループを結成し、1997年にはこのグループからフランス初のバイセクシュアル団体であるBi'Causeが設立された。 [ 135 ] [ 136 ]
スイスでは、ステファニー・パシェが1997年にローザンヌでInfobi – Antenne bisexuelle romandeを設立した[ 137 ]。これはフランス語圏スイスで最初のバイセクシュアル団体である。フェミニスト活動家でありLGBT運動にも関わっていた彼女は、自身のバイセクシュアリティを自覚し、スイスでこの問題に関する資料や書籍を探したが、1980年に出版された性科学者シャーロット・ウォルフの本以外には何も見つからなかった。彼女は1996年7月1日にローザンヌで設立されたVogay協会内にバイセクシュアルのグループを設立した。
1998年にジュネーブで設立された協会360 [ 138 ]もまた、LGBTIQの人々のニーズに応え、ゲイやレズビアンのアイデンティティに対する画一的な認識の問題に対処するため、規約にオープンな視点を組み込むことを望んでいる[ 137 ] 。新聞360°も同時期に創刊された。[ 139 ]この協会内で、バイ・ディスカッション・グループが設立され、後に2021年にBipanグループとなりました。このグループは、2013年10月9日にジュネーブのメゾン・デ・アソシエーションで、 「 Pour et contre la bisexexité – Libre traité 」という本の著者であるカール・メンゲルを招待して、「自由のスープソン:ラ・バイセクシャルリテ・デコンプレックス」と題した最初の公開会議を開催しました。 d'ambivalence érotique」[ 140 ] 2009 年に Musardines から出版。[ 141 ]
文脈によっては、パンセクシュアリティという用語は、両性の個人への魅力を指すバイセクシュアリティと互換的に使用されます ...バイセクシュアルであると自認する人々は、性別、生物学的性別、性的指向が潜在的な関係の中心となるべきではないと感じています。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)