民俗正教

民族正教(ロシア語: народное православие、ローマ字:  narodnoe pravoslavie ;ブルガリア語: народно православие、ローマ字:  narodno pravoslavie ;セルビア語: народно православље、naradno pravoslavlje ;ラトビア語: narodno pravoslavlje）は、東方正教会のコミュニティに存在する民間宗教と混合要素を指します。^[1]それは民間キリスト教のサブグループであり、民間カトリックと同様です。農民は、祝祭日を農耕生活と調整するなど、キリスト教以前の（異教の）信仰や行事を多く取り入れました。

民間正統主義は、儀式、聖典、聖書の登場人物の解釈から発展してきました。民間正統主義では、宗教的融合がキリスト教の教義やキリスト教以前の異教の信仰の要素と共存しています。 ^[2]歴史家で民族学者のセルゲイ・アナトリエヴィッチ・シュティルコフによると、正典と民間正統主義の境界は明確でも一定でもなく、ロシア正教会などの宗教機関によって引かれています（ロシア正教会は民間正統主義を迷信や異教と見なすことが多い）。^[3]

ロシア語の「 dvoeverie（二重信仰）」という用語は中世に登場し、異教の神々を崇拝し続けたキリスト教徒に対する説教で使用されました。Dvoeverieは、異教とキリスト教という2つの宗教体系間の対立を指します。一方、宗教的シンクレティズムという用語は、混合された一連の信仰を意味します。 ^{[4] [5] [6]}

「二重信仰」という現象はキリスト教会で始まった。初期のキリスト教では、教会は非正典的な宗教的慣習を非難した。4世紀の東ローマ帝国では、アマシアのアステリオス（ 350年頃-  410 年頃）が説教で暦の祝い方に反対した。大バシレイオス（ 350年頃-  410 年頃）は、異教の祭りであるルペルカリア祭でよく見られる特徴を帯びた墓地での追悼行事を実践していた同時代のキリスト教徒を非難した。^[要出典]西ローマ帝国でも、教父たちが一部のキリスト教徒が異教の慣習の名残を実践していると非難した。

二重信仰の要素は、いくつかのキリスト教文化に内在しています。一例は、万霊祭とハロウィーン（ハロウィンとしてよく知られています）です。ハロウィーンは、キリスト教の祭日である諸聖人の日と同様に、祖先を記念する古代ケルト異教の祝日です^[7]。^{[8] [9]}多くのキリスト教文化では、大斎の前にカーニバルを祝いますが、これはキリスト教以前の習慣を保存し、異教とキリスト教の習慣を組み合わせています。^[10]

ロシアでは、この概念は教会の異教に対する反対とともに現れます。あるキリスト愛好家で正しい信仰の熱狂者の言葉によると、

... また、このいわゆる「キリスト教徒」は、ペルーナ、コルサ、モコシュ、シマルグル、そして妖精を信じる二心のあるキリスト教徒を容認できなかった。無知な人たちは、三位一体の姉妹は女神とみなし、彼らに犠牲を捧げ、鶏を切り、火に祈りを捧げ、それをスヴァロジチと呼び、ニンニクを神格化し、宴会のときはバケツやボウルに入れて飲み、偶像を喜ぶのだと言う。」^{[11] [引用の確認が必要]}

言語学者ヴィクトル・ジヴォフによれば、異教とキリスト教の文化的要素の融合はすべてのヨーロッパ文化に共通する特徴であり、二重信仰はロシアの精神性に特有のものではない。^[12]

アメリカの研究者イブ・レヴィンは、中世ロシアの民間正統信仰のかなりの部分がキリスト教に起源を持つと考えている。レヴィンは、民間信仰において女神モコシュのキリスト教的代替物と考えられていたイコニウムのパラスケヴィを引用している。^[13]

民族学者アレクサンダー・ストラホフ [ru]（1948-2021）は、「19世紀以来、キリスト教の色彩の上に薄く重ねられた異教の儀式を剥ぎ取り、古代の異教の信仰の特徴を明らかにすることは価値があると確信してきた」と書いている。^[14]

ストラホフはこれに反対している。彼の論文『クリスマス前夜』によれば、「儀式や信仰の『異教的』な外見の下には、しばしば全くキリスト教的な基盤がある」という。^{[全文引用が必要]}

民俗学者アレクサンドル・パンチェンコ [ru] (1971- )は次のように書いている。

われわれには、大衆文化（特に口承文化）の特定の現象の古さを判断する方法があまりない。国内の民族学者や民俗学者が調査した多くの文化形態の「古さ」は科学的な幻想である。「異教の遺産」と考えられていたものは、キリスト教文化の文脈で出現した比較的後期の現象であることが多い。…古さの追求は、植民地人類学の「漠然とした欲望の対象」である「異質なもの」を構築する別の方法であると私は考える。^[15]

歴史家ウラジミール・ペトルキン（1950-）によると、中世ロシアにはキリスト教とは別の異教の世界観は存在せず、人々は自分たちをキリスト教徒であると認識していた。異教の遺物とみなされる慣習は、文学的な起源を持つか、当時の世俗文化に属していた。^[16]

民俗学者ニキータ・トルストイ （ 1923-1996）は、二重信仰の原始的な性質に注目し、「三重の信仰」という用語を提唱した。ロシア中世の世界観の3番目の要素は、ビザンチン、バルカン半島、ヨーロッパの民間の「非正典」文化であり、キリスト教とともにスコモローフ、キリストに対する愚かさ、コリャダの形でロシアに伝わった。^[17]「三重の信仰」の概念は、アンドレイ・P・ザビヤコ（1961-）  [ru]とアンナ・A・ザビヤコによって、ロシアの民間信仰と中国の民間宗教などの他の文化の信仰との混合にも適用された。^[18]

ロシアにおけるキリスト教の教えの広がり（特に初期）は、人々の神話詩的な世界観に影響を与え^{[2] 、民間正教はこれらの伝統を保存しながら}ロシア文化の一部となった。民間正教に織り込まれたロシアの元々のスラヴ信仰は、国教とは多くの点で異なっていた。^[19]ボリス・ルィバコフに倣ったニコライ・セミョーノヴィチ・ゴルディエンコは、ロシアでは「ビザンチンのキリスト教とスラヴの異教が何世紀にもわたって共存してきた。最初は別々の信仰体系として並行して機能し、その後、現在に至るまで、ロシア正教と呼ばれる単一のキリスト教の宗教的著名人複合体の2つの構成要素となっている」と信じていた。^[20]ゴルディエンコによれば、二重信仰（最初は明白で、その後は隠された）は、ロシア正教によって順応によって正式に克服された。「ビザンチンキリスト教は、わが国の人々の意識と日常生活からスラヴ異教を排除したのではなく、むしろ異教の信仰と儀式を信仰文化複合体に組み込むことによってそれを同化した。」^[21]バルカン半島とビザンチン帝国の非正典文化（キリスト教とともにロシアに伝わった）も影響を与えた。^[17]東スラヴ人と国境を接するフィン・ウゴル人、スカンジナビア人、バルト人、イラン人も同様であった。^{[22] [23]この事実は、「非正典」信仰に関して「}ドヴォエヴァ」という用語の妥当性に疑問を投げかける。しかし、一部の著者は、すでに時代遅れの研究に依拠して、「民俗正教」におけるスラヴ異教の「主導的」役割を指摘している。^[24]

「民俗正統主義」は、それ自体が原型的な神話詩的思想と正統的な規範が組み合わされたダイナミックな形態である。^[25]歴史家ウラジミール・ペトルキンによると：

異教徒に対する説教とロシア原初年代記（過ぎし年の物語、PVL）はどちらもビザンチンのサンプル（教父の著作（主に神学者グレゴリウス1世とヨハネス・クリュソストムス）とビザンチンの年代記（主にヨハネス・マララとジョージ・アマルトラ））の「受容」の結果であったため、適切な古代ロシアの民間伝承のモチーフ、異教の神々の名前などはビザンチンと聖書の「文学的」文脈に含まれていました。^[26]

二重信仰の概念を信奉するもう一人の人物、イゴール・フロヤノフ [ru]は、14 世紀から 15 世紀までのロシアの社会、特に農民の異教的性格に注目した。この分析は主に BA リバコフの仮説、戦争の性質、公の前での酒宴の伝統、その他の間接的な兆候に基づいている。^{[27]しかし、白樺の樹皮の憲章には、}ルサリ(および農業暦の日付)に関する言及が 1 つか 2 つしか見つかっていない。「魔術」の告発 (これは必ずしも「異教」と同義ではない) さえ、解読された 450 を超える文書のうち 2 つにしか見つかっていない。対照的に、農業の作業サイクルを説明するために正統暦が使用されるようになったのは 13 世紀で、当時のキリスト教の広がりを示している。 14世紀末までに、農民は一般的に自分たちを「キリスト教徒」と呼ぶようになり、キリスト教のアイデンティティの同化を強調した。都市住民は遅くとも12世紀には自分たちをキリスト教徒であると認識し始めた。^[28]

三位一体の混合位格のイコンはカトリック諸国から借用された。^[29]ロシアでは、それらは正典に反するとして公式に禁止された。そのようなイコンはロシアの民間信仰を反映したものではなく、民間宗教の対象であった。^[30]民衆正統主義は社会的かつ文化的な現象である。それはロシアにおけるキリスト教の普及とともに徐々に発展した。最初は、「大衆は少なくとも最低限、新しい宗教の儀式と教義の基礎を習得しなければならなかった。」^[31]

神と三位一体についての人々の考えは、キリスト教の教義と概ね一致していた。神は世界の創造者であり、供給者であり、裁き主である。神は一神であり、三位一体である。三位一体の本質に関するより具体的な疑問はすでに農民を行き詰まらせていた。^[31]こうして、三位一体の概念は、本質的には三位一体の三つの別々の位格の存在を信じるに至った。

• 農民たちは、父なる神を、三位一体の第一位格の人格的特徴というよりも、神と人間との父性的な関係という概念と結び付けていた。
• 子なる神は、父なる神から永遠に生まれた三位一体の第二位格ではなく、主イエス・キリストとして考えられていました。
• 特に曖昧だったのは聖霊の概念でした。^[31]

したがって、教会の著述家アレクセイ・ポポフが行った神に対する人々の認識に関する研究で、次のような結論が出されたのは偶然ではありません。

ロシアの人々は、神の三位一体について完全な見解を持っておらず、時には躊躇したり混乱したりしているように見えるが、それでもなお、父、子、聖霊という神の位格を区別している。ロシアの人々は、自分の考えに気づかずに、同時に三位一体の三つの位格も認識しているが、神は一人であると認識している。^[32]

19世紀まで、ロシアの農民は三位一体に関するキリスト教の基本的な教義をまだ習得していませんでした。この事実を説明するにあたり、教会の著者は農民がキリスト教教育を受けていなかったことに言及しました。^[31]

三位一体という神学的・教義的カテゴリーは、国内レベルで再解釈されていることが判明した。研究文献では、この現象はペンテコステと古代スラブの緑の週の祝祭の周期の一致に関連している。中世の思考と民俗文化全体の連想的・統合的な性質は、三位一体を神の母と認識することで現れた。^[33]口承詩では、三位一体は神の母として認識されており、これは特に、19世紀後半に早くも歌われた有名な冒頭の「祝福を、三位一体-神の母...」を含むいくつかの緑の週の歌に反映されている。この聖なる三位一体のイメージは、図像学にも表現されている。^[34]これは、キリスト教の教義を異教の概念のプリズムを通して濾過した、日常的な民俗神話作りの例である。 ANヴェセロフスキーは次のように書いている。「こうして、キリスト教は素材と名前だけに関与し、内容と構造そのものは異教的なものとなった、まったく新しい幻想的なイメージの世界が創造されなければならなかった。」^[34]

迷信とキリスト教の教義との奇妙な絡み合いは、農民がキリスト教に惹かれたのはその教義のためではなく（多くの農民はキリスト教の教義を理解していなかった）、純粋に外面的な儀式的な性質のためであったという事実によって説明される。^[35]ロシア教会史の著者であるマカリウス・ブルガーコフ大司教によると、キリスト教徒の多くは実質的に異教徒のままであった。彼らは聖なる教会の儀式を行っていたが、両親の習慣や信仰を保持していた。^[36]

民衆の宗教は公式のキリスト教とは異なっており、反対さえしていた。同時に、教会はいくつかの民間崇拝やカルトを受け入れ、その教えを調整した。例えば、聖母マリアの民衆崇拝は、12世紀までに教会によって支持された。「聖なる清貧」への民衆の崇拝と社会正義の概念の影響を受けて、12世紀までに崇拝の重点は、世界の支配者としての恐るべき父なる神と全能のキリストへの崇拝から、キリストの贖い主への崇拝へと移った。^[37]

国内正統派はキリスト教の独特な「版」である。それは農民によって創られ、教会によって非難された。聖職者が主張するキリスト教はロシアの村落生活の奥深くまで浸透することができず、農民と家庭の信仰の形をとった国内正統派は、迷信的な表現、魔術、現実世界の独特な解釈の出現の源泉であり基礎であった。^[38]

19世紀にはすでに、キリスト教の祝日は人々によって「クデス」、つまり「無礼」で「汚い」儀式として祝われ、教会から最も厳しい非難を受けていたことが指摘されていました。^[39] 20世紀初頭には、次のように言われていました。

ロシア人は自分たちの宗教について何も理解していない...彼らは神と聖ニコラスを混同し、後者に有利な立場を与える用意さえしている...キリスト教の教義は彼らにはまったく知られていない

— 宣教師評論、1902年、第2巻

一部の研究者によると、民俗宗教の思想は、二つの信仰として理解されるべきではなく、「古いものと新しいものの重なりと並行存在」として理解されるべきではなく、異教文化層自体と後世の教会の覆いからなる無計画な形成としてではなく、「民衆の一神教」として理解されるべきであり、異教とキリスト教に分かれるのではなく、統合的ではあるが流動的で、場合によっては多少矛盾するシステムを形成する全体論的な世界観として理解されるべきである。^[40]

ソ連では、日常的な正統性が機能するシステムとして、また社会文化的、社会歴史的現象としてどのようなものであるかという問題は、十分に研究されていなかった。^[41]

19世紀後半のウクライナの民族誌では、スラヴの民間宗教における「異教とキリスト教の要素の徹底的な統合」が記録されており、このシステムはしばしば「二重信仰」（ロシア語：ドヴォエヴェリエ、ウクライナ語：ドヴォヴィリヤ）と呼ばれている。^[42]ベルンシュタムによると、ドヴォエヴェリエは今日でも学術研究でスラヴの民間宗教を定義するために使われており、一部の学者は、キリスト教以前のスラヴ宗教の多くを「粗雑かつ明白に」キリスト教に覆い隠しており、簡単に「剥ぎ取れば」元の信仰の「純粋な」パターンが明らかになる可能性があると考えている。^[43]ソ連の崩壊以来、スラヴの民間宗教とドヴォエヴェリエをめぐる学術的議論の新たな波が巻き起こっている。ロシア正教会の学者で助祭のAEムシンは、1991年に「二重信仰の問題」についての記事を出版した。この論文で彼は、ロシア正教はソ連の「無敗の異教」という考え方を継承しながら、根強い土着の信仰に適応したと主張する学者と、ロシア正教は徹底した混合宗教であると主張する学者に分かれている。^{[44]ベルンシュタムは、}二元論的なドヴォエヴェリエの概念に異議を唱え、より広範なスラブの宗教性を、より高位の正教会官僚層と、人口のさまざまな階層の間でさまざまな「古い信仰」が交互に存在する、ムノゴヴェリエ（「多宗教」）連続体として解釈することを提案している。^[45]

イヴァニツによれば、19世紀と20世紀のスラヴの民間宗教の中心的な関心事は豊穣であり、死と復活を祝う儀式で鎮められた。19世紀の民間宗教に焦点を当てたスラヴ宗教の学者は、ロドとロジャニツィを単に祖先崇拝の人物と解釈するなどの間違いに陥ることが多かったが、中世の文書ではロドは古代エジプトの神オシリスと同一視されており、より広い意味での自然の生殖能力を表している。^[46]マト・シラ・ゼムリャ（「湿った母なる大地」）の神聖さへの信仰は、現代のスラヴの民間宗教にも引き継がれているもう1つの特徴である。20世紀まで、ロシアの農民は彼女に捧げられたさまざまな儀式を実践し、司祭の不在時に彼女に罪を告白した。イヴァニツはまた、ウラジミール地方の老人たちが死ぬ前に大地の許しを乞う儀式を行っていたと報告している。多くの学者は、ロシア人が「神の母」であるテオトコスに特に信仰を寄せているのは、偉大な母なる女神への信仰という、キリスト教以前の今もなお強力な基盤のおかげだと考えている。^[46]

イヴァニツは、総合的なスラヴ民族宗教の粘り強さは、他のヨーロッパ諸国と比べてスラヴ人、特にロシアの並外れた特質によるものだとしている。「ロシアのケースは極端です」と彼女は言う。なぜなら、ロシア、特に広大なロシアの田舎では、ルネッサンスの知的激変も、宗教改革も、啓蒙時代も経験しなかったからで、これらはヨーロッパの他の地域で民俗精神性を著しく弱めたからである。^[47]

スラヴの民俗宗教の祭りや儀式は、古代異教の暦の時代を反映している。例えば、クリスマスの時期は、火の要素、行列、儀式劇、祖先への食べ物や飲み物の供え物で特徴づけられるコリャダの儀式で特徴づけられる。春と夏の儀式は、ヤリロ、クパラ、マルザンナの神々の像の周りを回る火と水に関連したイメージで特徴づけられる。季節の精霊の交代は、これらの精霊の像と来たる季節を象徴する要素との相互作用、例えば、像を燃やす、溺死させる、または水に沈める、そして「燃えるわらの輪を川に転がす」ことを通して祝われる。^[42]

ロシアでキリスト教が広まっても、スラヴ人の以前の信仰は跡形もなく消え去ったわけではない。^[48]異教とキリスト教の文化の相互作用により、大衆文化におけるキリスト教の聖人のイメージは変化した。聖人は異教の神々の「代用物」となり、キリスト教以前の特徴が移された^{[49] [50]}。

スラヴ人のキリスト教の聖人やその生涯に関する民間の表現は、正典のイメージとは大きく異なることがある。童話や伝説では、聖人の中には善良な助っ人として自然に機能するものもあれば、農民との関係で厄介者の役割を演じる者もいる。この傾向は、特に生神女、奇跡を行う聖ニコラウス、預言者エリヤ、勝利のゲオルギー、ヴラシウス、フロルスとラウルス、カシアン、パラスケヴァ・フライデー、聖コスマスと聖ダミアンのイメージに顕著である。^[49]

スラヴ人は聖母マリアを、女性、女性の仕事、出産中の女性の守護神、トラブル、悪の力、不幸、苦しみからの守護神、そして応答性があり慈悲深く思いやりのある天の仲介者とみなしていた。そのため、聖母マリアは外典の祈り、ザゴヴォリー、呪文でよく言及されている。聖母マリアは民間伝説で人気のキャラクターであり、しばしば書物に由来する外典がある。^[51]

聖母マリアが出産中の女性を守護するのは、聖母マリアのイメージに母性という伝統的な認識があるためで、その認識は聖母マリアの名前が「出産」という言葉と語源的に結びついていることからも明らかです。聖母マリアは、難産の助けを求めるためによく近づきました。聖母マリアの降誕の日に、妊婦は出産が楽になるように祈りました。聖母マリアは、聖母マリアとしてだけでなく、すべての人々の出産の母としても認識されていました。この意味で、聖母マリアは農民の意識の中で、原始的な大地の母と関連していました。この関係は、伝統的な誓いの概念にも見られます。一般の環境では、誓いは人間の 3 人の母、つまり聖母マリア、マト・ゼムリャ、そして原住民の母を侮辱すると信じられていました。ロシアには、汚い言葉で誓うと「聖母マリアは泥の中にうつ伏せになる」という有名なことわざがあります。^[49]

神の母と大地の母の信仰のつながりは、1920年代にウラジミール州のペレスラヴリ＝ザレスキー・ウエズドで記録されている。この地では、ひどい干ばつの間、絶望した男たちが畑で乾いた土の塊をハンマーで叩き始めた。それに対して、女たちは、そうすることで「神の聖母の母自身を叩いている」と言って、やめるように要求した。聖母マリアと農業とのつながりは、ブラゴヴェシチェニエの種まきの儀式の開始に関連するロシアの儀式のいくつかの場所でのタイミングによって証明されている。豊作を得るために、種まき用の穀物はこの日に聖別され、穀物と一緒に聖母マリアのイコンが容器に入れられ、判決が言い渡された。^[49]

奇跡の聖ニコラスは、スラヴ人の間で最も崇拝されているキリスト教の聖人の一人です。東スラヴの伝統では、ニコラス崇拝は神（キリスト）そのものへの崇拝に近いものです。^[52]

スラヴの民間信仰によれば、聖ニコラは聖人の中で「長老」である。彼は聖三位一体の一員であり、神の後を継いで王位に就くこともできる。^[52]ベラルーシのポレシエの伝説では、「聖ミコラはすべての聖人の中で最年長であるだけでなく、聖人の中でも最年長である...聖ミコラは神の相続人であり、神が亡くなったら、奇跡を起こす聖ミカライが神となり、他の誰でもなくなる」とされている。物語や民間伝説は、聖ニコラがどのようにして「主」になったかを証言している。彼は教会で非常に熱心に祈ったため、黄金の王冠が彼の頭に落ちた（ウクライナ語：カルパティア語）^{[53] 。}

東スラヴ人と西スラヴ人の間では、聖ニコラスのイメージは、そのいくつかの機能（天国の「長」、天国への鍵を持つ、魂を「あの世」に運ぶ、戦士を守る）において、大天使ミカエルのイメージと結び付けられることがある。南スラヴ人にとって、蛇退治と「狼の羊飼い」としての聖人のイメージは、勝利のゲオルギーのイメージと収斂する。^[54]

ニコライの主な役割（牛や野生動物の守護神、農業、養蜂、来世とのつながり、熊信仰の聖遺物との関連性）に加えて、民間伝承における「慈悲深い」ニコライと「恐ろしい」預言者イリヤの対立は、ボリス・ウスペンスキーによれば、異教の神ヴェレサ信仰の痕跡があることを示している。^[54]

スラヴの民俗伝承では、預言者イリヤは雷、天の火、雨、農作物と豊穣の守護神である。エリヤは「雷の聖人」である。^[55]

聖書（ボゴミル）の伝統に基づくスラブの民間伝説によれば、エリヤは生きたまま天国に連れて行かれた。エリヤにまつわる伝説には次のようなものがある。

• エリヤは33歳になるまで座り、神と奇跡を起こす聖ニコラス（ボガトゥイリも参照）によって癒され、偉大な力を授けられ、その後、天国（鷲）に連れて行かれました（イリヤ・ムーロメッツの叙事詩も参照）。
• 聖人は火のついた（石の）戦車に乗って空を駆け巡ります。スラヴの信仰によれば、太陽は預言者エリヤの戦車の車輪で、火のついた（白い、翼のある）馬が乗ります（東スラヴ語）、またはエリヤは雷を引き起こす白い馬に乗っています（ブルガリア語）。天の川は預言者が乗る道です。冬にはエリヤはそりに乗るので、雷は鳴りません（オルロフ語）。
• 雷鳴の神エリヤの力は非常に強大であるため、抑制されなければなりませんでした。神はエリヤの頭に 40デシヤードの石を置き(オルロフ)、片腕と片足を縛りました (カルパティア語)。エリヤの妹オグニェナ マリアは、エリヤの祝宴の日を彼から隠しました。さもないと、エリヤは喜びのあまり全世界に雷を落とすことになるからです (セルビア語)。
• 聖エリヤは左手しか持っていません。もし両手があったら、彼は地球上の悪魔を全て殺したでしょう（バナトガース）。
• 世界の終わりの前に、エリヤは地上に降りて、最後の審判を警告しながら世界を3回巡る（オルロフ）。彼は死ぬか、7つの山をはみ、7つの川の水を飲む巨大な雄牛の皮で首を切ることで殉教するために地上に来る。預言者の流した血は地球を燃やす（カルパティア）。ガリツィアの伝説によると、世界の終わりはイリヤが「雷鳴とともに落ち、地球がロシピツィ・イ・スパリティになる」ときに来る。ロシアの精神的な詩「最後の審判について」を参照。そのバリエーションでは、聖人は神の意志の執行者として現れ、罪深い人類を罰する。^[55]

スラヴ人の大衆文化では、勝利者ゲオルギイは勇敢なエゴリーと呼ばれている。^[56]ゲオルギイは牛の守護者であり、「狼の羊飼い」であり、「春には大地の鍵を開けて露を降らせる」。南スラヴでは、 ゲルギエフ（ユーリエフ）の日が一年の前半の主な境界であり、ミトロフダンとともに一年を「ドミトロフスキー」と「ユーリエフスキー」の二つの半期に分ける。^{[57]タチアナ・ズエワによると、民俗伝統における勇敢なエゴリーのイメージは異教の}ダジボグと融合した。^[58]

聖人のイメージは、民衆の意識の中に 2 つ共存しています。1 つは、蛇を退治し、キリストを愛する戦士である聖ゲオルギウスの教会信仰に近いものです。もう 1 つは、前者とはまったく異なり、春の畑仕事を始める牧場主、土地の主人、牛の守護者である牧場主と農民の信仰です。このように、民衆の伝説や宗教詩では、「デミアニシュ (ディオクレティアヌス) の皇帝」の拷問と約束に耐え、「猛々しい蛇、猛々しい火の蛇」を倒した聖戦士エゴリ (聖ゲオルギウス) の偉業が称賛されています。聖ゲオルギウスの勝利のモチーフは、東スラブ人と西スラブ人の口承詩で知られています。ポーランドでは、聖イェルジが「ヴァヴェルのスモーク」(クラクフ城の蛇) と戦っています。ロシアの教会詩もまた、図像法に従って、テオドール・ティロン（『フョードル・ティリーニンの偉業の物語』 [ru]を参照）を蛇と戦う者として挙げており、東スラヴと南スラヴの伝統では、乗り手および牛の守護者としても表現されている。^[56]

聖人のもう一つの民間イメージは、春の始まり、農業、牧畜、そして東スラヴ人や南スラヴ人の一部、そして東ポーランドでは聖ゲオルギオスの日に行われる最初の牛追いと関連している。ロシア語（コストロマ、トヴェリ）のユーレフの歌では聖エゴリウスと聖マカリウスについて言及している。^[56]

 クロアチア人とスロベニア人には、聖ゲオルギウスの歌の緑のユリ[ru]で中庭を囲む重要な人物がいる。これは頭からつま先まで緑の枝で覆われた少年で、聖ゲオルギウスを表している（ブッシュドライビング [ru]を参照）。聖ゲオルギウスの日の同じクロアチアの歌には、蛇との戦いや蛇が乙女を誘拐するというモチーフが時々ある。ポムリェのスロベニア人は「ゼレニ・ユリイ」または「ヴェスニク」（ゼレニ・ユリイ、ヴェスニクはスロベニア語の方言 vésna「春」に由来）を率いて歌っていた^[56]。

馬に蹄鉄を打って野原を回るというモチーフは、ブルガリアと東セルビアのユーリの歌の特徴である。「聖ジョージが銀と金で馬に蹄鉄を打つ…」^[56]

下アンガラでは、勇敢なイェゴリーが馬の守護聖人として崇められ、彼の日には馬の世話はされなかった。ピリン・マケドニア（ペトリチ）では、聖ゲオルギウスが春の雨と雷の主であると信じられており、預言者エリヤとともに馬に乗って空を横切ると、雷鳴が聞こえるようになった。プロヴディフ近郊の村々では、聖ゲオルギウスはすべての水の支配者であり「保持者」であると考えられており、人々に水を与えるために蛇を殺した。^[56]

スラヴの民間伝承では、聖ブレイズは牛の守護聖人であり、^[59]冬の終わりに「牛からミルクを洗う」。^[60]聖ブレイズの伝統的な表現は、スラヴの牛の神ヴォロスのイメージに遡る。異教の神とキリスト教の聖人のイメージが一般の意識の中で組み合わされたのは、おそらくそれらの名前の音響的な近さによるものであろう。ロシアでは、ロシアの洗礼とともに、ヴォロスの異教の礼拝の場所に聖ブレイズの教会が建てられることが多かった。^[61]

聖人伝によると、ローマ皇帝リシニウスの統治下でキリスト教徒が迫害されていたとき、聖ブラジウスは荒野に隠れ、アルゲオス山の洞窟に住んでいた。野獣は従順にその洞窟に近づき、あらゆる点でブラジウスに従い、祝福を受け、病気を癒した。牛の守護というモチーフは聖ブラジウスの図像に反映されている。聖ブラジウスは、馬、牛、羊、または牛だけに囲まれた白馬に乗って描かれることもあった。スラヴの民間伝承では、聖ブラジウスは「牛の神」と呼ばれ、彼を記念する日は「牛の祝日」だった。^[59]ノヴゴロドでは、ブラジウスの祝日に牛の油を彼の像に捧げた。ベラルーシ人は聖ブラジウスの祝日（「馬の聖なる日」）に特別な食事をし、若い馬に乗った。北ウクライナの信仰によれば、聖ブレイズは「角のある牛を羨んでいた」。シベリアでは、聖ブレイズの祭典は牛の守護神として祝われた。東セルビア（ブヤク）では、聖ブレイズの日は牛と牛の祭典（セルビア語：goveђa glory ）と考えられており、この日には牛には馬具がつけられなかった。^[59]

ヴェラズ祭がマースレニツァと重なると、人々はこう言っていた。「ヴェラズ祭の日にはバターがカユショムになる」^[62]（ベラルーシ語）「ヴラス祭の日にはひしゃくで油を取る」^[63]そして、角のないオニシムス祭の日には「冬は角がなくなる」^[64]

イコニウムの聖パラスケヴァ信仰は、ロシア語でピャトニツァとして知られる金曜日を平日として擬人化したものである。 ^[65]多くの研究者によると、東スラヴの神々の主な女神であるモコシのいくつかの兆候と機能がパラスケヴァ金曜日に移されたという。それは、女性の仕事（紡ぎ、裁縫など）、結婚と出産、そして地上の湿気との関連である。^{[65]彼女はまた、}生神女、週、そして聖アナスタシアとも関連付けられていた。^[65]

民間伝承によるパラスケヴァ・フライデーのイメージは、赤いオモフォリオンをまとった禁欲的な女性として描かれている図像学上のイメージとは大きく異なります。民間の想像力は、彼女に背の高い体格、長くゆるんだ髪、背中に投げ出した大きな胸など、悪魔的な特徴を与え、ドーリ、死神、人魚姫などの神話上の女性キャラクターに近づけています。

18世紀には、ピャトニツァを追い払う儀式があったことが記録されている。「小ロシアのスタロドゥプスキー連隊では、祝祭日にピャトニツァという名の地味な女性が教会の中を案内され、教会の礼拝中、人々は贈り物で彼女を称え、何らかの利益を期待する。」 ^[66]物語では、パラスケヴァ・ピャトニツァは女主人が残した糸を紡ぎ（ドモヴィ、キモラ、マルに似ている）、^[65]金曜の禁令にもかかわらず、糸を紡ぎ、糸を巻き、縫うことを敢えてした女性を罰する。彼女は糸を絡ませ、罪を犯した女性の皮を剥いだり、視力を奪ったり、カエルに変えたり、40本の紡錘を窓に投げ込んで朝までこすように命じたりした。  ^[49]

信仰によれば、パラスケヴァ・フライデーは他の金曜日の禁止事項（洗濯、キャンバスの漂白、髪をとかすことなど）の遵守も管理する。^[67]

ウクライナの信仰によれば、金曜日の散歩は、聖人とその日を敬わない不注意な主人の針や糸で刺される。19世紀まで、ウクライナでは「金曜日の先導者」、つまり髪をほどいた女性の習慣が残っていた。^[68]

詩歌や霊的詩の中で、パラスケヴァ・フライデーは、金曜日の禁令を守らないことは名誉に反すると不平を言う。人々は彼女を紡錘で刺し、彼女の髪を紡ぎ、彼女の目をコストラコストラで塞ぐ。信仰によれば、パラスケヴァ・フライデーは胸からスポークや紡錘が突き出ているイコンに描かれている（七つの力のイコン [ru]、邪悪な心の和らげ [ru]の画像を参照）。^[69]

スラヴの民間表現では、聖ネデリャは曜日である日曜日の擬人化である。聖ネデリャは聖アナスタシア（ブルガリアでは聖キリアキヤ^{[70] ）と関連づけられている。}聖ネデリャの崇拝には、さまざまな労働の禁止が関連づけられている（スラヴの週の語源が「してはならないこと」であることを参照）。

ベラルーシのグロドノ州に住む人々は、聖週間を追いかけてくる犬から聖週間を隠した男にちなんで、人々に安息日であるニャズェルが与えられたと信じていた。それ以前は平日しかなかった。ヴォルィーニのウクライナ人は、神は聖ネデリャに丸一日を与えたが、その日は人々が働かないようにと聖ネデリャ自身が命じたと語っている。クロアチアの信仰によると、聖ネデリャには手がないので、この日に働くのは特に罪深い。

聖ネデリャは、日曜日の労働（糸紡ぎ、機織り、亜麻踏み、土掘り、森行き、畑仕事など）の禁止を破った人々のところにやって来ます。聖ネデリャは、ベラルーシの伝統では、傷ついた体を持つ白、金、銀の服を着た女性または少女として現れます。彼女は、紡錘で突かれたり、髪を紡がれたり（ウクライナ人によると、引き裂かれた鎌を指差しながら）、切り刻まれたり、切られたりしたと訴えます。ウクライナの伝説では、男性が道で若い女性に会い、彼女は自分がネデリャであると告白し、人々は彼女を「綴り、煮、揚げ、湯通し、スライスして食べた」（チギリンスキー・ウエズド）。西ベラルーシの伝説では、聖ネデリャは、着飾った美しい「[ユダヤ人のネゼルカ]」（つまり、ユダヤ人が崇拝する安息日）と対になって登場し、ユダヤ人が「週」を崇拝していること、そして「あなた方がすべてを週に行うなら、私の体は完全にパアブラバである」と不平を言う。

聖ネデリャの崇拝は、他の擬人化された曜日である水曜日と金曜日の崇拝と密接に関係しており、一般の信仰では、この 2 つは血縁関係で結びついている。セルビア人は、パラスケヴァ・フライデーが聖ネデリャの母または姉妹であると信じている (聖パラスケヴァ・フライデーの連続日 - 28.X/10.XI、聖アナスタシアの連続日 - 29.X/11.XI)。フツル人によると、「週は神の母」である (神の母は、週のすべての曜日、つまり合意された週、つまり日曜日に保護を求めた。聖母マリア、聖パラスケヴァ・フライデー、聖アナスタシアを女性と女性の仕事の守護神とする汎スラヴ的概念、および聖母の祝祭である金曜日と日曜日に関連する同様の禁止事項を参照)。^[71]

スラヴの伝統では、ペトロとパウロは対になった人物であり（聖コスマスと聖ダミアン、聖フロールと聖ラウルスを参照）、しばしば単一の図像で表現される：ペトロパウロ、ペトロパウロ、ペトロパヴラヴァ。ブルガリア人は彼らを兄弟、時には双子とさえ考えており、姉妹には聖ヘレネまたは聖マリア（火）がいた。ペトロは弟で優しい。彼は農民が祝祭日に働くことを許す。パウロは兄である。彼は恐ろしく、祝祭日の慣習に違反する者を空から雷と稲妻を送り、束を燃やして厳しく罰する。セルビアの伝説によると、「使徒たちの争いの後に、信仰が正教とカトリックに分裂した。ペトロは自分は正教徒（セルビア人）であると宣言し、パウロは自分はカトリック教徒（ショクツィ）であると主張した。スラヴ人の表現では、ペトロとパウロは特別な位置を占めており、天国への鍵の守護者として行動している（白鳥座のベラルーシ名を参照。ベラルーシ語：ピャトロヴァヤの棒。これも天国への鍵と見なされている）。ブルガリア人も聖ペトロをエデンの園の守護者と考えており、死んだ子供たちの魂がハエやハチの形でその周りを飛び回る天国の黄金の木を守っている。」^[72]

ロシア人の伝統的な世界観では、使徒ペトロは最も崇拝される聖人の一人であった。物語や詩では、彼は使徒王の名で登場する。^[73]

グツル族の間では、聖ペテロが一年中土地の鍵を保管しており、春にのみ聖ゲオルギオスが彼から鍵を奪い取ると信じられていました。ペテロの日に鍵はペテロに返され、その後秋が来ます^[74]。

セルビアでは、使徒ペテロは「黄金の角を持つ鹿に乗って、芽吹く地上の野原を越えて天の野原を横切っている」と描写されている。^[75]

ソ連の美術史家ミハイル・アルパトフは、古代ロシアのイコンの中には民俗的理想を反映したものがあり、聖人という民俗的観念は牛の守護神（ゲオルギオス、ヴラシウス、フロルス、ラウルス）を描いたイコンや、雷神ペルーンの「後継者」のような預言者エリヤのイコンに特に明確に表れていると信じていた。さらに、彼は古代ロシアのイコンの中には、大地の母の崇拝など民俗的二重信仰を反映しているものがあることを認めた。^[76]

歴史科学博士リュボフ・エメリャフ [ru]によれば、かつてスラヴ人の間に存在したこの母なる大地、作物の守護神崇拝は、19世紀後半に描かれたパンの征服者 [ru]のアイコンを反映しているという。^[77]

ニキータ・トルストイ [ru]は、寺院を傾けて囲む儀式、雨乞いの儀式^[78] 、雷や雹からの保護に関連する儀式^[79] 、およびその他のいくつかの儀式を、キリスト教とキリスト教以前の慣習の共生として考察しています。

キリスト教の民間祈祷には、大衆文化で一般的な正典の祈祷、キリスト教の礼拝の断片で民間で厄除けの機能を与えられたもの（つまり、非正典の適用があるもの）、および非正典の祈祷そのものが含まれる。民間祈祷が厄除けの儀式として伝統的に機能し、定着したのは、主にその意味論ではなく、その高い神聖さによる。これらのテキスト自体は厄除けの意味論を持たず、その厄除けとしての使用は、信じられているように、潜在的な危険を防ぐ能力によって決まる。そのようなテキストの集大成の大部分は書籍に由来し、キリスト教の受容とともに民間伝承に浸透したものであり、より小さな部分が真正のテキストである。

トレブニク（特に正典の祈りを含む）では、それぞれの祈りに厳密に定義された用途があるのに対し、大衆文化では、正典のキリスト教の祈りには通常そのような固定はなく、あらゆる機会に使える普遍的な厄除けとして使われます。その主な理由は、伝統文化で知られている正典の祈りの範囲が極めて狭いためです。これには、「神が立ち上がれば、その敵は滅ぼされますように…」（東スラブの民間伝承では通常「日曜の祈り」と呼ばれます）や詩篇第 90 篇「助けて生きていますように…」（通俗語源では「生きた助け手」と通常言い換えられています）などの厄除けの意味を含む一般的な祈り、および「主の祈り」や「聖母マリアよ、喜びなさい…」（カトリックの伝承では「ズドロヴィアシュ、マリア…」）が含まれます。主の祈りは普遍的な神格化であり、唯一の「非徳的な」祈り、つまり神キリスト自身によって人々に与えられた唯一の祈りという独特の地位によって説明されます。同時に、この祈りは、人間がキリスト教世界に属し、天の力の保護下に留まることを宣言するものです。

教会の礼拝の断片は、それが使われる厄除けの場面とはまったく意味が関連していないが、お守りとしても機能する。例えば、聖大ワシリイの典礼の冒頭「恵み深き者よ、すべての生き物、天使の集会、そして人類よ、汝に歓喜あれ」は、牧場主が牛を牧草地へ追い立てるときに読むことができる。^[80]

外典の祈り（『否定された書物目録』では「偽りの祈り」）は、教会の祈りをモデルにしていますが、民間信仰、呪文、呪文、場合によっては外典からの抜粋や書き直しが多数含まれています。^[81]民間伝承では、正典の教会テキストよりも「保護」目的に適応された外典の祈りや聖人伝の方がはるかに一般的です。外典の祈りは、ほとんどが書籍に由来するテキストです。そのバージョンの中には、祈りのジャンル形式を保持しているものもあれば、ザゴヴォリーの特徴を帯びているものもあります。それらは転写され、お守りや護符として使用され、国の十字架と一緒に身に着けたり、家に保管したりしました。^[80]

最もよくあるのは、熱病の聖別祈祷である。テキストには、聖シシニウスとリホラトカが通常言及されている。^[81]例外的に広く普及しているのは、外典の「聖母マリアの夢の祈り」で、十字架上のキリストの拷問についての聖母の物語が含まれている。このテキストは、カトリックと正教会の両方の伝統で、さまざまなバリエーションで知られている。東スラヴの民間伝承では、このテキストが支配的であり、主の祈りや詩篇90とともに崇拝されている。これは、一般的な神格化テキストとして、就寝前に最も頻繁に朗読された。「聖母マリアの夢」のテキストは、ラダンカ [ru]で、ボディクロスと一緒にお守りとして身に着けられていた。正教会とカトリック教会の両方における書物由来のテキストのうち、かなりの割合が、キリストの生涯と磔刑、あるいは聖なる歴史上の他の重要な出来事に関する記述を含む外典の祈りである。人類の救済のための十字架上のキリストの拷問の記述は、普遍的救済の考えを特定の状況に投影しており、そのため、場合によっては、キリストの生涯の出来事への言及が危険からの救済に十分であると信じられている^[80]。^[80]

教会は異教徒をキリスト教の神と聖人の崇拝に改宗させることはできたが、十分に発達した広範な教育システムがなかったため、差し迫った問題をすべて解決し、周囲の世界がどのように構成されているかをキリスト教の観点から詳しく説明することはできなかった。神話の病因論的（説明的）機能のため、民間の宗教神話体系は依然として需要があった。キリスト教は、人々と新生国家との関係において、何を信じるべきかを明らかにし、行動と価値観の体系を確立したが、民間の神話と表現（とりわけ下層神話を構成する基礎層）は、他の差し迫った疑問に答えた。^[82]

近代では、農民の環境が崩壊し、重要な機能を果たしてきた「異教の遺物」（民間キリスト教）が残されました。新しい状況下では、これらの文化的要素は機能を失い、不要になりました。

東スラブでは、農民生活の崩壊に加え、ロシア史のソビエト時代に起こった伝統的な生活様式の急激な変化によって、キリスト教の民俗伝統の中断が促進された。ソ連における大規模な社会的、経済的、文化的変革（都市化、国内移住、教育の発展、反宗教的プロパガンダなど）の過程で、キリスト教以前の世界観の遺物とともに、民俗正統主義は急速に姿を消した。ソ連の教育制度は、さまざまな迷信、前兆、規則の形で存在していた伝統的な神話が入り込む余地のない、科学的な世界観を形成した。

ソ連崩壊後、当局の支援により、正教は公共生活において再びその重要性を取り戻した。正教は規範と伝統を守り、現代に復活させることができるが、民間キリスト教の信仰と儀式の慣習は、無神論のプロパガンダと国の急速な近代化政策の影響でほぼ完全に失われ忘れ去られており、復活の見込みはない。

現代社会に広まっていると一部の正統派著者が指摘する「異教」は、東スラブ人の古代の宗教的信仰のさらなる発展ではなく、大衆意識の原始化、つまり世界の科学的イメージが個々の要素に分離し、もはや哲学的思想によって統一されなくなった結果である。正統派著者は、このような「異教」を、アブラハムの宗教の規範と相容れないさまざまな現象、つまり星占いや魔術、UFO研究、有名ブランドの崇拝などに言及している。これらの信仰や認識はグローバリゼーションの産物であり、過去の地元の民間信仰とは何の関係もない。^[83]これらは、不確定なものを信じるイセイズムなどの現象と混同されている。 ^{[84] [85]}

ウクライナでは、2000年代に民俗正統派が増加したと見られる。^[86]

• 民俗カトリック
• クリスティアナの解釈
• キリスト教神話
• アブハジアの宗教
• ロシア語のメノロギオン [ru]
• 金曜日カレンダー [ru]
• 下層神話
• 木曜日の塩
• 聖デメトラ – 収穫、穀物、農業のギリシャの女神リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• クルバニア – ギリシャの一部の地域でキリスト教化された動物の犠牲

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