嵐が丘

嵐が丘

1847年初版の表紙
著者	エミリー・ブロンテ
言語	英語
ジャンル	悲劇、ゴシック
設定する	イングランド北部
公開済み	1847年11月24日[1]
出版社	トーマス・コートリー・ニュービー
出版地	イギリス
番号	0-486-29256-8
OCLC	71126926
デューイ十進分類法	823.8
LCクラス	PR4172 .W7 2007
文章	Wikisourceの『嵐が丘』

『嵐が丘』は、イギリスの作家エミリー・ブロンテによる唯一の小説で、1847年に「エリス・ベル」というペンネームで最初に出版されました。この小説は、ウェスト・ヨークシャーの荒野に住む2つの地主家族、アーンショー家とリントン家、そしてアーンショー家の養子ヒースクリフとの波乱に満ちた関係を描いています。ロマン主義とゴシック小説の影響を受けており、イギリス文学の古典とみなされています。

『嵐が丘』は、アン・ブロンテの『アグネス・グレイ』とともに、姉のシャーロット・ブロンテの小説『ジェーン・エア』の成功前に出版者トーマス・ニュービーに受け入れられたが、出版されたのは後になってからであった。エミリーの死後、シャーロットは『嵐が丘』の第二版を編集し、1850年に出版された。^[2]

『嵐が丘』は現在では英語で書かれた小説の中でも最も偉大な作品の一つであると広く考えられているが、当時の批評は賛否両論だった。家庭内暴力を含む精神的・肉体的残酷描写や、ヴィクトリア朝の道徳、宗教、階級制度への挑戦が物議を醸した。^{[3] [4]}この作品は、イギリスのシンガーソングライター、ケイト・ブッシュの同名の歌など、様々なメディアで翻案されてきた。

1801年、ヨークシャーのスラッシュクロス・グランジに新しく入居したロックウッド氏は、人里離れた荒野の農家、嵐が丘にある地主ヒースクリフ氏を訪ねる。そこで彼は、控えめな若い女性（後にキャシー・リントンと判明）、意地悪な召使いのジョセフ、召使いのように話す教育を受けていない若い男ヘアトンに出会う。誰もが不機嫌で無愛想である。一晩中雪に閉じ込められたロックウッド氏は、自分の部屋に以前住んでいたキャサリン・アーンショーの日記を読み、幽霊のキャサリンが窓から入るように懇願する悪夢を見る。ロックウッド氏の恐ろしい叫び声で目覚めたヒースクリフは困惑する。

ロックウッドはその後、大雪の中、スラッシュクロス グランジに戻り、寒さで体調を崩し、寝たきりになります。回復する間、ロックウッドの家政婦のエレン「ネリー」ディーンは、奇妙な家族の話を彼に語ります。

30年前、アーンショー一家は嵐が丘で、ヒンドリーとキャサリンという2人の子供と、召使いのネリー自身と暮らしていた。リバプールへの旅行から戻ったアーンショーは、孤児を家に連れて帰り、ヒースクリフと名付ける。ヒースクリフの出自は明らかではないが、ロマかラスカーの子孫ではないかと推測されている。^[5]アーンショーは少年をお気に入りとして扱う。自分の子供たちを無視し、特に妻が亡くなってからはなおさらである。ヒンドリーはヒースクリフを殴り、ヒースクリフは次第にキャサリンと親しくなる。

ヒンドリーは大学に進学し、3年後に父の死後、嵐が丘の新しい主人として戻ってくる。彼と新しい妻フランシスはヒースクリフを召使として生活させ、ひどい言葉と感情的な虐待を加える。

エドガー・リントンと妹のイザベラは、近くのスラッシュクロス・グランジに住んでいます。ヒースクリフとキャサリンは好奇心から彼らを監視します。キャサリンが犬に襲われたとき、リントン夫妻は彼女を家に引き取りますが、ヒースクリフは家に帰します。リントン夫妻が訪ねてきて、ヒンドリーとエドガーはヒースクリフをからかいます。喧嘩が始まります。ヒースクリフはその後、暖房のない埃っぽい屋敷の屋根裏に住むことになり、いつか復讐することを誓います。

フランシスは息子ヘアトンを出産した後に亡くなります。2年後、キャサリンはエドガーと婚約します。彼女はネリーにヒースクリフを愛しており、彼を助けようとしますが、彼の社会的地位が低いため結婚できないと感じています。ネリーはヒースクリフのような男と付き合うことを彼女に警告します。ヒースクリフは会話の一部を耳にし、キャサリンの心を誤解して家を飛び出します。キャサリンは取り乱し、病気になります。

ヒースクリフが去ってから 3 年後、エドガーとキャサリンが結婚して子供を期待していた頃、ヒースクリフは予期せず戻ってきました。今や裕福な紳士でした。ヒースクリフはキャサリンへの復讐の手段として、イザベラの自分への熱狂をあおっていました。ヒースクリフがスラッシュクロス グランジに頻繁に現れることに激怒したエドガーは、彼を追放しました。キャサリンはそれに応じ、部屋に閉じこもり、食事を拒否しました。完全に立ち直ることはできませんでした。嵐が丘では、ヒースクリフはヒンドリーのギャンブル依存症を利用し、損失を補うために財産を抵当に入れるよう強要しました。ヒースクリフはイザベラと駆け落ちしま​​すが、関係はうまくいかず、すぐに戻ってきました。

ヒースクリフはキャサリンが死にそうだと知り、こっそりと彼女を訪ねる。キャサリンは娘キャシーを出産した直後に亡くなり、ヒースクリフは激怒し、生きている限りキャサリンの亡霊に付きまとうよう命じる。イザベラはヒースクリフが死んだ女性に執着していることに憤り、南に逃げ、ヒースクリフの息子リントンを出産する。ヒンドリーは6か月後にアルコール中毒で亡くなり、ヒースクリフは嵐が丘の新しい主人となる。

12年後、イザベラの死後、まだ病弱だったリントンは、グランジにいる叔父のエドガーのもとに連れ戻されるが、ヒースクリフは息子を自分と一緒に住まわせるよう主張する。キャシーとリントン（それぞれグランジと嵐が丘に住んでいた）は徐々に関係を深めていく。ヒースクリフは、スラッシュクロス・グランジの所有権を確保するために2人の結婚を企み、エドガーの死後、2人が自分のところへ移るよう要求する。ヒースクリフはますます乱暴になり、キャサリンが死んだ夜に彼女の墓を掘り返し、それ以来ずっと彼女の幽霊に悩まされていると明かす。リントンが突然亡くなると、キャシーは嵐が丘に留まるしか選択肢がなかった。

現代に至るまで、ネリーの物語は終わります。

ロックウッドは荒野に飽きて引っ越します。8 か月後、彼は再び訪れ、嵐が丘の家政婦となったネリーは、彼が去ってから何が起こったかを彼に話します。

ヒースクリフはキャシーとヘアトンの結婚に反対するのをやめた。彼は肉体的に衰弱し、死んだキャサリンの幻影を見るようになった。彼は若いカップルを避け、二人の目が自分を見るのを見るのが耐えられないと言った。彼はついに食事をやめ、数日後キャサリンの昔の部屋で死んでいるのが発見された。

キャシーは、まだ教育を受けていないヘアトンに読み方を教えている。二人は結婚して、ネリーを連れてグランジに引っ越し、ジョセフに嵐が丘の世話をさせるつもりだ。ネリーは、地元の人たちがキャサリンとヒースクリフの幽霊が一緒に外をさまよっているのを見たと報告する。ロックウッドはキャサリン、エドガー、ヒースクリフの墓を探し、3人がついに安らかに眠っていると確信する。

• ヒースクリフ:リバプール出身の捨て子。アーンショー氏に嵐が丘に連れて行かれ、仕方なく家族の世話を受け、養父に甘やかされる。彼とアーンショー氏の娘キャサリンは親しくなり、彼らの愛が第 1 巻の中心テーマとなる。彼女が結婚相手として選んだ男性に対する彼の復讐とその結果が第 2 巻の中心テーマとなる。ヒースクリフはバイロンの英雄とみなされてきたが、批評家は彼がさまざまな時点で自分自身を再発明し、その性格を単一のタイプに当てはめるのが難しいと指摘している。彼の社会的立場は曖昧で、「ヒースクリフ」が彼の名と姓の両方であるという事実によって彼の地位のなさが強調されている。ヒースクリフの性格はブランウェル・ブロンテに触発された可能性がある。アルコール中毒者でアヘン中毒者でもあったヒースクリフは、死の数年前から頻繁に振戦せん妄の危機に見舞われており、エミリーと妹のシャーロットを恐怖に陥れたに違いない。ヒースクリフはアルコールや薬物の問題を抱えていないが、ブランウェルのキャラクターの影響はありそうだ。しかし、おそらくもっと適切に言えば、ヒンドリー・アーンショーとリントン・ヒースクリフについても同じことが言えるだろう。 ^[6]
• キャサリン・アーンショー: 読者に初めて紹介されるのは、彼女の死後、ロックウッドが彼女の日記と彫刻を発見した時である。彼女の生涯の描写は、ほぼ第 1 巻にのみ限定されている。彼女は、自分がヒースクリフに似ているのか、あるいは似たいと思っているのか、あるいはエドガーに似ることを望んでいるのか、確信が持てない様子である。批評家の中には、エドガー・リントンと結婚するという彼女の決断は、自然を拒絶し、文化に屈服するという寓話的なものであり、他の登場人物全員にとって不幸で運命的な結果をもたらす選択であると主張する者もいる。 ^[7]彼女は娘を出産した数時間後に亡くなる。
• エドガー・リントン: リントン家の子供として紹介され、スラッシュクロス・グランジに住んでいます。エドガーのスタイルとマナーはヒースクリフのそれとは対照的で、ヒースクリフはすぐにエドガーを嫌い、キャサリンはエドガーに惹かれます。キャサリンは、エドガーの社会的地位が高いため、ヒースクリフではなくエドガーと結婚しますが、これは物語の登場人物全員にとって悲惨な結果をもたらします。エドガーは妻を溺愛し、後に娘を溺愛します。
• エレン（ネリー）ディーン：小説の語り手であるネリーは、アーンショー家の3世代とリントン家の2世代に仕えている。貧しい生まれであるにもかかわらず、彼女は自分をヒンドリーの養妹とみなしている（彼らは同い年で、彼女の母親は彼の乳母である）。彼女は嵐が丘の荒々しい住民たちの中で暮らし働いているが、博学であり、スラッシュクロス・グランジのより上品なマナーも経験している。彼女は敬意を表すために本名のエレンと呼ばれ、親しい人たちからはネリーと呼ばれている。批評家たちは、傍観者としての彼女の行動が他の登場人物にどの程度影響を及ぼし、彼女の語りがどの程度信頼できるかについて議論している。^{[8]ジェームズ・ハフリーは「}嵐が丘の悪役」（1958年）で、ネリーが小説の道徳的中心であるように見えるのは、彼女が描く世界の不安定さと暴力のためだけだと主張している。彼の見解では、彼女こそが小説の真の悪役であり、ほとんどの対立を引き起こしており、ロックウッドが彼女の物語を信じていることは彼の無実の証拠である。^[8]
• イザベラ・リントン：エドガーの妹。キャサリンの警告にもかかわらずヒースクリフを恋愛対象として見ており、エドガーへの復讐の陰謀に無意識のうちに加担する。ヒースクリフは彼女と結婚するが、彼女を虐待する。妊娠中にロンドンに逃げ、息子リントンを出産。死ぬ間際に息子を兄のエドガーに託す。
• ヒンドリー・アーンショー: キャサリンの兄、ヒンドリーはヒースクリフをすぐに軽蔑し、父親がヒースクリフを大学に送り出すまで、幼少期を通して彼をいじめた。アーンショー氏が亡くなった後、ヒンドリーは妻のフランシスとともに戻ってきた。ヒンドリーは以前より大人になったが、ヒースクリフに対する憎しみは変わらない。フランシスの死後、ヒンドリーは破壊的な行動に戻り、息子を無視し、過度の飲酒とギャンブルでアーンショー家を破滅させた。ヒースクリフは、ヒンドリーがピストルでヒースクリフを殺そうとしたが失敗した後、ある時点でヒンドリーを殴り倒した。彼はキャサリンの死後1年も経たないうちに亡くなり、息子に何も残さなかった。
• ヘアトン・アーンショー: ヒンドリーとフランシスの息子。最初はネリーに育てられたが、すぐにヒースクリフに育てられる。ジョセフはアーンショーの遺産に対する誇りを植え付けようと努める (ヘアトンはアーンショーの財産を相続しないが、ヒンドリーはヒースクリフにその財産を抵当に入れている)。対照的にヒースクリフは、ヒンドリーへの復讐として彼に下品な言葉を教え込む。ヘアトンはジョセフに似たアクセントで話し、嵐が丘の召使のような立場を占めているが、自分の遺産が奪われたことに気づいていない。ヘアトンは自分の名前しか読めない。外見はヒースクリフに叔母のキャサリンを思い出させる。
• キャサリン「キャシー」リントン: キャサリンとエドガー リントンの娘。両親の経歴を知らない、元気で意志の強い少女。エドガーは彼女をとても大切にしており、その結果、彼女はグランジの境界の向こうに何があるのか​​を知りたがっています。小説の中で最も共感できるキャラクターの 1 人ですが、ヘアトンと彼の教育不足に対してはやや上から目線です。彼女はリントン ヒースクリフとの結婚を強いられますが、彼が亡くなった後、ヘアトンに恋をして結婚します。
• リントン ヒースクリフ: ヒースクリフとイザベラの息子。幼少期は母親とイングランド南部で過ごした、気の弱い子供だった。12 歳のときに母親が亡くなって初めて、父親の正体と存在を知る。利己主義と残酷さはヒースクリフに似ており、容姿は母親に似ている。怖がらせていた父親の指示でキャシー リントンと結婚し、その後すぐに結核による衰弱性疾患で亡くなる。
• ジョセフ：嵐が丘で60年間召使を務めた人物。頑固で独善的なキリスト教徒だが、真の優しさや人間らしさのかけらもない。小説に登場するほぼ全員を憎んでいる。ジョセフが話すヨークシャー方言は、言語学者KMペティットが1970年に出版した本の主題で、エミリー・ブロンテがハワースの方言を正確に記録したと主張した。^[9]
• ロックウッド氏: 最初の語り手。社会から逃れるためにスラッシュクロス グランジを借りるが、結局は社会のほうがよいと決断する。第 4 章まで本を語り、第 4 章でメインの語り手であるネリーが物語を引き継ぐ。
• フランシス: ヒンドリーの病気の妻で、ヘアトン・アーンショーの母。彼女は少し間抜けな人物として描かれており、明らかに貧しい家庭の出身である。フランシスは息子の誕生後間もなく亡くなる。
• アーンショー夫妻: キャサリンとヒンドリーの父、アーンショー氏はネリーの物語の冒頭で嵐が丘の主人であり、短気だが愛情深く心優しい人物として描かれています。彼は養子のヒースクリフを可愛がり、それが家族に問題を引き起こします。対照的に、彼の妻は初めて会ったときからヒースクリフを信用していませんでした。
• リントン夫妻: エドガーとイザベラの両親。子供たちを行儀良く洗練された人間に育てる。リントン氏は、息子が後年務めるように、ジマートンの治安判事も務める。
• ケネス博士: ギマートンの長年の医師であり、小説の中で病気の患者に付き添うヒンドリーの友人。彼の性格についてはあまり知られていないが、粗野だが正直な人物であるようだ。
• ジラ: キャサリンの死後、嵐が丘でヒースクリフに仕えていた召使い。ロックウッドには優しいが、キャシーの傲慢さとヒースクリフの指示のせいで、嵐が丘ではキャシーを好まないし、助けもしない。
• グリーン氏: エドガーの悪徳弁護士。ヒースクリフがスラッシュクロス グランジを手に入れるのを阻止するためにエドガーの遺言を変えるべきだった。しかし、グリーンは立場を変え、ヒースクリフがグランジを自分の財産として相続するのを手伝う。

1847年にトーマス・コートリー・ニュービーによって出版された原文は、2部構成でオンラインで入手可能です。^{[10]この小説は最初、アン・ブロンテの}『アグネス・グレイ』とともに3巻構成で出版されました。『嵐が丘』が最初の2巻を占め、『アグネス・グレイ』が3巻目を占めました。

1850年、シャーロット・ブロンテは『嵐が丘』 第2版の原文を編集し、序文も添えた。^[11]彼女は句読点や綴りの誤りを指摘したが、ジョセフのヨークシャー訛りの訛りも弱めた。出版者のWSウィリアムズに宛てた手紙の中で、彼女は次のように述べている。

老召使ジョセフのセリフの綴り方を修正したほうがよいと思う。なぜなら、現状ではヨークシャーの方言がヨークシャーの人の耳に正確に伝わるが、南部の人には理解できないに違いないからだ。そのため、この本で最も鮮明な登場人物の一人が彼らには理解できない。^[12]

アイリーン・ウィルシャーは方言と話し言葉に関するエッセイの中で、シャーロットが行ったいくつかの変化を検証している。^[2]

『嵐が丘』の初期のレビューは賛否両論だった。批評家の多くは、この小説の力強さと想像力を認めていたが、ストーリー展開に困惑し、登場人物の残忍さと利己主義に異議を唱えた。^[13] 1847年、文学批評において作家の背景が非常に重要視されていた当時、多くの批評家はベル小説の著者に興味をそそられた。^[14]

アトラス誌のレビューでは、この作品は「奇妙で芸術性のない物語」と評されているが、各章には「ある種の荒々しい力」が込められているようだとコメントされている。^[15]

グラハムのレディ・マガジンは次のように書いている。「12章を書き終える前に自殺することなく、このような本を書こうとした人間がいたのかは謎である。それは下品な堕落と不自然な恐怖の複合体である」 ^[16]

アメリカのホイッグ・レビューは次のように書いている。

これほど独創的で、想像力豊かに書かれた本について、さまざまな意見があるのは当然です。実際、その力は非常に圧倒的なので、急いで読んだだけでは、その長所と短所を自信を持って語れるほど、自分の印象を分析するのは簡単ではありません。私たちは、あちこちに美しいところがある、憂鬱な荒野という新しい地域に連れて行かれ、運ばれてきました。激しい情熱、極端な愛と憎しみ、そして苦しんだ人以外には理解できない悲しみに触れてきました。」^[17]

ダグラス・ジェロルドの週刊新聞はこう書いている。

『嵐が丘』は奇妙な本である。通常の批評を困惑させるが、読み始めてから読み終えないということはあり得ない。また、読み終えた後に何も言わずに放っておくことも全く不可能である。『嵐が丘』では、残酷さ、非人道性、そして最も極悪非道な憎悪と復讐の詳細に読者は衝撃を受け、嫌悪し、ほとんどうんざりする。そしてすぐに、愛の至高の力、人間の形をした悪魔に対してさえも愛が持つ力強さを力強く証言する一節が続く。この本に登場する女性たちは、奇妙で悪魔的で天使のような性質を持ち、魅惑的で恐ろしい。そして男性たちは、本自体からは言い表せない。^[18]

審査官は次のように書いている。

これは奇妙な本である。かなりの力がある証拠がないわけではないが、全体としては荒々しく、混乱していて、支離滅裂で、あり得ない。そして、その結果として十分に悲劇的なこのドラマを構成する人々は、ホメロスの時代以前に生きていた人々よりも粗野な野蛮人である。^[18]

文学界はこう書いている。

物語全体を通して、私たちが感嘆するような性格的特徴はひとつも引き出されず、主人公たちの構成には、私たちの自然な繊細な感情がひとつも反映されていないように思われる。会話の大半がひどく下品で、筋書きの大半が不自然であるにもかかわらず、私たちは魅了される。^[19]

イギリスの詩人で画家のダンテ・ゲイブリエル・ロセッティは、この本を賞賛し、1854年に「私が長い間読んだ最初の小説であり、（力と健全なスタイルに関して）シドニアを除いて2つの時代で最高のもの」と書いたが^[20]、同じ手紙の中で、彼はこの本を「悪魔のような本、信じられないほどの怪物...アクションは地獄で展開されますが、そこには場所と人々が英語の名前を持っているようです」とも述べた^{[21] 。}

ロセッティの友人で詩人のアルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンもこの小説の初期の崇拝者であり、 1883年にアセナエウム誌に掲載されたエミリー・ブロンテに関するエッセイの結論で次のように書いている。「著者の人生がそうであったように、彼女の本もあらゆる点でそうである。苦悩に満ち、汚れがなく、安らぎはほとんどなく、非難の余地は何もない。この本を心から受け入れる人は多くないかもしれないが、この本を好む人にとっては、詩や散文の世界全体でこれほど好きなものはないだろう。」^[22]

19世紀後半まで、「ジェーン・エアはブロンテ姉妹の小説の中で最高傑作とみなされていた」。この見方は、1883年にA・メアリー・F・ロビンソンがエミリーの伝記を出版した1880年代に変わり始めた。^[23]

モダニズム小説家ヴァージニア・ウルフは1925年に『嵐が丘』の素晴らしさを次のように認めた。

『嵐が丘』は『ジェーン・エア』よりも理解しにくい本である。なぜなら、エミリーはシャーロットよりも偉大な詩人だったからである。 …彼女は巨大な無秩序に裂けた世界を眺め、それを一冊の本にまとめる力を自分の中に感じた。その巨大な野心は小説全体を通して感じられる 。…人間性の幻影の根底にあるこの力の暗示と、それを偉大さの存在へと引き上げる力こそが、この本を他の小説の中でも大きな地位に押し上げているのである。^[24]

同様に、ウルフの同時代人ジョン・カウパー・ポーイスは1916年にエミリー・ブロンテの「素晴らしいビジョン」に言及した。^[25]

1926年にチャールズ・パーシー・サンガーが『嵐が丘』の年代順について書いた作品は、「エミリーの文学的技巧と小説の綿密な計画を肯定し、シャーロットが妹を『自分が何をしたのか知らなかった』無意識の芸術家として描写したことを反証した」。しかし、後の批評家アルバート・J・ゲラールは「これはブロンテが時折制御を失う素晴らしい不完全な小説である」と評した。^[23]

それでも、1934年にデイヴィッド・セシル卿は『ヴィクトリア朝初期の小説家たち』の中で、「エミリー・ブロンテは正しく評価されておらず、彼女の崇拝者でさえ彼女を『不釣り合いな天才』と見なしていた」と評した^[23]。また、1948年にはF・R・リーヴィスは『嵐が丘』を「『一種の遊び』であり、『本質的に検知できない種類の何らかの影響』を伴う異常な作品」であるとして、イギリス小説の偉大な伝統から除外した^{[26] 。}

小説家ダフネ・デュ・モーリアは1971年に『嵐が丘』が「最高の恋愛小説」で あると主張した。

『嵐が丘』には、19世紀のどの小説よりも野蛮さ、残忍さがあふれている。さらに、美しさ、詩情も豊かで、さらに珍しいことに、性的な感情がまったくない。…エミリー・ブロンテは、犬とともにヨークシャーの荒野を闊歩しながら、家の中で心地よく座っている女性読者を慰めるような、幸せな恋人たちの心温まる物語を想像することはなかった。^[27]

2003年にガーディアン紙 に寄稿した作家兼編集者のロバート・マクラムは『嵐が丘』を史上最高の小説100選に選んだ。 ^[28]そして2015年には英語で書かれた最高の小説100選に選んだ。^[29]彼は次のように述べている。

『嵐が丘』は小説に並外れた新しいエネルギーを解き放ち、その可能性を新たにし、ジャンルをほぼ一新した。その想像力の広がりと流れ、致命的でありながら再生する恋愛の情熱的な探求、そして時間と空間の見事な操作は、この作品を独自のリーグに位置付けている。^[30]

2015年にBBCカルチャーに寄稿した作家で書評家のジェーン・シアバタリ氏^[31]は、英国外の書評家82​​人を対象にアンケートを実施し、『嵐が丘』を英国の最高の小説100選の第7位に挙げた^{[32] 。}

2018年にペンギン社は必読の古典100冊のリストを発表し、『嵐が丘』を71位に挙げ、「ゴシック小説とイギリス文学の定番として広く考えられているこの本は、多くの世代の作家にインスピレーションを与え続け、これからもそうし続けるだろう」と述べた。^[33]

インディペンデント紙の記者で作家のセリ・ラドフォードとニュースキャスター、ジャーナリスト、テレビプロデューサーのクリス・ハーヴェイは、ロックダウン中に読むべきベスト40冊のリストに『嵐が丘』を含めた。ハーヴェイは「この小説が静かな眠りを誘うことは想像もできない。エミリー・ブロンテの自然に対するビジョンは詩で燃えている」と述べた。^[34]

小説家のジョン・カウパー・ポーイスは、舞台設定の重要性について次のように述べている。

しかし、あの奇妙で寂しい風景、つまり彼女の家の周りのヨークシャーの荒野の風景は、エミリー・ブロンテの好奇心のより柔軟な部分を根強く影響していた。彼女はこの風景を詳細に描写していないが、その風景は 彼女の中に深く染み込んでおり、彼女が書いたものはすべてその影響を受け、その荒涼とした想像力豊かな痕跡を残している。^[35]

同様に、ヴァージニア・ウルフは、ヨークシャーのハワースの風景がエミリーとシャーロット・ブロンテの詩的ビジョンにとって重要であったことを示唆している。

散文で書くことを選んだとしても、その制約に耐えられなかった。だから、エミリーもシャーロットも、常に自然の助けを求めている。二人とも、言葉や行動で伝えられるよりも、人間の本性にある広大で眠っている情熱のもっと強力な象徴が必要だと感じている。二人は、自分たちが感じたことや登場人物に帰属させたことに最も近い地球の側面を捉えた。だから、嵐や荒野、夏の美しい空間は、退屈なページを飾ったり、作家の観察力を見せたりするための装飾品ではない。それらは感情を伝え、本の意味を明るくするのだ。^[36]

嵐が丘は、ウェスト・ヨークシャーのペナイン 高原にある古い家です。最初の説明は、近くのスラッシュクロス・グランジの新しい住人であるロックウッドによって書かれています。

嵐が丘はヒースクリフ氏の住居の名前で、「嵐」は地方特有の重要な形容詞で、嵐の天候のときにその住居がさらされる大気の乱れを表す。確かに、そこには常に清浄で爽快な換気があるに違いない。家の端にある数本の背の低いモミの木が極端に傾いていることや、まるで太陽の恵みを渇望するかのように一方向に枝を伸ばしている痩せたイバラの並木から、端から吹き付ける北風の強さを推測できる。 [ ^37]

デイヴィッド・セシル卿は『初期ヴィクトリア朝の小説家』 （1934年）の中で、『嵐が丘』の2つの主な舞台の対比に注目しました。

嵐の国、嵐高原。荒涼とした荒野の高台にあり、自然の衝撃にさらされ、激しい嵐の子供であるアーンショー家の自然な住まいです。一方、下の木の茂った谷に守られたスラッシュクロス・グランジは、穏やかで、おとなしく、臆病なリントン家の子供達にふさわしい住まいです。^[38]

ウォルター・アレンは、 1954年の『英国小説』の中で、同様に「小説の中の二つの家は『二つの対立する原理が ...最終的には調和を構成する』ことを象徴している」と述べている。^[39]しかし、デイヴィッド・ダイチェスは、「1965年のペンギン・イングリッシュ・ライブラリー版では、セシルの解釈は『説得力のある議論』だが、完全に受け入れられるわけではないと述べた」。2002年のオックスフォード・コンパニオン・トゥ・イングリッシュ・リテラチャーの『嵐が丘』の項では、「小説の結末は『高地とグランジに代表される二つの対照的な世界と道徳秩序』の結合を示している」と述べている。^[40]

スラッシュクロス・グランジも嵐が丘も実際の建物に基づいているという証拠はないが、インスピレーションの元になった場所として様々な場所が推測されている。シャーロット・ブロンテの友人エレン・ナッシーは、ハワース牧師館近くの隔離された地域にある廃墟となった農家のトップ・ウィゼンズを嵐が丘のモデルとして示唆した。^[41]しかし、その構造は小説に描かれている農家とは一致しない。^[42]エミリーが1838年に短期間家庭教師として働いていた、ハリファックスのロー・ヒル近くのハイ・サンダーランド・ホールは現在取り壊されているが、 ^[42]嵐が丘のモデルとして示唆されている。しかし、農家にしては豪華すぎる。^[43]

ポンデン・ホールは、ブロンテが頻繁に訪れていたことから、スラッシュクロス・グランジのモデルになったと言われていることで有名である。しかし、小説の描写とは一致せず、大きさや外観は『嵐が丘』の農家に近い。ブロンテの伝記作家ウィニフレッド・ジェリンは、ポンデン・ホールが、アン・ブロンテの『ワイルドフェル・ホールの住人』に登場する古い屋敷、ワイルドフェル・ホールの元になったと信じていた。^{[44] [45]} ヘレン・スマートは、スラッシュクロス・グランジは「伝統的に、ハワース近郊のスタンベリーのポンデン・ホールと関連付けられてきた」としながらも、ハリファックス教区のノーソウラムのシブデン・ホールの可能性が高いと見ている。 ^{[46] これ}はヒルダ・マースデンの論文「嵐が丘の風景の背景」に言及している。^[47]

小説の大部分は、家政婦のネリー・ディーンがロックウッドに語った物語であるが、この小説では複数の語り手（実際には5人か6人）を使って物語をさまざまな視点から描いている。^[48]エミリー・ブロンテは、このフレームストーリーの技法を使って物語の大部分を語っている。例えば、物語の最初の語り手であるロックウッドはネリーの物語を語り、ネリー自身は別の登場人物の物語を語る。^[49]ネリー・ディーンのような登場人物を使うのは文学的な手法であり、ゴシック小説から取り入れられたよく知られた慣習であり、その機能は出来事をより神秘的で刺激的な方法で描くことである。^[50]

したがって、視点は次のようになります。

... 物語の中の物語の枠組みの中で、プロットの出来事を概説する 2 人の語り手の組み合わせ。枠の物語はロックウッドの物語で、彼はイングランド北部の石だらけの未開の地にほぼ完全に孤立して暮らす奇妙で神秘的な「家族」との出会いについて語る。内部の物語はネリー・ディーンの物語で、彼女はロックウッドに過去 2 世代にわたる 2 つの家族の歴史を伝える。ネリー・ディーンは出来事を回想的に調べ、客観的な目撃者としてロックウッドに報告しようとする。^[51]

批評家たちは二人の主な語り手の信頼性に疑問を呈している。^[51]作者は、世間知らずのロマンチストを自称するが、気取ったスノッブとして映るロックウッドに対して皮肉を言っていると評されており、ネリーの視点は彼女自身の偏見に影響されているという微妙なヒントもある。^[52]

この物語にはさらに、キャサリン・アーンショーの古い日記からの抜粋と、ヒースクリフ、イザベラ、そしてもう一人の召使いによる短い語りの部分も含まれている。^[52]

ブロンテは、当時の女性としては例外的に古典文化の教養があった。彼女はギリシャ悲劇に精通しており、ラテン語にも堪能だった。^{[53] [54]}さらに、彼女は特に詩人のジョン・ミルトンとウィリアム・シェイクスピアの影響を受けていた。^[55] 『嵐が丘』には、シェイクスピアの悲劇であるリア王、ロミオとジュリエット、マクベス、ハムレットへの言及や言及がある。^{[56] [57] [58]}

ブロンテ姉妹にとってもう一つの主要な情報源は、父親が読んでいた定期刊行物、リーズ・インテリジェンサーとブラックウッドのエディンバラ・マガジンであった。^[59] ブラックウッドのマガジンは世界情勢についての知識を提供し、ブロンテ姉妹の初期の著作の素材源となった。^{[60]エミリー・ブロンテはおそらく}進化論論争を知っていただろう。この論争は1844年にロバート・チェンバースによって始められた。それは神の摂理と宇宙の根底にある暴力、そして生物同士の関係についての疑問を提起した。^[61]

ロマン主義も大きな影響を与えており、ゴシック小説、ウォルター・スコットの小説^{[62] 、}バイロンの詩などが含まれる。ブロンテ姉妹の小説は、一部のフェミニスト批評家から女性ゴシックの代表例とみなされている。ブロンテ姉妹の小説は、家父長制の権威による家庭内の閉じ込めと服従、そしてそのような制限を覆し逃れようとする試みを描いている。エミリー・ブロンテの『キャシー・アーンショー』やシャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』は、どちらもそのような役割を担う女性主人公の例である。^[63]

ジュリエット・バーカーによると、ウォルター・スコットの小説『ロブ・ロイ』（1817年）は『嵐が丘』に多大な影響を与えたが、同作品は「ヨークシャーの典型的な小説と見なされているが ...ウォルター・スコットの『ボーダー地方』の影響を同様に、あるいはそれ以上に受けている」という。『ロブ・ロイ』は「ノーサンバーランドの荒野、粗野で口論好きな地主階級のオスバルディストーン家」を舞台にしており、一方キャシー・アーンショーは「粗野な親戚たちの中で同様に場違いなダイアナ・ヴァーノンと強い類似点がある」^{[64] 。}

1833年から、シャーロットとブランウェルのアングリアン物語にはバイロン風の英雄が登場するようになった。そのような英雄は強い性的魅力と情熱的な精神を持ち、傲慢さと腹黒さを示した。ブロンテ姉妹は1825年8月のブラックウッド誌の記事でバイロンを発見した。バイロンは前年に亡くなっていた。バイロンは禁じられた者と大胆な者の同義語となった。^[65]

エミリー・ブロンテは、ロマンス小説の伝統を引き継いで書いた。^[66]ウォルター・スコットはこれを「散文または韻文で書かれた架空の物語で、その興味は不思議で珍しい出来事に向けられている」と定義した。^{[67] [68]スコットは}ロマンスを小説と区別し、小説では（彼の見方では）「出来事が人間の出来事の通常の流れと社会の現代状態に適応している」とした。^[69]スコットはロマンスを「小説と似た言葉」と表現している。しかし、『嵐が丘』やスコット自身の歴史ロマンス、ハーマン・メルヴィルの『白鯨』などのロマンスは、しばしば小説と呼ばれる。^{[70] [71] [72]}他のヨーロッパの言語ではロマンスと小説を区別しない。「小説は、le roman、der Roman、il romanzo、en romanである」。^[73]この種のロマンスは、その「感情的に満足できる楽観的な結末」を特徴とする、フィクションのラブロマンスやロマンス小説のジャンルとは異なります。 ^[74]エミリー・ブロンテの小説形式へのアプローチは、ゴシック小説の影響を受けていました。

ホレス・ウォルポールの『オトラント城』 （1764年）は、通常、最初のゴシック小説と考えられている。ウォルポールが宣言した目的は、彼があまりに空想的だと考えた中世のロマンスと、厳格なリアリズムに縛られすぎていると考えた現代小説の要素を組み合わせることだった。^[75]

最近では、エレン・モーアズが『文学的女性』で、エミリー・ブロンテのような女性作家とゴシック小説を結びつけるフェミニスト理論を展開した。^[70]キャサリン・アーンショーは、エドガー・リントンと結婚するために「姿を変え」、自分の本性に反して家庭生活を送ることから、一部の批評家からゴシックの悪魔の一種とみなされている。^[76]また、キャサリンとヒースクリフの関係は、「女性が恋人の多かれ少なかれ悪魔的な本能の餌食になり、彼の感情の暴力に苦しみ、最後には彼の挫折した情熱に巻き込まれるという点で、ゴシックロマンスの力学に一致している」と示唆されている。^[77]悪魔に関する以下の「宗教」の項も参照のこと。

小説の中でヒースクリフは吸血鬼だと思われる場面がある。ヒースクリフとキャサリンはどちらも吸血鬼のような性格を持つ人物として描かれているのではないかとも言われている。^{[78] [79]}

初期のヴィクトリア朝評論家の中には、『嵐が丘』の暴力と不道徳の扱い方に不満を漏らす者もいた。ある評論家は『嵐が丘』を「下品な堕落と不自然な恐怖の混合物」と呼んだ。^[16]

ブロンテは、ヴィクトリア朝の小説家に期待される「丁寧な表現の限界」を知らなかったとされている。ブロンテの登場人物は下品な言葉遣いをし、「ののしったり、ののしったり」する。^[80]ブロンテは牧師補の娘であるにもかかわらず、小説の中で宗教にほとんど敬意を払っていない。 『嵐が丘』で唯一強く宗教的な人物はジョセフであり、彼は通常「ブロンテの子供たちが叔母ブランウェルを通して触れたメソジストのつまらないバージョン」を風刺しているとみなされている。 ^[81]ブロンテが非道徳的な人物を描く方法に大きな影響を与えたのは、父パトリック・ブロンテが教区民から聞いたハワース周辺の人々の「行動」についての話で、「『身震いして聞くのを躊躇うような話』(シャーロットの友人エレン・ナッシーが報告)」であり、「陰鬱なユーモア」と暴力に満ちており、エミリー・ブロンテはそれを「真実」として受け止めた。^[82]

エミリー・ブロンテの死後間もなく、G・H・ルイスはリーダー誌に次のように書いている。

『嵐が丘』と『ワイルドフェル・ホールの住人』を読んで、その著者が2人の引っ込み思案で孤独な結核の少女だったことを思い出すと、とても興味深いことがわかる。男性にとっても粗野な、言葉も発想も粗野な本、明らかに暴力と教養のない男たちの粗野さが、ほとんど独りで暮らし、静かな勉強で孤独を埋め、義務感から本を書き、描いた絵を嫌いながらも厳格な良心で描いている2人の少女の作品であることがわかる。ここには道徳家や批評家が推測する材料がある。^[83]

エミリー・ブロンテは定期的に教会に通い、信仰深い家庭に育った。^[84]エミリーは「私たちの知る限り、従来の宗教を公然と批判するようなことは何も書いていない。しかし、彼女はまた、正統派キリスト教徒というよりは異教徒的な精神に突き動かされた反逆者であり偶像破壊者であるという評判もある。」^[85] たとえば、デレク・トラヴァーシは『嵐が丘』に「『キリスト教的ではない』宗教体験への渇望」を見出している。この精神こそが、キャサリンに「あなたも、そして誰もが、あなたの外にあなたの存在がある、あるいはあるべきだという考えを持っているに違いない。もし私が完全にここに閉じ込められていたら、私の創造物は何の役に立つというのか？」と叫ばせる動機となっている」（第 9 章）。^{[86] [87]}

『ブロンテ姉妹とその背景：ロマンスと現実』（マクミラン社、1977年）の著者トーマス・ジョン・ウィニフリスは、天国と地獄への言及は単なる隠喩ではなく、宗教的な意味を持っていると主張 している。「ヒースクリフにとって、キャサリンを失うことは文字通り地獄である...『彼女を失った後の人生は地獄である』」（第14章、117ページ）。同様に、彼らの最後の場面では、ヒースクリフは「地獄の苦しみに身もだえしている（XV）」。^[86]

著名なドイツのルター派神学者で哲学者で、『聖なるものの観念』の著者であるルドルフ・オットーは、『嵐が丘』を「文学における『悪魔的なもの』の最高の例」とみなした。^[88]オットーは「悪魔的なもの」を「真の宗教的体験」と結び付けている。^{[89]リサ・ワンは、} 『嵐が丘』と彼女の詩の両方において、エミリー・ブロンテは「非概念的なもの」、つまりルドルフ・オットー^[90]が「非合理的な」宗教的側面と呼んだもの、つまり教義上の定式化を超えた宗教的体験の根源的な性質」に集中していると主張している。 ^[91]これは辞書の意味と一致している。「特に創造的なインスピレーションや天才の源として、内なる精神または随伴する精神の、またはそれに関連する」。^{[92]この意味は}ロマン主義運動にとって重要だった。^{[93] [94]} 

しかし、デーモンという言葉は「悪魔や悪霊」を意味することもあり、それはヒースクリフにも同様に当てはまる。 ^[95]ピーター・マキナニーはヒースクリフを「悪魔的なドン・ファン」と表現している。^[96]ヒースクリフはまた「黒い肌」で、^[97]「まるで悪魔から来たかのように黒い」。^[98]同様にシャーロット・ブロンテはヒースクリフを「悪魔の生命によって動かされた人間の姿 ― グール ― アフリート」と表現した。^[99]アラビア神話では、「アフリート」またはイフリートは強力なジンまたは悪魔である。^[100]しかし、ジョン・ボーウェンは「これはあまりに単純な見方だ」と考えている。なぜなら、この小説はヒースクリフの残酷でサディスティックな振る舞いについて別の説明を提示しているからである。つまり、ヒースクリフはひどく苦しんだ。「孤児である。 …ヒンドリーに残酷に扱われる。 …召使いの地位に追いやられる。キャサリンはエドガーと結婚する」。^[101]

2007年のイギリスの世論調査では、『嵐が丘』が史上最高のラブストーリーであるとされた。^[102]しかし、「この小説のファンの中には、この作品はラブストーリーではなく、悪と虐待の探求であると考える者もいる」。[ ^52] ヘレン・スモールは、『嵐が丘』を「英語で書かれた最も偉大なラブストーリーの一つ」であると同時に「最も残酷な復讐物語の一つ」であると見ている。^[103]批評家の中には、『嵐が丘』をラブストーリーとして読むことは「虐待的な男性と有害な関係をロマンチックに描くだけでなく、ブロンテの明確な意図に反する」と示唆する者もいる。^{[52]さらに、「ヒースクリフとキャサリン・アーンショー・リントンの情熱的で運命的な死を超越した関係が小説の核をなしている」が、 [52] 『} 嵐が丘』には次のような特徴がある。

... は一貫してロマンチックな物語を覆す。ヒースクリフとの最初の出会いは、彼が意地悪ないじめっ子であることを示している。後に、ブロンテはヒースクリフに、彼をバイロンの英雄に仕立て上げないようにという明確な警告を与える。イザベラが彼と駆け落ちした後、彼は彼女が「妄想の下で...私をロマンスの英雄として描いて」 そうしたと冷笑する。 ^[52] 

「私はヒースクリフ」は小説から頻繁に引用されるフレーズであり、「 自己と他者の完全な一体性という考えは古くからある」ため、キャサリンはヒースクリフを愛している理由について「彼は私よりも私自身だから。私たちの魂が何でできているかに関わらず、彼と私の魂は同じだ」と述べている（第9章）。^[104]同様に、デイヴィッド・セシル卿は「最も深い愛着は登場人物の類似性や親和性に基づいている」と示唆している。^[105]しかし、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは有名なフェミニスト作品『第二の性』（1949年）で、キャサリンが「私はヒースクリフ」と言うとき、「彼女自身の世界は偶然に崩壊する。なぜなら彼女は実際には彼の世界に住んでいるからである」と示唆している。 ^[106]ボーヴォワールはこれを「自由であると認識されている優れた男性におけるロマンチックな愛の理想の致命的な幻影 ...超越...」と見ている。 ^[107] 

キャサリンとヒースクリフの間には情熱的な関係があったにもかかわらず、批評家たちは早くからセックスがなかったことに注目してきた。1850年に詩人で批評家のシドニー・ドーベルは「キャサリンの純潔を疑うことはできない」と述べ^[108]、ヴィクトリア朝の詩人スウィンバーンも「情熱的で熱烈な貞操」に言及してこれに同調している^{[109] [110]} 。最近ではテリー・イーグルトンが「2人は知らないうちに異母兄弟であり、無意識のうちに近親相姦を恐れていた」ため、2人の関係にはセックスがなかったと示唆している^{[111] 。}

幼少期は『嵐が丘』の中心テーマである。^[112]エミリー・ブロンテは「『子供は『大人の父』である』と理解している（ワーズワース、『私の心は躍る』、1. 7）」。ワーズワースは、ルソーなどの教育哲学者に倣い、幼少期が人格を形成する方法についての考えを探求した。その結果の一つが、シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』 （1847年）、エリオットの『フロス河畔の水車』（1860年）、ディケンズの『大いなる遺産』 （1861年）などのドイツのビルドゥングスロマン、つまり「教育小説」である。^[113]ブロンテの登場人物は「幼少期の経験に大きく影響されている」が、彼女は同時代の人々ほど、苦しみが「変化と再生」につながるとは楽観していない。^[114]

ロックウッドは1801年にスラッシュクロス・グランジに到着するが、QDリーヴィスによれば、その時代は「自然に家父長制の家族生活に基づいた古い粗野な農業文化が、社会的、文化的変化によって挑戦され、抑制され、打ち負かされる」時代であった。この時期には産業革命がかなり進行しており、1847年までにイングランドの大部分、特にウェスト・ヨークシャーで支配的な勢力となっていた。これは「社会階級の伝統的な関係」に混乱を引き起こし、上向きに動く中流階級が拡大し、「紳士を定義するための新しい基準」が生まれ、伝統的な血統と家柄、そしてより最近の性格の基準に挑戦した。^[115]

マルクス主義批評家のアーノルド・ケトルは『嵐が丘』を「19世紀イギリスの階級制度の象徴的な表現」とみなし、「財産所有、社会的快適さの魅力」、結婚、教育、宗教、社会的地位に関心を抱いている。[ ^116]病的な憎悪に駆られたヒースクリフは、敵に対して「彼ら自身の金銭と見合い結婚という武器」と「支配階級の古典的な手法、収用と財産取引」を使用する。^[117]

その後、別のマルクス主義者テリー・イーグルトンは『権力の神話：ブロンテ姉妹のマルクス主義的研究』（ロンドン：マクミラン、1975年）で、「伝統的な権力者である地主階級と貴族階級と、資本主義的工業中流階級」の間の権力関係をさらに探求した。ヨークシャー州西部のハワースは、特に「大規模な地所と工業中心地が集中していたため」社会とその階級構造の変化の影響を受けた。^[115]

ヒースクリフの人種や民族については議論がある。彼は「肌の黒いジプシー」や「小さなラスカー」（19世紀にインド人船乗りを指す言葉）と表現されている。^[97]アーンショー氏は彼を「悪魔から来たかのように黒い」と呼び、^[98]ネリー・ディーンは彼の出自について「あなたの父親が中国の皇帝で、母親がインドの女王だったとしか考えられない」と空想的に推測している。^[118] キャリル・フィリップスは、ヒースクリフが逃亡奴隷だった可能性を示唆し、ヒースクリフの扱い方と当時の奴隷の扱い方の類似点を指摘している。彼は「それ」と呼ばれ、彼の名前は「彼のクリスチャン名と姓の両方として役立った」^[98]アーンショー氏は「彼の所有者」と呼ばれている。^[119]マヤ・リサ・フォン・スナイデルンは「ヒースクリフの人種的異質性は議論の余地がなく、ブロンテがそれを明確にしている」と述べ、さらに「1804年までにリバプールの商人がイギリスの大西洋横断奴隷貿易の84%以上を占めていた」と指摘している。 ^[120]マイケル・スチュワートはヒースクリフの人種を「曖昧」とみなし、エミリー・ブロンテは「物語にこの欠けている穴を意図的に与えている」と主張している。^[121]

様々な批評家が、スラッシュクロス・グランジと嵐が丘の農家とその住人との間の様々な対照を研究してきた。デイヴィッド・セシル卿は「小説の中心的な原動力であり支配力である宇宙の力」を主張し、嵐が丘の根底には統一構造があると示唆した。「2つの精神的原理：嵐の原理、 ...そして静けさの原理」であり、それらは「一見相反しているにもかかわらず」対立していないと彼はさらに主張した。 [ ^122]しかしドロシー・ヴァン・ゲントは、小説における「2種類の現実の間の緊張」、つまり「文明的なマナー」と「自然エネルギー」について言及している。^[123]

『嵐が丘』の最も古い映画化作品は1920年にイギリスで撮影され、AV ブランブルが監督した。プリントが残っているかどうかは不明である。^[124]最も有名なのは1939年の『嵐が丘』で、ローレンス・オリヴィエとマール・オベロンが主演し、ウィリアム・ワイラーが監督した。この高く評価された映画化作品は、他の多くの映画化作品と同様に、第二世代の物語（若いキャシー、リントン、ヘアトン）を削除しており、文学の翻案としてはかなり不正確である。1939年のニューヨーク映画批評家協会賞最優秀作品賞を受賞し、1939年のアカデミー賞最優秀作品賞にノミネートされた。

ナイジェル・ニールの脚本はBBCテレビ向けに2度制作された。最初は1953年で、リチャード・トッドがヒースクリフ役、イヴォンヌ・ミッチェルがキャシー役で出演した。生放送されたため、制作の録画は存在しないことが知られている。ニールの脚本を使用した2回目の翻案は1962年で、クレア・ブルームがキャサリン役、キース・ミッチェルがヒースクリフ役で出演した。この作品はBFIに所蔵されているが、一般公開はされていない。^[125]ニールの脚本は1959年にもオーストラリアのテレビ向けに翻案されており、当時は国内でオリジナルのドラマ制作が珍しかった。シドニーから生放送され、公演は録画されたが、このキネスコープがまだ存在するかどうかは不明である。

1958年、CBSテレビの「デュポン・ショー・オブ・ザ・マンス」シリーズの一環として、ローズマリー・ハリスがキャシー役、リチャード・バートンがヒースクリフ役でドラマ化され放送された。^[126 ] BBCは1967年にイアン・マクシェーンとアンジェラ・スコウラー主演で4部構成のテレビドラマを制作した。^[127]

『 Les Hauts de Hurlevent』は、ジャン＝ポール・カレールが小説に基づいて制作・監督し、1964年から1968年にかけて最初のORTFチャンネルで放送された、全6話（26分、白黒）のフランスのミニシリーズです。

1970 年にティモシー・ダルトンがヒースクリフ役で出演した映画は、この小説の最初のカラー版である。当初は評判が悪かったが、その後何年もかけて受け入れられるようになった。ヒンドリーという人物は、より同情的に描かれ、彼のストーリー展開も変更されている。また、ヒースクリフがキャシーの非嫡出の異母兄弟である可能性もほのめかされている。

1978年、BBCはケン・ハッチンソン、ケイ・アズヘッド、ジョン・ダティーン主演、カール・デイヴィスの音楽で、この本を5部構成でテレビドラマ化した。これはエミリー・ブロンテの物語を最も忠実に翻案したものの一つと考えられている。^[128]

1985年にはジャック・リヴェット監督によるフランス映画『ユールヴァン』が、 1988年には吉田喜重監督による日本映画『ユールヴァン』がそれぞれ映画化されている。^[129]

1992年の映画『エミリー・ブロンテの嵐が丘』はレイフ・ファインズとジュリエット・ビノシュが主演し、キャシー、ヒンドリー、ヒースクリフの子供たちの、しばしば省略される二代目の物語が含まれていることで有名である。

より最近の映画化やテレビ化には、トム・ハーディ、シャーロット・ライリー、サラ・ランカシャー、アンドリュー・リンカーンが主演するITVの2009年の2部構成のドラマシリーズ^[130]や、カヤ・スコデラリオとジェームズ・ハウソンが主演しアンドレア・アーノルドが監督した2011年の映画がある。

物語を新たな舞台に移した翻案としては、スペインの映画監督ルイス・ブニュエルが監督し、カトリック教徒の多いメキシコを舞台とした『Abismos de pasión』という1954年の翻案があり、ヒースクリフとキャシーはアレハンドロとカタリナに改名されている。ブニュエル版では、ヒースクリフ/アレハンドロは悪魔と取引して金持ちになったと主張する。ニューヨーク・タイムズ紙は、この映画の再公開を「天才的な芸術家が他人の古典作品を取り上げ、それを自分の気質に合うように形作ることができる、ほとんど魔法のような例」と評し、ブロンテに非常に忠実でありながら、映画は完全にスペイン的でカトリック的なトーンであると指摘した。^[131]吉田喜重の1988年の翻案も舞台を中世の日本に移している。吉田版では、ヒースクリフの登場人物である鬼丸は、地元の火の神を崇拝する司祭のコミュニティで育てられている。フィリピン人の監督カルロス・シギオン＝レイナは、 『ヒヒンタイン・キタ・サ・ランギット』（1991年）というタイトルで映画化した。脚本はラクエル・ビジャビセンシオが書き、アルミダ・シギオン＝レイナがプロデュースした。リチャード・ゴメスがガブリエル（ヒースクリフ）役、ドーン・ズルエタがカルミナ（キャサリン）役で出演した。それはフィリピン映画の古典になりました。^[132]

2003年、MTVは現代のカリフォルニアの高校を舞台にした 低評価のバージョンを制作した。

2015年にLifetimeで放映されたテレビ映画『Wuthering High』は、カリフォルニア州マリブを舞台にしています。

1966 年のインド映画「Dil Diya Dard Liya」は、この小説に基づいています。この映画は、アブドゥル・ラシッド・カルダールとディリップ・クマールが監督し、ディリップ・クマール、ワヒーダ・レーマン、プラン、レーマン、シャヤマ、ジョニー・ウォーカーが出演しています。音楽はナウシャドが担当しています。この映画は、ディリップ・クマールの他の映画ほどのヒットには至りませんでしたが、批評家からは好評でした。

2022年、エマ・マッキーはエミリー・ブロンテの伝記映画『エミリー』に主演しました。この映画はブロンテの生涯と、ヨークシャーの田舎に住んでいたときに『嵐が丘』を書くために得たインスピレーションを描いています。

この小説は、バーナード・ハーマン、カーライル・フロイド、フレデリック・シャスリン作曲のオペラ（ほとんどが本の前半部分のみをカバー）や、バーナード・J・テイラー作曲のミュージカルとして翻案されている。

2021年にはエマ・ライスが舞台版を監督し、オンラインとブリストル・オールド・ヴィックで上演された。^[133]この作品は2022年に国立劇場で上演された。^[134]

水村美苗の『本格小説』（2002年）は『嵐が丘』にインスピレーションを受けており、第二次世界大戦後の日本を舞台にした翻案とも言える。^[135]

ジェーン・アーカートの『Changing Heaven』では、小説『嵐が丘』とエミリー・ブロンテの幽霊が物語の中で重要な役割を果たしている。

ヴァレリー・ブラウン・レスターは2019年の小説『The West Indian』の中で、ヒースクリフの起源を1760年代のジャマイカで想像している。^[136]

K-ミン・チャンの2021年の小冊子『Bone House』は、Bull City PressからInchシリーズの一部として出版されました。 ^[137]このコレクションは、無名の語り手が「独自の生活を送っている」肉屋の屋敷に引っ越すという、台湾系アメリカ人によるクィアの『嵐が丘』の再解釈として機能します。 ^[138]

カナダの作家ヒラリー・シャーパーのエコゴシック小説『パーディタ』（2013年）は、力強く、残酷で荒涼とした風景の物語的役割において『嵐が丘』から深い影響を受けている。 ^[139]

タニヤ・グレイの詩「嵐が丘」（2017年）は『嵐が丘』を寓話として用いている。 ^[140]

マリーズ・コンデの『嵐が丘』（1995年）は、20世紀初頭のキ​​ューバとグアドループを舞台にした『嵐が丘』のリメイク版であり、 ^[141]コンデはブロンテへのオマージュとしてこの作品を書いたと述べている。^[142]

2011年には、クラシカル・コミックス社からグラフィックノベル版が出版された。^{[143]スコットランドの作家}ショーン・マイケル・ウィルソンが脚色し、ベテラン漫画家ジョン・M・バーンズが手描きした。原作小説に忠実なこのバージョンは、スタン・リー・エクセルシオール賞の最終候補に残った。^[144]

ケイト・ブッシュの 1978 年の曲「嵐が丘」は、ブロンテの物語に触発された創作作品の中で、厳密には「翻案」ではない作品としてはおそらく最もよく知られている。ブッシュは 18 歳のときにこの曲を書き、デビュー アルバムのリード シングルに選んだ。この曲は、主に 1967 年の BBC の翻案を見たことに触発された。この曲は、ヒースクリフの窓から入れてほしいと懇願するキャサリンの視点で歌われている。この曲では、コーラス (「入れて! 寒いの!」) と詩の両方でキャサリンの言葉を引用しており、キャサリンは「夜、悪い夢を見た」と告白している。評論家のシーラ・ホワイトリーは、この歌声の空気のような質感がキャシーの痴呆症と共鳴し、ブッシュの高音域には「音色の純粋さに子供らしさ」と「しなやかなエロティックな輪郭に潜むエロティシズム」の両方があると書いている。^[145]歌手のパット・ベネターは1980年にアルバム「Crimes of Passion」でこの曲をカバーした。ブラジルのヘビーメタルバンドAngraは1993年にデビューアルバム「 Angels Cry 」でブッシュの曲をカバーした。^{[146] 2018年に}ジミー・ユーリンがブッシュの「嵐が丘」をカバーし、エレクトロパンクの要素を加えている。^[147]

イギリスのロックバンド、ジェネシスのアルバム『Wind & Wuthering』 （1976年）は、アルバムタイトルだけでなく、2曲のタイトル「Unquiet Slumbers for the Sleepers...」と「...In That Quiet Earth」でもブロンテの小説に言及している。どちらのタイトルも、小説の最後の行を指している。

作詞家のジム・スタインマンは、1989年の曲「It's All Coming Back to Me Now」を「嵐が丘の影響下で」書いたと語った。彼はこの曲は「愛に隷従し、取り憑かれていることについて」であり、「ヒースクリフがキャシーの死体を掘り起こし、冷たい月明かりの下でそれと踊る」ことに似ていると述べた。^[148]

インディーロックバンド、デス・キャブ・フォー・キューティーの2008年の曲「Cath...」は『嵐が丘』にインスピレーションを受けたものである。^[要出典]

嵐が丘は、デンマークとスウェーデンのパワーメタルバンドの名前でもある。^[要出典]

• ベル、エリス (1847)。『嵐が丘』(第 1 版)。ロンドン: トーマス・コートリー・ニュービー –ウィキソース経由。エミリー・ブロンテの「エリス・ベル」
• ブロンテ、エミリー（1976年）。『嵐が丘』オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 0-19-812511-9。Ian Jack、Hilda Marsden、Inga-Stina Ewbankによる序文と注釈。

• ジョン・メイナード「ブロンテ姉妹と宗教」『ケンブリッジ・ブロンテ姉妹ガイド』、グレン・ヘザー編。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2002年、192～213ページ。doi :10.1017/ CCOL0521770270.010
• マキナニー、ピーター（1980）「フランケンシュタインと嵐が丘における悪魔的観念」、19世紀の文脈、4：1、1-15。doi ：10.1080/ 08905498008583178
• ラーマン、タミナ S. [https://web.archive.org/web/20040908000033/http://www.ucl.ac.uk/laws/jurisprudence/jurisprudence-review/content/jr_rahman_2000.pdf 「ムーア人の法 -嵐が丘の法的分析」。UCL法学評論。2000 年
• シュマニ、ギデオン（1973年3月）。「嵐が丘の信頼できない語り手」。19世紀小説。27 （4）。
• タイトラー、グレアム、「嵐が丘における宗教の役割」。ブロンテ研究、32:1、(2007) pp. 41–45。doi :10.1179/147489306x132264

• アロット、ミリアム（1995年）。『ブロンテ姉妹：批評的遺産』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-13461-3。
• ドゥーディー、マーガレット・アン（1997）[1996]。小説の真実の物語。ニューブランズウィック、ニュージャージー：ラトガース大学出版局。ISBN 978-0813524535。
• ドラブル、マーガレット編 (1996) [1995]。「シャーロット・ブロンテ」。オックスフォード英語文学コンパニオン。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-866244-0。
• ハーガン、サンドラ、ウェルズ、ジュリエット（2008年）。芸術の世界におけるブロンテ姉妹。アッシュゲート。ISBN 978-0-7546-5752-1。
• マニング、スーザン（1992）、「入門」、クエンティン・ダーワード、スコット、ウォルター著、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0192826589
• モーアズ、エレン（1978）[1976]。『女性文学者：偉大な作家たち』ロンドン：女性出版社。ISBN 978-0385074278。
• スコット、ウォルター (1834)。「ロマンスに関するエッセイ」。サー・ウォルター・スコットの散文作品集。第 6 巻。R キャデル。

• 大英図書館の『嵐が丘』
• スタンダード電子書籍の『嵐が丘』
• プロジェクト・グーテンベルクの『嵐が丘』。
• LibriVoxの『嵐が丘』パブリック ドメイン オーディオブック
• 嵐が丘の読者ガイド
• エミリー・ブロンテは議会図書館に所蔵されており、230件の図書館目録レコードがある。その中には『嵐が丘』の版のレコードが110件含まれている。