デヴィ・バガヴァタ・プラーナ

デヴィ・バガヴァタ・プラーナ
デヴィ・バガヴァタ・プラーナの写本
情報
宗教	ヒンズー教
著者	ヴィヤーサ
言語	サンスクリット
章	318
詩	18,000人

Devi Bhagavata Purana (サンスクリット語: देवी भागवतपुराणम्、devī bhāgavatapurāṇam ) は、 Devi Purana ^[1]または単にDevi Bhagavatamとしても知られ、18 のうちの 1 つです。ヒンドゥー教 のシヴァ・プラーナに基づくマハプラーナ。^{[2] [3]}ヴェーダ ヴィヤーサによってサンスクリット語で書かれたこのテキストは、デーヴィ崇拝者 (シャクタス)にとって主要なプラーナであると考えられています。それは、シャクタドヴァイタヴァダの伝統（サーンキヤとアドヴァイタ ヴェーダーンタの習合）のテーマを統合し、マハデヴィに対するバクティ（献身）を促進します。これは一般的にシャクタ派のプラーナとみなされていますが、ダウソンなどの一部の学者は、このプラーナをシャイヴァ派のプラーナとして解釈しています。^[4]

プラーナは12のカントと318の章から構成されています。^[5]デーヴィー・マハートミヤとともに、プラーナはシャクティズム（ヒンドゥー教の伝統）における最も重要な作品の一つです。シャクティズムでは、デーヴィーまたはシャクティ（女神）を宇宙の原初の創造者、ブラフマン（究極の真実と現実）として崇拝しています。^{[6] [7] [8]}プラーナは、すべての存在の起源である神聖な女性性を称賛しています。彼女はすべてのものの創造者、保存者、破壊者であり、精神的解放に力を与える存在でもあります。^{[2] [9]}ヒンドゥー教の主要なプラーナはすべて女神について言及し、崇拝していますが、このテキストは彼女を第一の神として中心に据えています。^{[10] [11]}テキストの根底にある哲学は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ風の一元論とシャクティへの献身的な崇拝が組み合わさったものです。^{[12] [13] [14]このテキストは}ヴィヤーサがパリクシットの息子であるジャナメージャヤ王に 語ったものだと信じられています。^[15]

テキストのタイトル「シュリマド・デヴィ・バガヴァタ」または「デヴィ・プラーナ」は2つの単語で構成されており、合わせて「祝福されたデヴィの信者」を意味します。ジョンソンは、その意味を「光り輝く女神の古代の年代記」と説明しています。^[16]

• シュリマド（またはシュリマット、サンスクリット語 श्रीमत्）は、「輝く」、「神聖な」、「素晴らしい」、「栄光の」を意味し、宗教的な尊称です。
  • 「Sri」（または「Shri」または「Shree」、サンスクリット語 श्री）は「繁栄」を意味します。女神ラクシュミとトリプラ・スンダリは「Sri」と呼ばれています。
• 「デヴィ」（サンスクリット語：देवी）はサンスクリット語で「女神」を意味し、男性形はdevaである。デヴィとデーヴァという用語は、紀元前2千年紀のヴェーダ文献に見られるサンスクリット語であり、デヴィは女性名詞、デーヴァは男性名詞である。^[17]モニエ・ウィリアムズはこれを「天上の、神聖な、地上の、非常に優れた、崇高な、輝くもの」と翻訳している。^[18]
• 「バガヴァタ」（またはバガヴァタム、バガヴァット、サンスクリット語： भागवत）は「聖なる者の信者」を意味し、ヴィシュヌ、特にクリシュナ・ゴパーラの最も初期の信者（西暦11世紀以前）の総称である。^[19]
• 「プラーナ」（サンスクリット語 पराण）は「古代の」あるいは「古い」（あるいは「古い伝統的な歴史」）を意味する。^[20]また、「完全な」や「完成する」という意味もある。 ^[20]つまり、プラーナは「ヴェーダを完成させる」ということである。^[21]
  • 「マハ」（サンスクリット語 महत）は、「偉大な」「大きい」「広大な」という意味です。

シュリマド・デヴィ・バガヴァタ・マハープラーナの年代は様々である。^[23]ラマチャンドランのように、このテキストが西暦6世紀以前に編纂されたとする学者も数人いる。 [23]しかし、この早い年代は広く支持されておらず、ほとんどの学者は9世紀から14世紀の間としている。^{[23] [24]}ラジェンドラ・ハズラは11世紀または12世紀と示唆しているが、ラリーは、このテキストは1千年紀の後半に形になり始め、時とともに拡張され、最初の完全版は11世紀に存在したと述べている。^{[23] [25]}トレイシー・ピンチマンは、このテキストの年代を西暦1000年から1200年の間としている。^[26]

第七編の最後の10章（31章から40章）は507節から成り、この部分は独立した巻として流通することが多く、マハーバーラタのバガヴァッド・ギーターが独立して流通しているのと同じです。^[27]このプラーナの第7巻からのこのテキストは、デヴィ・ギーターと呼ばれています。^[28] C・マッケンジー・ブラウンによると、このテキストは元のテキストと一緒に作成されたか、後世の挿入である可能性があります。^[28]彼は、テキストのこの部分はおそらく13世紀までに作成されたと示唆しています。それ以降かもしれませんが、16世紀以前に書き留められました。^[28]

第9章には、ムレチャ（蛮族）とヤヴァナ（外国人）に言及する詩節が多数含まれています。^{[29]これらの言葉は単に山岳民族について言及しているだけかもしれませんが、これらの詩節に含まれる}ムレチャの描写に含まれる詳細は、ハズラなどの一部の学者によると、これらの部分の筆者がイスラム教とそのインドでの広がりについて知っていたことを示唆しており、学者たちは、第9巻のこれらの部分を、第9巻のより古い核心部分と比較して、12世紀から15世紀にまで遡らせています。^[29]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナは、神聖な女性を讃えるインドの文献としては最古のものではない。マールカンデーヤ・プラーナに収められた西暦6世紀のデヴィ・マハートミヤは、女神の神聖なる優位性を主張している。^{[30] [31]}マトゥラとベンガルの考古学的証拠は、神聖な女性という概念が西暦2世紀頃には存在していたことを示唆している。^{[32] [27]}デヴィ・マハートミヤとデヴィ・バガヴァタ・プラーナはどちらもシャクティ派の伝統の中で非常に影響力のある文献であり、女性の優位性を主張し、女神を信仰の対象（バクティ）に訴える人物にしている。^[33]

このテキストは、すべてのプラーナ、ヴェーダ、マハーバーラタとともに、伝統的にヒンズー教徒によって聖人ヴェーダ・ヴィヤーサの著作とされてきた。^[要出典]

この表は、プラーナに記載されているデヴィの著名な化身を示しています。

この表はプラーナに従った女神の信者を示しています。

シュリマド・デヴィ・バガヴァタムには多くの悪魔（悪役）が登場する。

ファウルストンとアボットは、このテキストの神智学は古代史、形而上学、バクティの百科事典的な混合であると述べています。^[34] C マッケンジー ブラウンは、この歴史は善と悪、神と悪魔の間の永遠の対立サイクルに関する、他のプラーナに見られるものと同じタイプであると述べています。^{[35]これらの伝説は、}マハーバーラタに見られるような古代ヒンドゥー教の歴史に基づいており、それを拡張しています。^[36]しかし、このプラーナの伝説は、伝説を神聖な女性性の周りに再び焦点を当て、女神への信仰のテーマを統合し、このテキストでは、デヴィは永遠の真実、宇宙全体の永遠の源、すべての永遠の終わり、ニルグナ（形のない）とサグナ（形のある）、最高の不変の現実（プルシャ）、驚異的に変化する現実（プラクリティ）、そしてすべての生き物の中の魂であると主張されています。^{[36] [37] [38]}

スワミ・ヴィジナナナンダ訳より:

スータは言った。「おお、リシスよ！ 昔、デーヴィ・バガヴァティの蓮華の顔から、ヴェーダの決定的な結論として、半スローカの形でシュリマド・バガヴァタムが生まれました。彼女がバンヤンの木の葉の上で眠るヴィシュヌに教えたことについて、シュリマド・バガヴァタの種子であるその同じものが、ブラフマー自身によって百のコティ・スローカに展開されました。その後、ヴェーダ・ヴィヤーサは、自分の息子シュカ・デーヴァに教えるために、それらを12の書物に18,000のスローカに凝縮し、それをシュリマド・デーヴィ・バガヴァタム、現在の巻と名付けました。ブラフマーによって編集された百のコティ・スローカを含むその膨大な本は、デーヴァ・ローカに今も残っています。

— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム 第12編、第14章、第1節4節

プラーナ『シュリマド・バガヴァタ』（デーヴィ・バガヴァタ）は素晴らしく、神聖なもので、18,000 の純粋なスローカ（詩）が含まれています。バガヴァン・クリシュナ・ドワイパヤナは、このプラーナを 12 の吉兆のスカンダ（書）と 318 の章に分けました。

— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム 第一編、第2章、第11節12節

スータよ！甘露さえも無駄だ！甘露を飲むことは、ムクティを与えるのに全く役に立たない。しかし、バーガヴァタを聞くことは、このサムサラ、つまり生死の輪廻から即座にムクティを与える。

— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム 第一歌、第1章、第21節

ヒンドゥー教のプラーナ文献には、ヴィシュヌ・バガヴァタとデーヴィ・バガヴァタという2つのバガヴァタがある。これら2つのプラーナの真偽については疑問があり、例えばシヴァ・プラーナのウマ・サンヒターでは、シュリマド・デヴィ・バガヴァタムがシュリマド・バガヴァタムと呼ばれる5番目のマハプラーナとして言及されている。 ^[39]デヴィ・バガヴァタはそれ自体がバーガヴァタまたはシュリマド・バガヴァタと呼ばれており、マツヤ・プラーナを含む他のプラーナに含まれるバーガヴァタの定義に一致している。^[40]

JLシャストリの翻訳より: ^[41]

女神ドゥルガーの物語が語られているのは、バガヴァタ・プラーナとデヴィ・プラーナであると言われています。

— シヴァ プラーナ ウマ サンヒター、第 44 章、129 節

マツヤ・プラーナに記されているように、バガヴァタ・プラーナは18,000の詩節から成り、ガヤトリから始まり、サラスヴァタ・カルパを讃えています。^[42]ヴィヤーサはデーヴィ・バーガヴァタムの中で、このプラーナはサラスヴァタ・カルパに作られたと述べています。

ファークワーは、デーヴィの信者はこのプラーナを、すべてのプラーナの中で5番目となるオリジナルのバーガヴァタ・プラーナとして受け入れており、ヴィシュヌ・バーガヴァタ・プラーナはヴォーパデーヴァによって西暦1300年頃に編纂されたと考えられていると述べています。彼は、シュリダラが（ヴィシュヌ）バーガヴァタ・プラーナの注釈の中でこの主張について言及していることを指摘しています。これは当時一般的だった主張であり、デーヴィ・バーガヴァタはバーガヴァタ・プラーナより後であり、西暦1400年頃に生きたシュリダラより前であることを明確にしています。^[43]

ウィンターニッツは、デーヴィ・バーガヴァタをマハープラーナとみなすべきかどうかを議論する論争論文が3つあると述べています。^[1]

ハズラは、ヨーロッパとインドの両方に、デヴィ・バガヴァタこそが真のバガヴァタであり、ヴァイシュナヴァ・バガヴァタは偽作であると主張する学者の一団がいると述べ、彼らの意見は支持できないと見なし、著書の中でその理由を11点詳しく説明しています。^[44]

ヴィシュヌローク ビハリ シュリヴァスタヴァは、サンスクリット文学ではシュリーマド バーガヴァタムとデヴィ バーガヴァタムの両方がマハープラーナとして受け入れられ、ヴァーユプラーナ、マーツィヤ プラーナ、アディティヤ ウパ プラーナはデーヴィ バーガヴァタムをマハープラーナとして受け入れていると述べています。^[45]ヴァナマリは著書『シャクティ』の中で、デーヴィ・バーガヴァタムはマハープラーナとして分類されていると述べている。^[46]プリは、『デーヴィ バーガヴァタ プラーナ』では『バーガヴァタ マハープラーナ』と称され、『ヴァイシュナヴァ バーガヴァタ』はウパプラーナと称されていると述べています。^{[47]サンヤルは、『サウラ プラーナ』と}『スカンダ プラーナ』のレヴァカンダでは、『バーガヴァタ プラーナ』が 2 つの部分に分かれていると述べていると述べています。さらに彼は、ヴァイシュナヴァ・バガヴァタ・プラーナはそれほど分割されておらず、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナはそれぞれ6章からなる2つの部分に分かれているため、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナである可能性があると指摘している。^[48]

ウィルソンは、18のプラーナの中にバガヴァタを含めることは許容されるが、状況がヴァイシュナヴァ・バガヴァタよりも正確に当てはまるため、それはデーヴィ・バガヴァタのみであると言われていると述べています。^[49]

サトヴィック シャクタプラーナとして、シュリーマド デーヴィ バーガヴァタムには 5 つの特徴があります。

スワミ・ヴィジナナナンダ訳より:

このように、マハトマ・ヴェーダ・ヴィヤーサはこのバガヴァタ・プラーナを非常に多くのスカンダと非常に多くの章に分割し、詩の数が 18,000 であることはすでに述べられています。これはプラーナと呼ばれ、次の 5 つの特徴を含みます: (1) サルガ (宇宙の創造)、(2) プラティサルガ (二次創造)、(3) ヴァンサ (王朝)、(4) マンヴァンタラ、(5) ヴァンサ・ヌチャラリタ (マヌスと他の王たちの描写)。

— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム 第一カントー、第2章、第17節18節

シュリマド・デヴィ・バガヴァタムは、12のカントと318の章で構成されています。^[5]元のサンスクリット語の シュローカ（詩節）の数は、デヴィ・バガヴァタ自体に18,000と記載されています。^[50]実際のテキストは、さまざまなバージョンがありますが、それに近いものです。^[28]

参照しやすいように、wisdomlib にある Swami Vijnanananda による 18 巻の Srimad Devi Bhagavatam の完全な翻訳が引用されています。また、元のサンスクリット語の詩、音訳、同義語、および趣旨も提供されています。

ロシェによれば、20章からなる最初の書（スカンダ）は、他の主要なプラーナと同様に、概要と内容の構成を示し、神話上のナイミシャの森で、賢者の間でデヴィ・バガヴァタ・プラーナが最初に朗誦された様子を描いている。 ^[5]また、すべての実在は最初はニルグナ（形も姿も属性もない、言い換えれば、真実以外には何もなかった）であったと主張している。^[5]しかし、テキストによれば、このニルグナの実在はバガヴァティ（女性）であり、サットヴィキ（真実、創造的行為）、ラージャシ（情熱、無目的行為）、タマシ（妄想、破壊的行為）の3つのシャクティとして現れた。 ^[5]また、以下の内容も含まれている。

• シャウナカを含む一団の賢者は、スータにマハープラーナの五番目のプラーナである『バガヴァタ・プラーナ』を朗誦するよう要請した。
• ヴィシュヌ神は、ヴィシュヌの配偶者ラクシュミの呪いにより、デーヴィの恵みを受けたハヤグリーヴァの姿をとります。
• ヴィヤーサの苦行 とシヴァ神から授かった恩恵
• ソーマによるターラからの仏陀の誕生。スデュムナがイラという女性に変身し、女神に祈りを捧げると、女神は彼女に蓮華座の足元に座る場所を与えた。
• シュカ・デヴァの誕生とジャナカ王に会うためにミティラを訪問
• バガヴァティからヴィシュヌへの指示

第 1 章の第 15 章では、デヴィはガジュマルの葉の上に横たわっているヴィシュヌ に自分の正体を明かします。

目に見えるものはすべて私自身であり、他に永遠なるものは存在しない

— シュリーマド・デヴィ・バガヴァタム、カント 01、第 15 章、第 52 節

12章からなるこの章は短く、歴史的な内容である。^[5]ロシェによれば、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタでよく知られている登場人物を織り交ぜ、デヴィ・バーガヴァタ・プラーナの残りの書物に登場する主要人物を紹介している。^[51]また、以下の内容も含まれている。

• パラサラはマツヤガンダと結合し、ヴィシュヌ神の一部となり、ヴィヤーサとして生まれました。
• ガンガーとシャンタヌが合体し、8人のヴァススが息子として誕生。
• ドリタラーシュトラ、パーンドゥ、ヴィドゥラの誕生、ドリタラーシュトラとガンダーリとサウバリの結婚、そしてパーンドゥとクンティ、マドリの結婚。
• カルナと5人のパーンダヴァの誕生の物語。
• クルクシェトラ戦争について
• カシヤパとタクシャカがパリクシットの家へ向かう途中で出会い、タクシャカが果物の中に入りパリクシットを殺したという物語。

30章からなるこの章では、デーヴィー・ブヴァネーシュヴァリの栄光と崇拝について述べられており、宇宙の始まりにおいて、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは女神がマニドヴィパに宿っているのを見て彼女を称賛している。また、ラーマーヤナの伝説も織り交ぜられている。^[51]

• 二次創作についての説明
• 天車に乗って天に向かう三神
• デーヴィはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを若い娘に変身させ、トリムルティは様々な賛美歌でデーヴィを讃えます。
• デヴィ自身の説明と、ニルグナ・シャクティとニルグナ・プルシャの説明。
• 女神はブラフマーにサラスワティ、ヴィシュヌにラクシュミ、シヴァにガウリを授けます。
• ユダジットとヴィラセナの戦い
• ナヴァラトリ祭とラーマによるナヴァラトリの儀式の詳細

25章からなるこの第4章では、ハリ、クリシュナ、シヴァのアバター間の交流や、カシヤパがヴァスデーヴァとして誕生したことなど、さらに多くの伝説が紹介されています。また、タントラのテーマを紹介し、ヨガの瞑想も紹介しています。^[51]

• ジャナメージャヤがクリシュナの化身に関して投げかけた疑問

• ナラとナラヤナについての詳細
• リシ族とプラフラーダ族の戦い
• ヴィシュヌのいくつかのアバターについての説明
• デヴィの最高の優位性について説明する

35章からなるこの章では、デーヴィー（デーヴィー・マハートミヤ）の栄光、ドゥルガーとマヒシャースラの戦い、スンバとニスンバや他の悪魔 の殺害について述べられています。

• デヴィ・マハトミャ -マヒシャースラの物語と女神マハラクシュミの起源
• シュンバによる天国征服 - ニシュンバとデヴィ・カウシキの誕生
• スラタ王と、賢者からデーヴィー・マハートミャムを聞き、彼から9音節のマントラを受け取り、厳しい苦行を行ってデーヴィーを崇拝したヴァイシャの物語。
• デヴィ崇拝の方法、金属像またはヤントラによるデヴィの崇拝

ロシェによれば、31章からなる第6巻はこれらの伝説の続きであり、章の半分は女神の偉大さ、男性神がどのように問題に困惑し、どのように彼女に助けを求め、彼女が啓発された知識によってどのように問題を解決するかに焦点を当てている。^{[55] [56]}テキストは、すべての男性神々が従属し依存している女性を提示している。^[57]また、インドラがヴリトラを殺害したことも含まれている。

• トヴァシュトルはヴィシュヴァルーパという名前の息子を作り、インドラはヴィシュヴァルーパを殺します。
• トヴァシュトルの怒りと犠牲の火からのヴリトラの創造とヴリトラスラの殺害
• インドラの天国からの追放、デヴィ・ブヴァネーシュヴァリのサチ崇拝、そしてインドラの代わりとなるナフシャ。
• ミトラ・ヴァルナの誕生
• ハイハヤ王朝の起源
• 聖なる川、山、湖、女神にとって神聖な場所の詳細。
• ナラダの結婚と彼の顔が猿の顔に変わる

40章からなる『シュリマド・デーヴィ・バーガヴァタム』第7章は、より哲学的な方向にシフトし、ヴェーダの真髄についての独自の見解を主張している。^{[58]この本には、}デーヴィ・ギータ、つまり「女神の歌」と呼ばれる哲学的なテキストが含まれている。 ^{[58] [59]}女神は、自分が世界を創造したブラフマンであると説明し、自分の魂とブラフマンの同一性を完全に理解したときに精神的な解放が起こるというアドヴァイタの前提を主張している。^{[58] [60]}この知識は、世界から自己を切り離し、自分の魂を瞑想することで得られると女神は主張している。^{[58] [37]第7巻の第28章には、}シャカンバリの姿をした女神シヴァ（パールヴァテ​​ィー）によるドゥルガマスールの消滅の物語が含まれている。

• 太陽王と月王の説明

• サティアヴラタの物語
• デヴィ・ガウリの誕生、神の座、そしてシヴァの気晴らし
• 至高の女神が普遍的なヴィラート・ルパと自己実現をとる、至高の母が語る

ロシェによれば、この章にはデーヴィーに関連する祭り、巡礼の情報、彼女を偲ぶ方法などの章も含まれている。^{[58]デーヴィーとシヴァの関係や}スカンダの誕生についても第7巻で簡単に触れられている。^[58]第7章の最後の10章（31～40）は有名で哲学的な『デーヴィー・ギータ』で、ヒンドゥー教の伝統では独立したテキストとしてよく流布されている。^[27]

24章からなるデヴィ・バーガヴァタ・プラーナの第8巻には、プラーナ文献の5つの要件の1つ、地球、惑星、星の地理、太陽と月の動き、および時間とヒンドゥー暦の説明が含まれています。^[61]内容は次のとおりです。

• 創造の初めにマヌ（ヒンズー教）はヴァラハの化身をとって女神と神を讃えた。
• 7つの島からなるブー・マンダラの区画
• ジャンブドヴィーパのヴィシュヌ神崇拝のさまざまな化身
• 月と他の惑星の動きの説明。
• ナラダはアナンタ神を崇拝し、讃える
• 冥界とさまざまな地獄についての説明

最も大きな章は第9スカンダで、 50章から成り、その構造と内容はブラフマヴァイヴァルタ・プラーナのプラクリティ・カンダと非常によく似ている。^{[62] [63]}どちらも女神に焦点を当てており、彼女の神学について議論しているが、一つだけ違いがある。^[62]ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナのプラクリティ・カンダには、ヴィシュヌを称賛し、さまざまな名前（化身）を使用する詩節も多数含まれており、これらはデヴィ・バガヴァタ・プラーナの第9巻に、ヴィシュヌの名前がデーヴィの名前（化身）に置き換えられて再登場している。^[62]また、クリシュナが女神の男性の姿であるとも言及されている。

• デヴィ・プラクリティの5つの形態の説明
• シュリ・クリシュナの顕現と最初の創造（サルガ）の説明
• ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの誕生
• ラクシュミ、サラスワティ、ガンガー（女神）は互いに呪い合い、バラタヴァルシャに呪いを降らせます。
• カリユガ時代の説明。
• デヴィ・トゥルシーの物語
• バガヴァティ・ブヴァネーシュヴァリの意義と特質
• 女神マハラクシュミは乳の海から現れた
• デヴィ・ラーダと女神ドゥルガーへの賛美のマントラと歌の説明。

SDB 09.38.29:31原文サンスクリット語:

रप विभरतयरपा च भकतानगरहहतव ॥
गोपालसनदरीरप परथम सा ससरज ह ।
अतीव कमनीय च सनदर समनोहरम ॥
नवीननीरदशयाम किशोर गोपवषकम ।
कदरपकोटिलावणय लीलाधाम मनोहरम ॥

形がないにもかかわらず、彼女はバクタの欲望を満たすために形をとります。彼女は最初に、心を魅了する、とても愛らしく美しいゴーパーラ・スンダリ（クリシュナ）の美しい姿を創造しました。彼の体は新鮮な雨雲のように青く、彼は若く、牛飼いのような服を着ています。

— 第9歌、第38章、第29節31節

13章からなるこのデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナのカントは、最も短いものの一つであり、このテキストが主要なプラーナとなるためのもう一つの構造的要件であるマナヴァンタラを統合していますが、その中でデーヴィはあらゆる宇宙の時間サイクルで崇拝されています。なぜなら、彼女は最も偉大であり、悪を殺し、善を育むからです。^{[62] [64]第10巻の第13章では、女神}ブラムリが過去に悪魔アルナスラを殺したという栄光が説明されています。

• スワヤンブ・マヌの創造と他のマヌの説明。
• ナラダは太陽神の道を阻止しようとするヴィンディヤーの偉大さを描写しています。
• パンチャヤタナ・プージャの方法
• スラタ王の逸話
• ブラマリ・デヴィの物語

24章からなるこの章では、個人としての自分、グラマ（村、コミュニティ）とデシャ（国）に属することとしてのサダチャラ（美徳）とダルマについて論じています。 ^[62]テキストはシュルティを称賛し、それが権威ある情報源であると主張し、スムリティとプラーナも指導の源であると付け加えています。^{[62]このセクションは、タントラも指導の源であるが、}ヴェーダと矛盾しない場合に限ると付け加えている点で注目に値します。^[62]第11巻の詩節では、ルドラークシャの情報源としてジャパビーズ、額のトリプンドラマークの価値、5種類のサンディヤ（反省、瞑想）と5種類のヤグナについても説明しています。^[62]

• ルドラクシャビーズとバスマの栄光
• トリプンドラとウルダプンドラマークの使用規則
• デヴィ・プージャの偉大さの説明
• 説明 サンディヤ ウパサナ

14章からなる『デーヴィ・バーガヴァタム』の最後で第12章は、女神をヴェーダの母、アディヤ・シャクティ（根源的な原初の力）、そしてガヤトリー・マントラの真髄として描いています。^[65]この詩節では、ガヤトリー・マントラのすべての音節が、ヒンドゥー教の伝統における1008の尊称に対応付けられています。^[65]これらの尊称は、歴史上の賢者、神々、音楽の拍子、ムドラ、そして女神の栄光と多岐にわたります。^{[65]また、第10章から第12章では、}ヴァイクンタとゴーロカの上にあるマニドヴィパと呼ばれるデーヴィの至高の住処について描写されています。

• ガヤトリの108の名前
• ウマ・ハイマヴァティの物語
• ガヤトリ・ウパサナの効果
• ジャナメージャヤのデーヴィ・ヤグナ
• すべてのヴェーダとプラーナの真髄であるデヴィ・バガヴァタの栄光。

SDB 12.10.03:04原文サンスクリット語:

सरवदो निजवासारथ परकतया मलभतया ।
कलासादधिको लोको वकणठादपि ॥
ログインしてください。
नततसम तरिलोकया त सनदर विदयत कवचित ॥

初めに、デーヴィ・ムラ・プラクリティ・バガヴァティは、カイラスカ、ヴァイクンタ、ゴーロカよりも優れたこの場所を彼女の住居として建てました。確かに、この宇宙の他のどの場所もこれに勝ることはできません。したがって、すべてのローカよりも優れているため、マニドヴィパまたはサルヴァローカと呼ばれています。

— 第12歌、第10章、詩節 03:04

SDB 12.13.27:28原文サンスクリット語

ログイン して翻訳を追加する
ログイン して翻訳を追加する
ログイン して翻訳を追加する
ログインしてください。

実際、このプラーナはすべてのプラーナの真髄です。他のプラーナは、このプラーナとどのように比較できるでしょうか。このプラーナには、デーヴィ・ムーラ・プラクリティが確立されています。このプラーナを最初から最後まで読むと、ヴェーダを読むのと同じ結果が得られます。したがって、賢明な人は常にこのプラーナを学ぶよう最善を尽くすべきです。

— 第12歌、第13章、27節28節

主な記事:デヴィ・ギータ

デヴィ・ギーターはバガヴァッド・ギーターと同様に、凝縮された哲学論文である。^[66]その中で、神聖な女性は力強く慈悲深い宇宙の創造者、遍在者、そして守護者として描かれている。^{[67]ブラウンによれば、彼女は}デヴィ・ギーターの冒頭の章で、慈悲深く美しい世界の母として描かれ、ブヴァネーシュヴァリ（文字通り、宇宙の支配者、女性名詞）と呼ばれている。^{[54] [66]}その後、神学と哲学の教えがテキストの焦点となり、デヴィ・ギーターの第1章から第10章（または、このプラーナの第7カントの第31章から第40章）をカバーしている。^[67]デヴィ・ギーターの詩句のいくつかは、デヴィ・ウパニシャッドとほぼ同じである。^[68]

デヴィ・ギーターは、バガヴァッド・ギーターからの引用によって、シャクティの考えを頻繁に説明しています。^[67] デヴィは、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派の用語を織り交ぜながら、テキストで各個人の中に存在する「普遍的な宇宙のエネルギー」として説明されています。^{[67]それは}アドヴァイタ・ヴェーダーンタの考え に満ちており、非二元性が強調され、すべての二元性は誤りであると宣言され、すべての生き物の魂とブラフマンの相互接続された一体性が解放の知識であるとされています。^{[72] [73] [74]}しかし、トレイシー・ピンチマンは、デヴィ・ギーターは、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの性別に中立的な概念ではなく、デーヴィに形と母性的な性格を与えるタントラの考えを取り入れていると付け加えています。^[75]

至高の女神はデヴィ・ギータの中で、自身の粗野な姿を次のように描写しています。

ログイン して翻訳を追加する
एत पञचमहापरताः पादमल मम सथिता॥

ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、イシュヴァラ、サダシヴァ。これらは私の足元に宿る五大霊です。

— デヴィ・ギーター（スワミ・サティヤナンダ・サラスワティ）、第12章、第10節^[76]

このプラーナのデヴィ・ギータ部分のバクティ神学は、バガヴァッド・ギータや、バガヴァタ・プラーナに見られるクリシュナへの愛情ある献身というヴィシュヌ派の概念に影響されている可能性がある。これらのテキストはすべて、サーンキヤ哲学の枠組みにおけるさまざまな種類の献身を強調している。^{[77] [78]このテキストは、}タマシック・バクティとは、信者が怒りに満ちており、他人を傷つけたり、痛みや嫉妬を引き起こしたりするために祈るものであると断言している。 ^[78]ラジャシック・バクティとは、信者が他人を傷つけるためではなく、個人的な利益、名声、富を得るために祈るものである。^[77]サットヴィック・バクティとは、信者が他人への利益も害も求めず、自分自身を浄化し、罪を放棄し、女神として体現された考えに身を委ねて自分自身を解放するために祈るタイプである。

デーヴィ・バーガヴァタムは、遵守に関連するヴェーダのマントラを数多く言及している。第11章では特定の儀式について説明しており、デーヴィはヤジュルヴェーダとルドラと同一視されている。第9章ではデーヴィのさまざまな段階の力について言及されている。ラクシュミとスヴァハのディヤーナ・ストトラはサマヴェーダから採用されている。第9章で言及されているルドラクシャの使用はシュルティによって支持されている。^[79]

デヴィ・バガヴァタムはウパニシャッドのいくつかの節を採用しました。プラーナの第 7 章では、デヴィが自身の姿を描写しています。これらの詩節は、デヴィ・ウパニシャッドのいくつかの詩節と同一です。また、第 4 章では、タイッティリーヤ・ウパニシャッドのいくつかの有名な表現がデヴィの性質を描写するために使用されています。

デーヴィ・バーガヴァタムはシャクタドヴァイタヴァダの伝統（サーンキヤとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの習合；文字通り、非二元的シャクティの道）に属しています。サーンキヤにおけるプラクリティとプルシャの二重性は、デーヴィ・バーガヴァタムには受け入れられません。本文ではプラクリティはパラシャクティと同一視されています。彼女はムラプラクリティとも呼ばれます。

詳細は「バクティとバクティ ヨガ」を参照

マクダニエルによれば、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、デーヴィ・ギータの中で、パラ・バクティ（サンスクリット語：दवी）を信仰の最高レベルとして追加しており、信者は恩恵も解放も求めず、女神を愛しているために彼女を思い出して涙を流し、どこにでも女神の存在を感じ、すべての生き物の中に女神を見るとき、彼は女神の考えと存在に酔いしれるのだという。^{[77] [78]}

スワミ・ヴィジナナナンダ訳より:

では、私が今あなた方に説明しているパラ バクティについて注意深く聞きなさい。常に私の栄光を聞き、私の名前を唱え、油の絶え間ない流れのように、すべての吉兆とグナの受け皿である私に心を留めている人は、自分のカルマの果実を得たいという願望を少しも持ちません。そうです、彼はサミピヤ、サルシュティ、サユジャ、サローキヤやその他の形の解放を望みません。彼は私だけへの献身で満たされ、私だけを崇拝します。私に仕えること以上に高尚なことは知らず、最終的な解放さえも望みません。彼はセヴィア（奉仕される）とセヴァカ（奉仕する召使い）というこの考えを捨てることを好みません。彼は常に絶え間ない警戒心と至高の献身の気持ちに動かされて私を瞑想します。彼は自分は私から切り離されているとは考えず、むしろ「私はバガヴァティである」と考えています。 ネーはすべてのジーヴァを私自身とみなし、自分自身を愛するように私を愛しています。 彼は分離に関するすべての考えを捨て去り、誰に対しても同じだと考え、ジーヴァと私との間に区別を設けません。 彼はひれ伏し、チャンダラとすべてのジーヴァを崇拝します。

— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム第七編、第37章、第11節18節

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの概念は、デヴィ・バガヴァタ・プラーナ全体に見られます。プラーナに見られる主要なアドヴァイタの概念の1つは、個々の自己と至高の自己は1つであるという概念です。PGラリーは、デヴィ・バガヴァタ・プラーナで最も顕著なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの概念は、女神の非二元的な一体性であると述べています。^[80]

ラリーは、デーヴィ・バーガヴァタムはカルマに直接影響を与える多くの出来事を述べていると述べています。プラーナでは、ヴィヤーサ、ナラダ、ナラヤナがカルマ理論の論者です。彼はさらに、人の行為は許されなければならないと述べています。行為がどうであるかによって、結果も決まります。この物語では、カルマ理論と運命理論がプラーナの中で混在しています。^[81]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナは女神への信仰を奨励している。^[82]リン・ファウルストンが述べているように、このテキストはシャクティの信者を満足させるために書かれた。彼はさらに、第7編のデヴィ・ギーターはバガヴァッド・ギーターのシャクティ版であるとも述べている。^[83]

デヴィ・バガヴァタムには、女神の特別な祭りであるナヴァラトリ祭とその祭りで行われる儀式、そしてアシュタミの夜にラーマが行うナヴァラトリ・プージャについても言及されています。^[84]

シャラディヤ・プージャ（秋のドゥルガー・プージャ）のナヴァラトラ期間中に、このバガヴァタムを熱心に読むと、デーヴィ・バガヴァティは大いに喜び、望み以上の結果を授けてくれます。

— シュリーマド・デヴィ・バガヴァタム、第 12 カントー、第 14 章、19 節

第9章第13章には、ホーリー祭で祝われるヒンドゥー教のお祭りドーラ・プルニマについて言及されている。^[85]

非営利団体のディヴィヤ・ジョティ・ジャグラティ・サンスタンは、デヴィ・バガヴァタムの儀式を執り行い、その物語を説いている。^[86]

スワミ・ヴィヴェーカーナンダはブラフマンへの信仰の最高の形であるパラ・バクティについて語る際、デヴィ・バガヴァタ・プラーナから例と定義を挙げています。^[87]

サンヤルは、デヴィ・バーガヴァタ・パラヤナはウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、マハーラーシュトラ州などで今でも人気があると述べている^[88]。

ファウルストンとアボットによれば、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの詩句や思想は、ブラフマンとアートマン（魂）の非二元性と一体性を統合したウパニシャッドの基礎の上に構築されている。 ^{[89] [58]このテキストは、}アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統で使用される哲学と比喩に言及している。しかし、 C・マッケンジー・ブラウンや他の学者によれば、それらの思想はデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナでは再構成され、女神を中心に据えられている。 ^{[34] [60]トレイシー・ピンチマンによれば、}デーヴィ・バーガヴァタのテキストでは、デーヴィはブラフマン・アートマン（魂、相互につながった一体性）であるだけでなく、常に変化する経験的現実（マーヤ）でもある。^[90]

SDB 01.18.41原文サンスクリット語:

जीवो बरहम सदवाह नातर कारया विचारणा ।
42 42 42 42 42 42 42 42

ジーヴァはブラフマンです。私はそのブラフマンであり、他には何もありません。ここで議論すべきことは何もありません。二元性があるために一元論は明確ではなく、ジーヴァとブラフマンの間に違いが生じます。

— カント01、第18章、第41節

ファウルストンとアボットは、デヴィ・バガヴァタ・プラーナにおける女神は、アヴィディヤ（無知）による自己束縛の源であると同時に、ヴィディヤ（知識）による自己解放の源でもあると述べています。 ^{[34]テキストによると、彼女はヴェーダの}形而上学的現実概念であるブラフマンと同一であり、至高の力、宇宙の支配者、英雄、隠されたエネルギー、力、すべてのものに内在する至福です。^{[89] [91] [92]}キンズリーは、このプラーナでは、デヴィはすべての物質、母なる地球、宇宙、原始的なものを含むすべての自然であると特定されていると述べています。^[93]ブラウンによれば、女神は「宇宙の子宮」として表現され、子供たちの行動を観察し、子供たちが自分の本質を発見して理解できるように育て、間違いを犯したときには許し、子供たちを脅かす邪悪な者には恐ろしく厳しく接し、すべての魂の友となる。^[94]

シンシア・ヒュームズは、6世紀のヒンドゥー教のテキストであるデーヴィ・マハートミヤにおける女神の描写と、この後のデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナのテキストにおける女神の描写を比較している。 [ ^{95 ]}ヒュームズによると、どちらも女性を崇拝しているが、いくつか重要な違いがある。 [95]デーヴィ・マハートミヤには女性について否定的なことは何も書かれておらず、「すべての女性は女神の一部である」と明確に主張している。^[96]対照的に、ヒュームズによると、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナにおける女性の描写はより複雑である。^[96]そこには女性を批判する詩節が含まれており、テキストでは女性の行動は「無謀、愚か、残酷、欺瞞的」などになり得ると述べている。デーヴィ・バーガヴァタはまた、女性を称賛し、女性の行動は「英雄的、穏やか、粘り強い、強い」などになり得ると述べている。^[96]

ハズラが指摘するように、デヴィ・バガヴァタ・プラーナの一部ではヴィシュヌが最高神として描かれ、一部ではシヴァがヴィシュヌやクリシュナよりも優れていると描かれている。第9章ではクリシュナがパラ・ブラフマンとして描かれている。さらに彼は、このプラーナの作者が、どの宗派の見解とも矛盾することなく、すべてのヒンドゥー教宗派と一致するようにプラーナを作成したと示している。^[97]

『デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』は重要かつ歴史的なシャクタ・バクティの文書である、とジューン・マクダニエルは述べています。^[77]

• デヴィ・バガヴァタの研究 - PG レイル
• シュリーマド・デヴィ・バーガヴァタムとニラカンタのティカ
• デーヴィ・バーガヴァタムに関する談話 - Pt Vidur Prasad Dahal
• 女神の勝利：デヴィ・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン^[98]

『デヴィ・バガヴァタ・プラーナ』はさまざまな言語に翻訳されています。

• 18 世紀のテルグ語詩人、ムルグ・パパヤラディヤは、『デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』をテルグ語に翻訳した最初の詩人とみなされています。^[99]
• ティルパティ・ヴェンカタ・カヴルも1896年にこのプラーナをテルグ語に翻訳し、『デヴィ・バガヴァタム』と題した。彼らはプラーナを6つのスカンダに分割し、1920年に出版した。^[100]
• ダス・シュリラムル（1846年 - 1908年）は学者、作曲家、詩人、アヴァダニ、弁論家、占星術と劇作術に精通、翻訳家、音楽学校の創設者、民族主義者、社会改革者であり、テルグ語のカヴィアル、サタカ、演劇、音楽、舞踏作品の作者。彼はサンスクリット語からテルグ語に多くのサタカムと演劇を翻訳した。彼は1907年に初版が出版されたシュリ・デヴィ・バガヴァタムを翻訳した。^[101]
• シュリ・デヴィ・バガヴァタム、アチャリヤ・ベタヴォル・ラマブラフマム著、2005年^[102]
• シュリ・デヴィ・バーガヴァタムは聖人によって翻訳されました。 S・ルクミナマ^[103]

• Edatore Chandrashekhara Sastry は、Devi Bhagavatam 全体をサンスクリット語でカンナダ語に翻訳しました。これはマイソールで 11 巻で出版されました。 (ジャヤチャマラジェンドラ グランタ ラトナ マラ - 5)
• パヴァナ・スタ著「シュリ・デヴィ・バーガヴァタ」^[104]

• シュリマド・デヴィ・バーガヴァタム、ヴァラヴール・シャム・メノンとN.P・ウンニ博士によって翻訳^[105]
• Shrimad Devi Bhagavata 出版：Aarshasri Publications Co

• ギーター・プレス発行の『デヴィ・バガヴァタム』^[106]
• ラクシュミ・プラカシャン著『シュリ・マッド・デヴィ・バグワット・マハプラン』^[107]
• シンプルなヒンディー語で書かれたシュリマド・デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ by Gita Press
• ギーター・プレスによる『デヴィ・バガワット』のあらすじ
• シュリマド・デヴィ・バガワット・マハプラーナ シヴジート・シン著^[107]

• શરીમદ દવી ભાગવત: シュリマド デヴィ バーガヴァタ プラーナ by ハレンドラ シュクラ^[106]

• Devi Bhagavatam、Navabharat Publishers、コルカタ

• シュリマド・デヴィ・バガワット・マハプラン（ネパール語）ガウリシャンカール・ヴァシスタ訳（バラナシ州SRIドゥルガ・サヒティヤ・バンダル）^[106]

• Devi Bhagavatam - Karthikeyan by Giri Trading Agency private Limited
• シュリ・デヴィ・バーガヴァタ 3 部構成：ドゥルガドス・スクスワミとプレーマ・ピラスラムによる翻訳
• タミル語シュリマド・デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ（2巻セット）ヴィディヤ・ヴェンカタラマン著
• シュリ・デヴィ・バガヴァタム アチャリヤ・ベタヴォル・ラマブラフマム著 - VGS Publishers

• スワミ・ヴィジナナナンダは、デーヴィ・バーガヴァタムをサンスクリット語のテキストで英語に翻訳しました。
• Srimad Devi Bhagavatam (2 巻) CP Balachandran Nair 著
• ラメシュ・メノンは2010年に『デヴィ・バガヴァタム』の要約版を英語に翻訳した^[108]
• シュリマド・デヴィバガヴァタ・プラナム（サンスクリット語テキストと英語訳 2 巻）バハドゥル・シュリス・チャンドラ著
• サプールナ・デヴィ・バガヴァタム サドゥグル・ヴァディパルティ・パドマカール著
• シュリマド・デヴィ・バガヴァタム（全2巻）：英語版 CPバラチャンドラン・ナイルによる散文^[109]

• シュリマド・デーヴィー・バーガヴァタム: マイケル・スティバーン著「アクシオンで自然をつぶやく」^[110]

• Девибхагавата-Пурана。 В 6 томах (Devi Bhagavata Purana) - Клуб Касталия (カスタリア クラブ)

• マハデヴィ
• シャクティズム
• プラーナ

• コリンズ、チャールズ・ディラード（1988年）。『エレファンタ島のシヴァの図像学と儀式：生命、啓示、そして存在について』SUNY出版。ISBN 978-0-88706-773-0。
• ダラル、ローゼン（2014）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギン。ISBN 978-8184752779。
• リン・ファウルストン、スチュアート・アボット（2009年）。ヒンドゥー教の女神：信仰と実践。サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 978-1-902210-43-8。
• KP Gietz 他 (1992)。叙事詩とプラーナ文献目録 (1985 年まで) 注釈および索引付き: パート I: A - R、パート II: S - Z、索引。Otto Harrassowitz Verlag。ISBN 978-3-447-03028-1。
• ジョン・ストラットン・ホーリー;ドナ・マリー・ウルフ (1998)。デヴィ：インドの女神。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1491-2。
• アルフ・ヒルテバイテル、キャスリーン・M・エルンドル（2000年）。『女神はフェミニストか？：南アジアの女神の政治学』ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-3619-7。
• デイヴィッド・キンズリー（1988年）『ヒンドゥーの女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-90883-3。
• デイヴィッド・キンズリー（1997年）。タントラの神聖なる女性のビジョン：10のマハヴィディヤ。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-91772-9。
• クロスターマイヤー、クラウス・K. (2010)。ヒンドゥー教概論、A: 第3版。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-8011-3。
• ロクテフェルド、ジェームズ (2002)。『ヒンドゥー教図解百科事典』第 1 巻と第 2 巻。ローゼン出版。ISBN 978-0823931798。
• フィリップ・ルッテンドルフ（2003年）。アルヴィンド・シャルマ（編）『ヒンドゥー教の研究』サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-449-7。
• C マッケンジー・ブラウン (1990)。『女神の勝利：デヴィ・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-0364-8。
• チーヴァー・マッケンジー・ブラウン（1998年）。『デヴィ・ギータ：女神の歌：翻訳、注釈、解説』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-3939-5。
• ジューン・マクダニエル（2004年）。『花を捧げ、頭蓋骨に餌を』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-534713-5。
• トレイシー・ピンチマン（2014年）。『マハデヴィを探して：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-9049-5。
• トレイシー・ピンチマン（2015年）。ヒンドゥー教の伝統における女神の台頭。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-1-4384-1618-2。
• ロシェ、ルード(1986)。プラーナ。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447025225。

• スワミ・ヴィジナナナンダによるデーヴィ・バーガヴァタの英語訳
• Devi Bhagavata Purana の英語翻訳、正しい IAST 音訳と用語集