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口承文学、口承、または民俗文学は、書かれた文学とは対照的に、話されたり歌われたりする文学のジャンルであるが、口承文学の多くは書き起こされている。[ 1 ]人類学者が口承文学や民俗文学に対してさまざまな説明を使用してきたため、標準的な定義はない。広い概念では、口頭伝承と固定された形式の欠如を特徴とする文学を指す。これには、世代を超えて口頭で伝えられる物語、伝説、歴史が含まれる。[ 2 ]
文字を持たない社会は、定義上、書かれた文学を持たないが、民話叙事詩、民話（おとぎ話や寓話を含む）、民俗劇、ことわざ、民謡など、豊かで多様な口承伝統を持ち、それが事実上口承文学を構成している。民俗学者やパレミオグラファーなどの学者によってこれらが収集され出版された場合でも、その結果は依然として「口承文学」と呼ばれることが多い。口承文学のさまざまなジャンルは、現代のデジタル時代の文化のダイナミズムのために、学者にとって分類上の課題となっている。[ 3 ]
識字社会でも、特に家族内（例えば 寝物語）や非公式な社会構造の中で、口承の伝統が受け継がれることがある。都市伝説を語ることは口承文学の一例とみなせるし、ジョークや、ラッセル・シモンズの「Def Poetry」で特集されたスラムポエトリーを含む口承詩もそうだ。パフォーマンスポエトリーは、書かれた形式を意識的に避ける詩のジャンルである。[ 4 ]さらに、「持続的な口承性」を示す伝統は、識字社会であっても、主に話されたり歌われたりするパフォーマンスを通して繁栄し続け、新しい文脈やメディアに適応することができる。例えば、インド系移民がモーリシャスやトリニダードなどの地域に持ち込んだボージュプリー民謡の伝統は、主に印刷物を通してではなく、さまざまな場面（結婚式から公共の祭りやカーニバルまで）での継続的な演奏や、商業録音、ラジオ、映画、 YouTubeなどのデジタルメディアを含む複数のプラットフォームでの流通を通して、回復力と適応力を示しています。このプロセスには、言語的および音楽的なクレオール化（例えば、ボージュプリーの要素と英語の歌詞、カリブのリズムを融合させたチャツニー音楽の発展）や、一部の学者が「ソフトテキスト」と呼ぶものの創造が含まれます。ソフトテキストでは、元の形式が進化しても、馴染みのある断片、メロディー、または喚起的な言葉が文化的共鳴を維持します。[ 5 ]
口承文学は一般的に文化のより根本的な要素を形成しますが、文学に期待されるような多くの点で機能します。ウガンダの学者ピオ・ジリムは、矛盾を避けるために「口承文学」という用語を導入しましたが、口承文学は学術的な文章でも大衆的な文章でも依然としてより一般的です。[ 6 ]サイモン・ギカンディ編集の『アフリカ文学百科事典』（Routledge、2003年）では、次のように定義しています。「口承文学とは、話し言葉を通して伝えられるものを意味し、話し言葉に基づいているため、生きているコミュニティの中でのみ生き生きとします。コミュニティの生活が衰退すると、口承は機能を失い、消滅します。口承には、生きている社会環境にいる人々が必要です。つまり、生活そのものが必要なのです。」
キマニ・ンジョグとエルヴェ・モープー編著『東アフリカの歌と政治』 （2007年）には、この用語を造語したジリムが、口承文学を「美的表現手段としての発話の使用」と定義していると記されている（ングギ・ワ・ティオンゴ、1988年より引用）。エックハルト・ブライティンガー編著『新しい慣用句と代替表現形式の定義』（ロドピ、1996年、78ページ）によれば、「これは、いかなる『口承社会』も、少なくともしばらくの間は、話し言葉を存続させる手段を発展させなければならなかったことを意味する。我々は、口承文学のすべてのジャンルを、均質な民俗文化の複合体に属するものとみなす傾向がある」。
ジリムの口承文学の概念を基に、ムブベ・ヌウィ＝アケエリは、西洋の理論では口承文学、特にアフリカなどの地域固有の口承文学を効果的に捉えて説明することはできないと説明した。その理由は、これらの地域の口承伝統には、身振り、踊り、語り手と聴衆の間の相互作用など、言葉だけでは捉えきれない要素があるからである。[ 7 ]ヌウィ＝アケエリによれば、口承文学は物語であるだけでなく、パフォーマンスでもある。
活発な口頭伝承の慣習を持つ社会では、口承伝承は、口承文学とあらゆる書記文学（高度な文章を含む）の両方を含む一般的な用語とみなされており、さらに、これらの形式と相互作用したり、表現を拡張したり、あるいは追加の表現媒体を提供したりする可能性のある視覚芸術や舞台芸術も含まれる可能性がある。したがって、現地語で「口承文学」を正確に翻訳する語句が存在しない場合でも、今日理解されている「口承文学」とは、社会がその構成員間で深く共通の文化的事柄を口頭で伝える際に用いる伝承媒体の一部または全部であると既に理解されている。この意味で、口承伝承は、言語に基づく人間社会の黎明期から、知識や文化の体系を口頭で伝達する最も初期の物語的なコミュニケーションと伝達に自然に備わった古代の慣習と概念であり、このように理解された「口承文学」は、絵画や文字などの非口頭媒体による歴史の記録以前の時代にも認識されていたと考えられる。
19世紀の先例に続き、口承文学という概念は、ヘクター・マンロー・チャドウィックとノーラ・カーショー・チャドウィックによる「文学の発展」（1932～40年）に関する比較研究によってより広く知られるようになった。1960年には、アルバート・B・ロードが『物語の歌い手』を出版し、古代および後世のテキストにおける流動性、そして特に現代の南スラブの吟遊詩人が伝統的な長編物語を語る際に用いる「口承定型」の原則を、影響力のある形で考察した。
1970年代以降、「口承文学」という用語は、文学研究者と人類学者の両方の著作に登場する。フィネガン（1970、1977）、ゴログ＝カラディ（1976）[ 8 ] 、バウマン（1986）、世界口承文学プロジェクト、および雑誌『Cahiers de Littérature Orale』の記事などである。[ 9 ]
聴覚障害者は口頭ではなく手話でコミュニケーションをとるが、彼らの文化や伝統は口承文学と同じ範疇に属すると考えられている。物語、ジョーク、詩などは、文字媒体を持たずに人から人へと伝えられていく。
ウィキメディア・コモンズにある口承文学関連のメディア