聖エウスタキウス

聖人 ユースタスと仲間たち
ギリシャ正教の聖エウスタティオスのイコン
殉教者
死亡	118
崇拝されている	英国国教会 ローマカトリック教会 東方正教会 東方正教会
列聖	集会前
ごちそう	9月20日（西方キリスト教、ビザンチンキリスト教） トゥト22日（コプトキリスト教）
属性	キリスト教の殉教、雄牛、十字架、角、鹿、オーブン
後援	火災に対する; 防火; 消防士; ハンター; 狩猟; 猟師; 罠猟師; 家族の不和に対する; 困難な状況; 拷問の被害者; マドリード

聖エウスタキウス（ラテン語表記はEustachiusまたはEustathius、ギリシャ語表記はΕὐστάθιος Πλακίδας Eustathios Plakidas）^[1]はキリスト教の殉教者として崇められている。伝説によると、彼はハドリアヌス帝の命令により西暦118年に殉教した。エウスタキウスは異教徒のローマの将軍で、狩猟中に十字架の幻視を見た後にキリスト教に改宗した。彼は全財産を失い、妻と息子たちと引き離され、エジプトに亡命した。トラヤヌス帝によってローマ軍の指揮官に呼び戻されたエウスタキウスは幸いにも家族と再会し、高い社会的地位を取り戻したが、トラヤヌス帝の死後、彼と彼の家族は異教のローマの神々に犠牲を捧げることを拒否したためにハドリアヌス帝のもとで殉教した。

ユースタスは、少なくとも7世紀からビザンチン教会で崇拝されていた。ラテン教会では8世紀に崇拝されていたことが証明されているが、西ヨーロッパで人気が高まったのは中世盛期、12世紀から13世紀にかけてのことである。彼の伝説は、散文、詩、劇の形で、ラテン語、フランス語、その他の言語で多くのバージョンや翻案がある。聖人やその伝説の場面は、比喩芸術にも頻繁に描かれている。^[2]

東西の伝統における聖エウスタキウスの祝日は9月20日である。アルメニア使徒教会は10月1日に聖エウスタキウスを記念する。^[3]

聖人の受難の伝承は元々ギリシャ語で、現存する最古のバージョン ( BHG 641) は 5 世紀から 7 世紀の間に作られたものです。ギリシャ語版ではすでに、後の聖人はトラヤヌス帝配下の異教徒の将軍 (στρατηλάτης stratēlátēs ) で、プラキダスと呼ばれています。ギリシャ語のテキストには、中世の西洋の記述にある主要な要素もすべて含まれています。プラキダスは、鹿狩りの最中に十字架の幻影を見て、自分の不幸を予言する神の声を聞いた後、改宗しました。プラキダスは洗礼を受けてエウスタティオス(「不動」) という名前を名乗り、妻のタチアナは洗礼名テオピステを名乗りました。二人の息子はアガピオスとテオピストスと名付けられました。

エウスタティオスは領地と財産を失い、家族とともにエジプトに移住した。船旅費を払うことができなかったため、船長はテオピステを自分のものにするよう要求した。エウスタティオスは2人の息子とともに泳いで逃げた。しかし、後に川を渡っているときに、息子たちは野生動物にさらわれた。エウスタティオスは息子たちが死んだと思ったが、息子たちは助かった。

数年後、トラヤヌスはエウスタティオスを蛮族と戦うためにローマに呼び戻しました。エウスタティオスは再び将軍の地位に就き、軍隊を編成しました。兵士の中には、彼が知らなかったのですが、彼の息子が二人いました。蛮族を倒した後、将軍とその部下は老婆の家に泊まりました。アガピオスとテオピストスはお互いに気づきました。老婆は彼らの母親、テオピステであることが判明しました。彼女は船長に辱められる前に逃げることができました。彼女は夫だとわかり、家族全員が再会しました。

トラヤヌス帝の後を継いだハドリアヌス帝は、将軍に神々に犠牲を捧げるよう命じたが、エウスタティオスが拒否すると、将軍は彼とその家族をライオンの群れに投げつけた。しかし、野生動物は彼らの足元にひれ伏した。そこでハドリアヌス帝は、彼らを青銅の雄牛で殺すよう命じた。殉教者の遺体はキリスト教徒によって秘密裏に回収され、「よく知られた場所」に埋葬された。

13世紀中ごろ、フランス語の散文で書かれた『伝記』が作られました。 ^[4] このバージョンでは、物語はプラキドゥス（洗礼を受ける前のユースタスの名前）が狩りに出かけるところから始まります。彼は鹿を追って森に入り、猟師のグループからはぐれてしまいます。鹿は彼の方を向きます。プラキドゥスは、鹿の角の間に十字形があるという幻影を見て畏敬の念を抱きます。その瞬間、神の声により、その晩にローマ司教から家族とともに洗礼を受けるよう命じられます。彼は洗礼を受け、名前をユースタスに変更します。^{[5]その後、彼と彼の家族が将来受ける試練について警告する声から別の幻影を受け取ります。彼らは財産、召使い、家畜、}社会的地位を失います。彼らは船で旅をしようとしますが、航海費を払うことができません。ユースタスとその二人の息子、アガピウスとテオピストスはその後船から降ろされ、ユースタスの妻テオピスタと引き離される。彼らは川に到着し、ユースタスは二人を一人ずつ運ばなければならない。一人を無事に向こう岸に渡った後、ユースタスはもう一人を連れ戻そうとする。しかし、川を渡っている間に二人とも動物にさらわれてしまう。一人はライオン、もう一人はオオカミだ。ユースタスは知らなかったが、息子たちは救われ、別々に育てられた。^[2]

フランスの伝承では、ユースタスはその後15年間畑を守る衛兵として働いていたが、ローマ皇帝 トラヤヌスの2人の特使が、反乱を撃退してローマに戻るよう説得するために派遣され、ユースタスはそれに従った。ローマで彼は元の将軍の階級に復帰し、軍を率い、偶然にも、妻テオピスタを誘拐した隊長の母国で勝利を収めた。戦いの後、二人の兵士は人生の物語を交換し、動物に誘拐された兄弟であることに気づき、それを聞いたテオピスタは夫のユースタスだと気づいた。ユースタスと家族はその後ローマに戻り、キリスト教徒に対して寛容ではなかった新しいローマ皇帝ハドリアヌスの下で勝利の晩餐会で祝った。晩餐会の後、ハドリアヌスはユースタスと家族に異教の神々に捧げ物をするように求めたが、彼らは拒否した。ユースタスとその家族はライオンの穴に投げ込まれたが、ライオンは彼らに触れなかった。ユースタスとその家族はその後、青銅の雄牛の中に入れられた。彼らは死んだが、彼らの体は炎に触れなかった。^[6]

中世盛期には、フランスとイタリアの両方で、聖人の伝説を詩や散文で翻案した作品が数多く作られた。9世紀または10世紀の220の詩からなる「リズミカルな人生」（BHL 2771）や、13世紀の2052の押韻八音節詩がある。この伝説は、少なくとも10の異なる中世の劇にも様々な形で翻案された。^{[7] [8]}

聖エウスタキウスの殉教までの伝説は、「運命に試される男」という物語形式の変形であり、騎士道物語全般でも人気がある。^[9] 『ローマの騎士物語』の例 を除けば、^{[10]こうした物語はすべて、}サー・イスンブラスのような高度に発達したロマンスである。^[11] エウスタキウスの題材を騎士道物語として中世に翻案したものの一つに、スペインの『騎士ジファールの書』がある。

ユースタスの史実性は実証できず、彼は「架空の聖人」、つまり元々は教訓的または娯楽的なフィクションであったものを聖人伝の形で翻案したものと広く見なされている。 イポリット・デレエ（1919）は、聖人の史実性を信じなかった。^[12]ボランディスト注釈 者（Acta Sanctorum vol. 46、p. 209）は、聖人が完全に架空の人物である可能性と、元々の崇拝が跡形もなく消えてしまった未知の初期の東洋の殉教者である可能性の2つの可能性を検討している。ユースタスの崇拝は、彼が殉教したとされる501年以上後の7世紀より前の時代については実証できない。伝説には、聖家族のものと類似する「エジプトへの逃避」を除いて、地理的な詳細はほとんどないかまったくない。ユースタスが家族を失った後に隠遁したバディオソン村（Βαδιοσών）は不明であり、ユースタスが「蛮族」との戦いに勝利したヒュダスペス川はアレクサンダー大王を暗示しており、トラヤヌス帝が戦った歴史的紛争とは何の関係もない（トラヤヌスのパルティア遠征は不安定な膠着状態に終わり、117年のトラヤヌスの死によって中断された）。また、ハドリアヌスがキリスト教徒を積極的に迫害したことも知られていない。^[13] ギリシャ伝説の起源はおそらく東洋、おそらくアナトリア、おそらくカッパドキアにあり、そこでは鹿が長い間地元のカルトで崇拝されてきた。^[14]

ヴィエル（1990）は、マビノギオンのいくつかの説話と鹿狩りの場面の類似性について、 根底にある「ケルト・ガラテア」モデルを反映していると説明している。^[15] ガスター（1893）は、「離散家族」という要素の遠いインド起源を提唱しており、具体的にはパーリ語経典（ダンマパダ）のパカタラとヴィシュヴァンタラの仏教説話である。^[16]

エウスタキウス崇拝は東方正教会に端を発し、そこでは彼は聖エウスタティオス大殉教者（ギリシャ語：Ἅγιος Εὐστάθιος ὁ Μεγαλομάρτυς）として崇拝されている。N. ティエリーは、この伝統はカッパドキアで始まったのではないかと仮説を立て、この地域の初期キリスト教の岩窟教会にフレスコ画としてエウスタキウスの幻視の膨大な画像が存在していることを指摘した。ティエリーはまた、現在のジョージアにあるダビト・ガレッジャ修道院にある7世紀のアルメニア・ジョージアン様式の石碑にユースタスの幻視を描いたレリーフがあること、またアブハジアのツェベル​​ダの聖壇にある7世紀から9世紀のものとされるレリーフにもユースタスの幻視が描かれていることにも言及している。^[14]

西方では、ローマに存在した中世初期の教会が教皇グレゴリウス2世（731-741）の手紙に記されている。 ^[17] 彼の図像は12世紀の西方に伝わった可能性があるが、それ以前のヨーロッパの例は詩篇集にほとんどなく、そこには、雄鹿の前でひざまずくユースタスの幻影が詩篇96篇2節から12節「光は正しい者に昇る…」を描いている。^[18]

ヨーロッパにおけるユースタスの初期の描写は、ブルゴーニュ公国で記録されている最も古いもので、ヴェズレー修道院のロマネスク様式の柱頭に彫られている。^[19]修道院長シュジェールは、ヨーロッパで最初のユースタスの聖遺物が、王立サン・ドニ大聖堂の祭壇にあると述べている。^[20]フランスのフィリップ・オーギュストはパリのサン・タニエス教会を再奉献し、この教会はサン・トゥスタシュ教会となった（16世紀から17世紀に再建された）。ユースタスの物語は、ヤコブス・デ・ヴォラギネの『黄金伝説』 （1260年頃）で広く知られるようになった。物語の場面、特にユースタスが鹿の前でひざまずく場面は、その後、中世の宗教美術の人気主題となり、カンタベリー大聖堂の壁画やシャルトル大聖堂のステンドグラスなどがその例である。

ユースタスは、狩猟者や消防士、また逆境に直面するすべての人の守護聖人として知られるようになり、伝統的に14人の聖なる助っ人の一人に数えられていた。^{[21]彼は特に}バイエルンとオーストリア で狩猟者の守護聖人であるが、フランス、ベルギー、西ドイツでは、リエージュのユベールがこの役割を担っているのが一般的である。英国国教会の伝統では、彼は（狩猟の）角笛を属性としている。^{[22]彼はまた、}スペインのマドリードの守護聖人 の一人でもある。聖ユースタスはアイルランドのキルデア州で尊敬されている。キルデア州ニューブリッジのニューブリッジ・カレッジのキャンパスには聖ユースタスに捧げられた教会があり、学校のロゴとモットーは聖ユースタスのビジョンに影響を受けている。（ただし、近くの村バリーモア・ユースタスはフィッツユースタス家を指す。）

アルメニアでは、エギン近郊のエレウマナヴァンク（「聖なる出現の修道院」）は、プラキドゥスが鹿と遭遇した実際の場所に建てられたと言われている。このことを詳述する現存する最古の文書は1446年の写本であるが、修道院はそれよりはるかに古く、おそらくビザンチン帝国時代に建てられたものである。J.-M. ティエリーは、おそらくカッパドキアから来たギリシャ人によって10世紀に建てられたと考えている。修道院はアルメニア人虐殺の際に破壊されたが、ティエリーは1980年代に、地元のイスラム教徒クルド人の間では、その場所に「光の鹿」が現れたという伝説が今も伝承されていると指摘した。^[23]グルジア神話 では、聖エウスタキウスは狩猟の神アプサト、つまり狩猟動物の守護神と関連付けられた。 ^[24]

ローマカトリック教会における聖ウスタシュの祝日は、東方正教会と同様、ローマ殉教史に示されているように9月20日である。^[25]聖ウスタシュとその仲間の祝日は、 12世紀から1969年までローマ暦に含まれていたが、聖人の行為が完全に伝説的であったため削除され、^{[25] [26]}彼らについての確かな知識が欠如した。しかし、1970年以前のローマ暦に従うローマカトリック教徒は、今でも聖ウスタシュの祝日を祝っている。聖ウスタシュの記念日は1970年に一般ローマ暦から削除されたが、ローマ殉教史の最新版では引き続き記念されている。^[25]地方での記念日の祝い方は今でも行われている。^[27]

イタリア中部のアブルッツォ州ペスカーラ県にある町、 トッコ・ダ・カザウリアでも聖エウスタキオが崇められています。12世紀に建てられたこの町の教会は聖エウスタキオに捧げられたものです。1706年の地震で一部が破壊された後、再建されました。

カリブ海のオランダ領にあるシント・ユースタティウス島は彼にちなんで名付けられました。また、インドのタミル・ナードゥ州カニャークマリ県パキアプラム村には聖ユースタキウス教会があります。ティルネルヴェーリ県のヴァリヨール近くのミッタタルクラムにも聖ユースタキウス（タミル語で聖エスタキヤル）の名を冠した教会があります。

• ヒストリア・エウスタキオ・マリアナ
• 同様の伝説を持つもう一人の聖人、リエージュのユベール
• サン・トゥスタッシュ、パリ、彼の名を冠したパリの教会
• ケベック州サン・トゥスタシュ
• セントユースタティウス島、聖ユースタティウスにちなんで名付けられたカリブ海のオランダ領島

• エルフリック・オブ・アインシャム(1881)。「聖エウスタシュについて」 。エルフリックの聖人伝。ロンドン、N. トゥルブナー & co. による初期英語テキスト協会出版。
• Kehoe, Niamh (2022)。「聖人らしからぬ落ち着き？古英語の聖ユースタスと初期中世イングランドの聖性のモデル」。英語研究レビュー。
• マーシュマン、フランシス (1909)。「聖エウスタキウスと仲間たち」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 5 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。

• ヒバード、ローラ A.、イングランドの中世ロマンス、ニューヨーク、バート・フランクリン、1963 年
• ホーリハン、コラム（2002年）。洞察と解釈：キリスト教美術索引85周年記念研究。プリンストン大学出版。ISBN 9780691099910。

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  聖ユースタス、13 世紀の英国写本より。
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  パウムガルトナー祭壇画の片翼に、アルブレヒト・デューラーは、当時のランツクネヒトの鎧を着て、パトロンである聖エウスタキウスの旗を掲げるルーカス・パウムガルトナーを描きました。
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  聖エウスタキウス、アルブレヒト・デューラーによる版画、1501年頃。上のピサネロの作品と同様に、聖エウスタキウスは枝角に十字架をつけた雄鹿の前でひざまずき、周囲をグレイハウンドなどの犬たちが取り囲んでいる。
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  クレタ島派の一例である聖エウスタキウスのアイコン。
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  フランチェスコ・フェルディナンディ『聖エウスタキオの殉教』。ローマのサンテウスタキオ教会の主祭壇の後ろに描かれているこの絵は、黄金伝説の物語を描いています。神々に犠牲を捧げることを拒否した聖エウスタキオとその妻と息子たちは、死ぬまで熱く熱せられる青銅の雄牛の中に閉じ込められるというものです。
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  聖エウスタキウスの鹿と十字架のシンボルはローマの教会の頂上に掲げられている。
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  狩猟ゴンファロン、18 世紀、ウクライナ

ウィキメディア・コモンズには、聖エウスタキウスに関連するメディアがあります。

• 守護聖人: 聖ユースタキウス
• キャクストン訳の黄金伝説に聖ユースタスの生涯が続く
• キリスト教図像学ウェブサイトの聖エウスタキウス