カトリック社会教義

カトリック社会教義（CST ）は、人間の尊厳と社会の共通善に関わるカトリック教義の分野です。抑圧、国家の役割、補完性、社会組織、社会正義、富の分配について扱っています。CSTの基礎は、分配主義を主張した教皇レオ13世の1891年の回勅「レールム・ノヴァルム」によって築かれたと考えられています。そのルーツは、トマス・アクィナスやヒッポのアウグスティヌスなどのカトリック神学者にまで遡ることができます。CSTは、聖書や古代近東の文化にも由来しています。^[1]

ヨハネ・パウロ2世によれば、社会正義の基盤は「人間の尊厳、連帯、補完性の3つの礎石の上に成り立っている」^{[2] 。}ベネディクト16世によれば、社会正義の目的は「理性を浄化し、今ここで、正義の認識と達成に貢献することだけである... [教会は]理性的な議論を通じて役割を果たさなければならないし、正義が勝利し繁栄するためには精神的なエネルギーを再び呼び覚まさなければならない」^{[3]。ウォルター} ・カスパー枢機卿によれば、フランシスコ教皇は慈悲を「教皇在位中のキーワードにしてきた... （一方）スコラ神学はこのテーマを無視し、正義の単なる従属的テーマに変えてしまった」^{[4] 。31–32}

カトリックの社会教義は、自由主義、無神論的な社会主義や共産主義、[5] 無政府主義、無神論、[6] ファシズム、資本主義、[7] ナチズム、[8] など、19世紀後半から数人の教皇によって非難されてきた左派と右派の現代の社会的、政治的イデオロギー^を批判し^ている。カトリック^の社会教義^は、人間の自由（私有財産権や補完性を含む）の尊重と、最弱者や最貧困者を含む社会への配慮との間でバランスを取ろうとしてきた。 [ ^9]カトリックの教義は明らかに反資本主義であり、ヨハネ・パウロ2世はカトリックの教義と資本主義の非相容性を強調している。

カトリックの社会教義は資本主義の代用ではありません。実際、教会は「社会主義」を断固として非難しながらも、レオ13世の『レールム・ノヴァルム』以来、資本主義のイデオロギーから距離を置き、資本主義を重大な社会的不正の責任とみなしてきました。一方、ピウス11世は『クアドラーゲシモ・アンノ』で、国際的金銭帝国主義をはっきりと強い言葉で非難しました。^[10]

カトリックの社会教義は、新約聖書、^[11]教父、[ ^12]旧約聖書、ヘブライ語聖書の社会教義に根ざしています。^{[13] [14]}教会は、人間性、社会、経済、政治の本質を考慮した社会正義に関する哲学的および神学的教えで、中世および近世ヨーロッパの歴史的状況に応えました。^[15]大衆政治と産業化の時代に、カトリックの社会教義は「社会問題」、つまり近代化から生じた社会的混乱、経済的苦悩、政治的混乱を説明する必要がありました。^[16] 19世紀初頭以来、多くのカトリックの思想家が、フランス革命とナポレオン時代によって始まった革命の潮流に反応しました。 トマス・アクィナスの著作に主に影響を受けたカトリックの自然法の新しい統合は、政治と経済の新しい社会科学と組み合わされ、世紀半ばまでにバチカンに受け入れられました。しかし、この統合がカトリック社会教義に定着するまでには数十年を要した。レオ13世は20年にわたる一連の回勅で、愛に関する福音の教えと自然法、そして人間の繁栄を構成するものについての社会科学的議論を組み合わせたカトリック社会教義への現代的なアプローチを公式化した。^[17]これらの原則は、その後の世紀以上にわたって、その後の教皇によって一貫して繰り返されてきた。^[18]

1891年5月15日にレオ13世が回勅『レールム・ノヴァルム』を公布したことで^[19]、カトリック教会における社会教義の体系の発展が始まった。この回勅が書かれたのは、イタリアや西ヨーロッパのかつての農業人口が新興工業都市で急速な都市化を遂げ、多くの人々が劣悪な環境で貧困に陥っていた時期だった。^{[20] [21]}同様の傾向がアメリカ大陸でも見られた。^[22] ピウス9世（レオの前任者）は教皇領における教会の統制の終焉を目の当たりにし、バチカンで孤立した。^[23]ピウスは、教皇在位の最後の数年間に費やされたリソルジメントの間、イタリアの統一に反対し、1870年に新たに統合されたイタリアへの参加に投票したローマ人の信頼を失った。 ^[24]学者たちは、^[25]レオ1世が主に農村部の300万人の世俗的な支配者になることなく教皇になったとき、^[26]新しい工業労働者階級は教会の責任であると理解したと書いている。「レルム・ノヴァルム」は共産主義との競争に対する回答であり、「資本論」や「共産党宣言」などの著作で工業化された貧困層が直面している社会的条件を分析した。^[23] レールム・ノヴァルムは、「労働者階級の大多数に不当に押し付けられている悲惨さと惨めさに対して、何らかの適切な救済策が早急に見出されなければならない...その結果、少数の非常に裕福な人々が、労働者階級の貧困層の大衆に、奴隷制度そのものよりも少しましなくびきを課すことができた」と述べて始まる。^[19]

レオは共産主義が提案する解決策を拒否したかった。^[21]「これらの権利（私有財産）を否定する者は、人間が自らの労働で生み出したものを奪っていることに気づいていない。」彼は「最も神聖な自然法」^[27]を宣言し、人間には私有財産、相続財産、そして子供たちに「きちんとした生活を送るために必要なものすべて」を提供する権利があるとした。 ^[27]「社会主義の主要教義である財貨の共有は完全に拒否されなければならない」^[28]

彼は共産主義の中心的な考え、すなわち階級闘争は不可避であり、富める者と貧しい者は必然的に衝突に追い込まれるという考えに異議を唱えた。^[29]レオは正義の必要性^[30]を宗教の中心に据え、教会が正義と平和を実現するための最も強力な仲介者であることを強調した。^[29] その正義は富める者と貧しい者の平等を基盤とし、国のすべての国民に及ぶ。それは「身分の高い者も低い者も、すべての人の利益は平等である」という原則^[31]を超えて、 「行政は労働者階級の福祉と快適さを正当かつ慎重に提供しなければならない」という要求をも含んでいた。^[31]

レオは、家族の利益、道徳的権威、重要性に「少なくとも国家と同等の権利」を与えることで、家族を農奴制や経済的利益（または集団主義）の概念から引き上げました。 ^[27]国家が家族を徹底的に管理した場合、「有害な誤り」を犯すことになります。しかし、家族が困窮している場合には、「極度の必要性」は「公的援助によって満たされる」必要があります。^[32]家族単位の必要性、保護、独立の優先性は、回勅の教えの中心でした。

彼は、雇用主と従業員の関係の公平性を強調した。「すべての人間に人間としての尊厳を尊重する」こと^[33]と「自由かつ公平に合意された仕事」の適切な遂行とのバランスがとれなければならない。 ^[33]「資本は労働なしには成り立たず、労働は資本なしには成り立たない」^{[29] 。}

貧困者や労働者の権利が危険にさらされている場合、それらは特に保護されなければならない。富裕層や権力者は自分たちの利益を保護する他の手段を持っている。^{[34] [35]}政府は労働者を低賃金、長時間労働、過重労働から保護するための法律を制定し、^[36]労働組合が提供する保護を活用しなければならない。^[36]

この回勅を受けて、イタリアの一部では、地域の社会的問題の緩和を主張する社会運動が起こりました。教会のメンバーは、綿花労働者のための運動など、労働者支援運動に参加するようになりました。1909年9月22日にベルガモで始まったストライキ（「50日間ストライキ」として知られる）に対する財政的および精神的支援は、教会における「牧会的現代性」の必要性を認識していたジャコモ・マリア・ラディーニ・テデスキ司教とアンジェロ・ロンカリ神父（後に教皇ヨハネ23世となる）によって提供されました。^[37]

しかし、 1903年にレオ1世に代わってピウス10世が教皇に就任すると、社会運動への支援は不人気となった。カトリック教徒のイタリア政治への関与は、歴代の教皇の下では禁止されていた。 ^[38]ピウス10世は、スパイのネットワークが社会運動や政治運動の支持者を特定して報告することを許可し、彼らに質問や使徒的訪問、運動をやめるよう圧力をかけた。^[39]

『レールム・ノヴァルム』は、現在では教会の使命に不可欠な、現代の正義と平和の推進の3つの座標である、人、システム、構造を扱っています。その後、社会問題に関する回勅やメッセージが数多く発表され、カトリックの活動形態が世界中で発展し、学校や神学校で社会倫理が教えられました。『レールム・ノヴァルム』の40周年を記念して、教皇ピウス11世は、そのテーマのいくつかを拡張した 『クアドラーゲシモ・アンノ』を発行しました。

第二次世界大戦後の時期には、社会経済の発展と国際関係の問題に注目が集まった。ヨハネ23世は1961年5月15日、「キリスト教と社会進歩」という副題の付いた回勅『マテル・エト・マギストラ』を発表した。この回勅は教会の社会教義を拡張して富裕国と貧困国の関係を取り上げ、富裕国が貧困国の文化を尊重しながら貧困国を支援する義務や、世界経済の不均衡が世界平和に及ぼす脅威について検討した。ヨハネは1963年4月11日、カトリック教徒と非カトリック教徒に宛てた最初の回勅『地上の平和』でこれをさらに拡張した。その中でヨハネは、世界平和の確立を、地域から国際レベルまで、個人、社会集団、国家間の適切な権利と責任から成る基盤を築くことと結び付けた。ヨハネはカトリック教徒に社会教義を理解して適用するよう勧めた。

もう一度、私たちは国民に、公的生活に積極的に参加し、全人類家族と自国の共通善の達成に貢献するよう勧めます。したがって、信仰の光と愛の力で、さまざまな制度が、目的が経済的、社会的、文化的、政治的であるかどうかにかかわらず、障害となることなく、むしろ、人々が自然秩序と超自然の両方において自らを完成させることを容易にし、より容易なものにするよう努めるべきです。^[40]

冷戦の真っ只中に出されたこの回勅は、核軍拡競争を非難し、国連の強化を求めた。^[41]

第二バチカン公会議における社会教義に関する主要な文書は、教会と現代世界に関する憲章「現代世界憲章」であり、公会議の主要な成果の 1 つと考えられています。以前の文書とは異なり、この憲章 (司教による) は、社会問題とキリスト教の活動の関係を規定するさまざまな問題を扱っています。憲章は、各人の基本的な尊厳を主張し、苦しむ人々と苦しむ人々を慰める人々に対する教会の連帯を宣言しています。

この時代の人々、特に貧しい人々や何らかの苦しみを抱えた人々の喜びと希望、悲しみと不安は、キリストの信者たちの喜びと希望、悲しみと不安なのです。^[42]

他の公会議文書、例えば「ディグニタティス・フマネ」 （主にアメリカのイエズス会士ジョン・コートニー・マレーが起草）も、教会の現在の自由に関する社会教義に当てはまります。^[43]

教皇パウロ6世は、 1967年の回勅「ポプロールム・プログレッシオ（諸民族の発展）」の中で、先進西側諸国と第三世界の富と発展の格差を指摘した。回勅は、国際貿易の自由化だけではこうした格差を是正するには不十分であり、是正における国際機関の役割を支持していると主張した。パウロは、発展と平和の関係を指摘し、富裕国に貧困国に対する道義的義務を果たすよう求めた。教会はどちらか一方に味方するのではなく、人間の基本的尊厳を促進することを意図していた。「連帯の精神で全人類が同時に発展しなければ、個人の完全な発展に向けた進歩はあり得ない」^[44]

教会は、人間的な事柄に精通しており、…「ただ一つの目標、すなわち、友である聖霊の導きのもとにキリスト自身の働きを推し進めることだけを求めている」…しかし、教会は歴史の中に生きているので、「時代のしるしを吟味し、福音の光の中で解釈する」べきである。教会は、男女の最も高貴な願望を共有し、それが満たされていないのを見て苦しみながらも、その願望が十分に実現できるよう助けたいと願っており、だからこそ、教会は、その特徴として持っているもの、すなわち、人間と人類に対する世界的なビジョンをすべての人々に提供しているのである。^[45]

1971年5月の使徒書簡「オクトゲシマ・アドヴェニエンス」は、都市化と都市貧困の課題を取り上げ、キリスト教徒が不正に対処する個人的責任を強調した。1975年10月26日の第2バチカン公会議10周年にあたり、パウロは「現代世界における福音宣教」を発布した。その中でパウロは、不正と闘うことは現代の福音宣教の重要な要素であると述べた。^[41]

ヨハネ・パウロ2世は、カトリック社会教義を発展させるという前任者たちの仕事を引き継いだ。特に

重要なのは、1981 年の回勅『Laborem exercens』と1991 年のCentesimus annusでした。

一方では、人種、国籍、宗教、政治的意見、社会階級の区別なく、すべての個人が人間として持つ価値に敏感になる道徳的感受性が高まっています。他方では、これらの宣言は実際には矛盾しています。これらの厳粛な宣言は、人間の生命に対する広範な攻撃や、弱者、貧困者、高齢者、または妊娠したばかりの人々を受け入れないという行為とどのように調和できるでしょうか。これらの攻撃は生命の尊重に真っ向から反するものであり、民主的な共存の意味そのものを脅かし、私たちの都市は「共に生きる人々」のコミュニティではなく、拒絶され、疎外され、根こそぎにされ、抑圧された人々の社会になる危険があります。^[46]

教会は政治的議題を支持しているわけではなく、この教えは私的領域だけでなく公的（政治的）領域にも適用されるとしている。Laborem exercensは、すべての人が権利を有する物品の共同使用に関連して私的所有権を限定している。教会は「この権利を、全創造物の物品を使用するすべての人に共通の権利というより広い文脈の中で常に理解してきた。私有財産の権利は、共同使用の権利、つまり物品はすべての人のためのものであるという事実に従属する」^{[47]。これらの概念の多くは、}レールム・ノヴァルム100周年を記念して発行されたCentesimus annusで繰り返され、社会主義と無制限の資本主義を批判した。2005年に出版された『教会の社会教義要綱』は、教皇庁正義と平和評議会に委託された作品であり、ヨハネ・パウロ2世の教皇職におけるもう1つの画期的な出来事であった。

ベネディクト16世が2009年に出した回勅「真理の愛」は、社会教義に新たな視点（慈善と真実との関係を含む）を加え、人類の最も差し迫った課題や問題に対処するための強力な「世界政治権威」の必要性を示唆した。この概念は、特に国連などの超国家的および国際組織に疑念や軽蔑を抱く米国の中道右派カトリック思想家の間で物議を醸している。この概念は、2011年に教皇庁正義と平和評議会が発表した「世界政治権威の文脈における国際金融および通貨システムの改革に向けて」という覚書 の中で展開された。

ベネディクトは『真理の愛』の中で、パウロ6世の回勅『ポピュロルム・プログレッシオ』を21世紀のカトリック社会思想の新たな基準点とした。学者のトーマス・D・ウィリアムズは「『ポピュロルム・プログレッシオ』を『現代の新事実』と称えることで、ベネディクトは『ポピュロルム・プログレッシオ』を高め、20世紀を通じて『新事実』が享受してきたものと似たパラダイム的地位を与えようとした」と書いている。ウィリアムズによると、この昇格の理由は『ポピュロルム・プログレッシオ』が「実際の欠陥はあるものの、労働者問題（それに付随する正当な賃金、私有財産、労働環境、労働組合など）から、より広範でより豊かな社会基準である総合的な人間開発へと移行することで、カトリック社会思想に重要な概念的転換をもたらした」ためだという。^[48]

ベネディクト教皇は資本主義を批判し、資本主義は人間に対する義務や責任を認めないシステムであると特徴づけ、資本主義が「人間が社会から受け取るべきものだけを気にし、社会に何を提供できるか、あるいは貢献すべきかに関心を持たず、利己主義を助長する」破壊的な個人主義を生み出したとしている。^[49]カトリックの教えでは、公共の利益が繁栄の鍵となる要件であると認識されているが、資本主義は利益の追求のために公共の利益を無視し、搾取と道徳的限界の侵食につながる。ベネディクトは資本主義における慈善の役割を懸念し、慈善に対する資本主義の無関心と、自己の利益を優先して他人の利益を尊重することを妨げていると批判した。彼は現代社会における疎外と無秩序の増加の原因は資本主義にあると非難し、 ^[49]麻薬、アルコール、そして「幸福の欺瞞的な幻想」の蔓延をこの疎外の証拠として挙げた。ベネディクトは、この疎外は資本主義の自己中心的な強調から生じていると述べ、「個人が自分の利益のために行動し、自分の欲求の満足を求めている。人間は、自分の欲求を満たすのに役立つ場合を除いて、仲間の人間には関心がない。」^[49]

フランシスコ教皇は慈悲を「イエスの福音書の本質そのもの」と表現し、神学者たちにこれを仕事に反映させるよう求めた。^[50]教皇は慈悲の重要性を強調し、2016年を「慈悲の特別聖年」と宣言した。^[51] 2015年12月8日から2016年11月20日まで、フランシスコは教会員に「神の慈悲の秘跡、つまり悔い改めと和解の秘跡を教会の中心的な司牧生活に組み入れる」よう求めた。^[51]

教皇フランシスコは使徒的勧告 『福音の喜び』の中で、「政府指導者と金融指導者が注意を払い、視野を広げ、すべての国民が尊厳ある仕事、教育、医療を受けられるように努めることが極めて重要です」と述べています。^[52]彼は「国家が経済に介入して「共通の利益」を促進する権利」を認めました。

少数派の収入が飛躍的に伸びる一方で、大多数の人々と、そうした幸運な少数派が享受する繁栄との格差も拡大している。この不均衡は、市場と金融投機の絶対的な自治を擁護するイデオロギーの結果である。その結果、彼らは、公共の利益を監視する責任を負っている国家が、いかなる形の統制も行う権利を否定する。こうして、目に見えない、しばしば仮想的な、独自の法律や規則を一方的に容赦なく押し付ける新たな専制政治が生まれる。^[53]

フランシスコは「金銭の偶像崇拝」について警告している。^[53]

「自由市場によって促進される経済成長は、必然的に世界にさらなる正義と包摂性をもたらすと仮定するトリクルダウン理論を擁護し続けている人々がいる。事実によって裏付けられたことのないこの意見は、経済力を行使する人々の善良さと、支配的な経済システムの神聖化された仕組みに対する粗野で素朴な信頼を表している。」^[53]

フランシスコは2番目の回勅「ラウダート・シ」で、環境破壊と気候変動と闘うために「消費主義と無責任な開発を痛烈に批判し、迅速かつ統一された世界的行動を訴えている」 。^[54]ダニエル・シュヴィントによると、「一部の著述家は（回勅自体を読んだことがない人々によくあるように）フランシスコ教皇のラウダート・シは教会の新たな試み、つまり慣習的な主題の範囲からの逸脱を表していると主張しているようだ」。^[55]しかし、シュヴィントは次のように主張している。 ^[56]フランシスコの気候変動への取り組みは、前任者の取り組みを継承している。ベネディクト16世教皇は次のように書いている。

創造の秩序は、自然に不可逆的なダメージを与えず、むしろさまざまなコミュニティの社会的、文化的、宗教的構造に織り込まれた人間の活動を優先することを要求します。このようにして、消費と資源の持続可能性の間の冷静なバランスが達成されます。^[57]

フランシスコの使徒的勧告『喜びと歓喜』は、「兄弟姉妹への奉仕」（第14項）と教会の社会教説の伝統に基づいた完全な愛への呼びかけを強調した。^[58]

公式の原則や文書は存在しない。^[59]

人間の尊厳はカトリック社会思想の原則である。^[60]教会のカテキズムによれば、「神の似姿である人間は、単なる物ではなく、人としての尊厳を持っている。人間は自己認識、自己統制、そして自由に自分を捧げ、他の人々との交わりに入る能力を持っている。そして、人間は他のいかなる被造物も与えることのできない信仰と愛の応答を創造主に対して捧げるために、神の恵みによって創造主との契約に召されている。」^[61]

カトリック社会思想における補完性は、19世紀中期から後半にかけてマインツ司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フォン・ケッテラーによって始まり、 ^{[62]教皇ピウス11世の回勅}「Quadragesimo anno」に組み込まれました。

個人が自らの努力と努力で達成できることを個人から取り上げて社会に与えることは重大な誤りであるのと同様に、より小規模で従属的な組織ができることをより大規模で高位の団体に割り当てることは不正であり、同時に重大な悪であり、秩序を乱す行為です。あらゆる社会活動は、その本質として社会の構成員に援助を与えるべきであり、決して彼らを破壊したり吸収したりしてはならないからです。

— 教皇ピウス11世、クアドラージシモ・アンノ、§79 ^[63]

これは、多くの現代の社会回勅と同様に、共産主義と資本主義の闘争が激化する中で、レールム・ノヴァルムの40年後に書かれた。1931年に公布されたこの回勅は、ドイツのナチズム、ソビエト共産主義、西欧とアメリカの資本主義に対する反応である。1931年の回勅の「補完性」セクションの主著者は、ドイツのイエズス会士で経済学者のオスヴァルト・フォン・ネル・ブロイニングであった。^[64]

グレゴリー・ビーバウトは、補完性はより古い概念、すなわちローマ軍用語のsubsidiumにも由来していると示唆している。ビーバウトは「 subsidium (文字通り、後ろに座る)の役割は、必要に応じて援助と支援を提供することである」と書いている。^[65]ビーバウトの語源では、補完性は、必要に応じて援助と支援を提供するために、上位の社会単位が下位の社会単位の「後ろに座る」べきであることを示している。別の語源の解釈によると、補完性は「可能な限り、そのサービスが必要な場所の近くに (sub) サービスを『座らせる』 (sid)」ことを意味する。^{[66]どちらの解釈も補完}性の解釈を示しており、上位の社会単位の行動に対する権利と責任は、下位の社会単位への援助 (および権限付与) に基づいている。

フランシス・マクヒューは、補完性の「垂直」次元に加えて、「半自律的な社会的、経済的、文化的領域の多様性を要求する」という「水平」次元もあると述べている。^[67] Quadragesimo annoでは、これらの「領域」が個人と国家の間の空間を占めていると説明されている。

... 我々が「個人主義」と呼んでいるものの悪によって事態はここまで悪化し、かつてはさまざまな団体を通じて高度に発達していた豊かな社会生活が転覆し、ほぼ消滅したため、実質的には個人と国家だけが残っている。これは国家自体に大きな損害をもたらす。なぜなら、社会統治の構造が失われ、破壊された団体がかつて負っていたすべての重荷を引き継いだため、国家はほぼ無限の課題と義務に圧倒され、押しつぶされてしまったからである。

— 教皇ピウス11世、クアドラージシモ・アンノ、§78

これらの団体、または「小団体」は、社会が最も効果的に機能し、人間の尊厳に最も密接に対応する手段であるため、奨励されています。^[68]これらの団体の例には、家族、労働組合、非営利団体、宗教団体、あらゆる規模の企業が含まれます。

補完性は、社会生活の責任と特権を、それらが機能する最小の組織単位に置くことによって、個人主義と集団主義の間の道筋を描く。より大きな社会組織（国家または他の組織）は、より小さな社会組織が自ら任務を遂行できない場合にのみ介入することが許可され、要求される。そのような介入は一時的なものでなければならず、より小さな社会組織が独自にそのような機能を遂行できるようにする必要がある。^[69]

連帯とは、単に「漠然とした同情や他人の不幸に対する浅はかな悲しみ」ではなく、共通の利益のために自らを捧げるという堅固で不屈の決意である。 ^[70]信仰から生まれた連帯は、社会や政治組織に関するキリスト教の見解の根本である。各人は集団的にも個人的にも全人類とつながっており（そして依存している）。

真理の愛によれば、「愛は教会の核心である」。その教義で述べられているすべての責任と義務は愛から生まれ、イエスによれば、愛は律法全体の総体である（マタイ伝 22:36–40）。愛は神と隣人との関係に実質を与え、ミクロな関係や友人、家族、小グループとの関係の原則である。^[71]

教会は、愛が空虚になる感傷主義への堕落を避けるために、「真実の慈善」という概念を選択しました。真実のない文化では、愛を失う危険があります。主観的な感情や意見の餌食となり、愛という言葉は乱用され、その反対の意味にまで歪められます。真実は、関係性や社会的な内容を奪う感情主義や、人間的かつ普遍的な息抜きの場を奪う信仰主義から慈善を解放します。実際、慈善は神と聖書への信仰の個人的および公的な側面を反映しています。^[72]

分配主義は、カトリックの思想家GK チェスタトンとヒラリー・ベロックによって発展した経済社会思想の一派である。社会経済構造は社会正義を促進するべきであり、それは所有権の広範な分配によって最もよく実現される、としている。分配主義者は「レルム・ノヴァルム」を引用している。

我々は、この重大な労働問題は、私有財産は神聖かつ不可侵であると原則として想定しなければ解決できないことを見てきた。したがって、法律は所有権を優先すべきであり、その政策は、できるだけ多くの人々が所有者となるように誘導することであるべきである。^[73]

この原則は累進税率、独占禁止法、信用組合を含む経済協同組合の基礎として使われている。 ^[74] Rerum novarum、Quadragesimo anno、Centesimus annusは所得と富の公正な分配を主張している。[ ^{75]ベネディクト16世は}Caritas in veritateの中で「再分配」という言葉を8回（すべて肯定的に）使っている。^[76]

主要テーマの公式リストはないが、^[59]米国カトリック司教会議（USCCB）はカトリック社会教義の7つの主要テーマを特定している。他の情報源は、社会教導権の主要文書の解釈に基づいて、より多くの（またはより少ない）テーマを特定している。^{[77] [78]}

カトリックの社会教義の基盤は、人間の生命の神聖さです。カトリック教徒は、受胎から死に至るまで、人間は本来持つ尊厳を信じており、人間の生命は物質的な所有物よりも大切にされなければなりません。教皇ヨハネ・パウロ2世は、回勅「生命の福音」の中で、人間の生命と尊厳の不可侵性について書き、語りました。

カトリック教徒は、中絶、^[79]、 姦通^[80]（避妊を含む）、^[81]、 死刑、安楽死、^[82]、大量虐殺、拷問、戦争における非戦闘員の直接的かつ意図的な攻撃、そしてあらゆる無実の人間の命の故意の奪取など、人命に対する攻撃や侮辱とみなされる行為に反対している。第二バチカン公会議の現代世界における教会憲章「喜びと希望」では、「生命は受胎の瞬間から最大限の注意をもって守られなければならない」とされている。^[83]教会は歴史的にあらゆる状況で戦争に反対してきたわけではなく、カトリックの道徳神学は3世紀半ば以降、一般的に正当な戦争理論を強調してきた。しかし、フランシスコの回勅「Fratelli Tutti」では、現代の大量破壊兵器を考慮すると正当な戦争の基準を満たすことがますます難しくなっていると述べ、戦争の終結を求めている。第二バチカン公会議後のカトリック教会のカテキズムでは死刑について次のように述べられています。

教会の伝統的な教えは、犯罪者の身元と責任が完全に確認されたことを前提として、死刑に訴えることを排除しない。死刑が侵略者から人間の生命を効果的に守る唯一の実行可能な方法である場合である。

「むしろ、侵略者から身を守り、人々の安全を守るために無血の手段で十分であるならば、公権力はそのような手段に限定すべきである。なぜなら、そのような手段は共通善の具体的な条件によりよく適合し、人間の尊厳により合致するからである。」

「今日、事実、国家は、罪を犯した者を無害にすることで、罪を償う可能性を完全に奪うことなく、犯罪を効果的に抑制する手段を持っているので、犯罪者の抑圧が絶対的に必要なケースは『今日…ほとんど存在しないとまでは言わないまでも、非常に稀である』[ヨハネ・パウロ2世、福音伝道56]。」^{[84] [85]}

この議論を米国に当てはめ、2005年に米国カトリック司教協議会は「死刑制度の廃止を目指すカトリックの大規模キャンペーン」を立ち上げた。^[86] 2018年、フランシスコ教皇はカテキズムを改正し、現代世界における死刑制度のあらゆる使用に反対した（ただし、死刑制度を本質的に悪とは呼ばなかった）。

男性と女性は神の似姿で造られたと信じており、^[87]カトリックの教義は、すべての人間を本来の尊厳に基づいて尊重することを教えています。ヨハネ・パウロ2世によると、すべての人間は「神の命そのものを共有することにあるため、地上での存在の規模をはるかに超える充実した人生に召されています。」^{[88]カトリック教徒は}人種差別やその他の差別に反対しています。2007年、USCCBは次のように書いています。

カトリックの生命の尊厳に関する教えは、私たちに、大量虐殺や非戦闘員への攻撃を阻止し、人種差別に反対し、貧困と苦しみを克服するよう求めています。国家は、最後の手段を除いて武力紛争に頼ることなく、悪とテロと戦う効果的な方法を追求し、常に平和的手段による紛争解決を第一に追求することで、生命の権利を保護するよう求められています。私たちは、子宮の中の子供たちの命、戦争や飢餓で亡くなった人々の命、そして実際、すべての人間の命を神の子として尊重します。^[89]

人間の本来の尊厳を信じるには、食料、医療、住居など、人間の基本的なニーズが十分に満たされる必要があります。司教たちはこれを、所得の公平な 分配と必需品やサービスへのアクセスを促進する社会福祉プログラムや政府の経済政策を支持する基礎とみなしています。

創世記によると、神はこう言った。「人が独りでいるのは良くない」^[90] 。教会は、人間は神聖で社会的な存在であり、家族は社会の基本単位であると教えている。教会は、結婚、家族生活、宗教的リーダーシップについて補完的な見方を主張している。人間の完全な発達は、他者との関係の中で起こる。家族は、子どもを産み育てる聖域である。家族はコミュニティを形成し、コミュニティは国家を形成し、すべての人は人類家族の一部である。これらのコミュニティが政治的、経済的、社会的にどのように組織化されるかは、最も重要である。それぞれの制度は、それが人類の生命と尊厳をどれだけ高めるか、あるいは損なうかによって判断されなければならない。

カトリックの社会教義は、集団主義的アプローチ（共産主義など）、無制限の自由放任主義政策、自由市場が自動的に社会正義を生み出すという考えに反対している。完全に自由な市場では、資源の公正で公平な分配を達成する社会は存在しないため、国家には積極的な道徳的役割がある。 ^[91]すべての人々は社会の経済的、政治的、文化的生活に参加する権利を持ち^[92]、補完性の原則の下、国家機能は最低限の実践的レベルで実行されるべきである。^[93]カトリックの社会教義は、労働組合、地域団体、友愛団体、教区教会などの仲介組織の役割を重視している。

すべての人は、生命と生活必需品に対する基本的な権利を有します。個人および団体が公的および私的に宗教の自由を行使する権利と良心の自由は保護される必要があります。宗教的信念を自由に表現する権利は、他のすべての権利を保護します。

教会は私有財産を支持し、「すべての人は生まれながらにして財産を自分のものとして所有する権利を持っている」と教えている。^{[94] [95]}しかし、私有財産の権利は絶対的なものではなく、「地上の財産の普遍的運命」と社会的抵当の概念によって制限されている。^{[96]カトリック教徒が他人が悪用した財産を破壊したり、不当に}蓄えた富を国家が再分配したりすることは、道徳的かつ公正である。^[41]

これらの権利に対応するのは、互いに対する、家族に対する、そして社会全体に対する義務と責任です。権利は、人間の尊厳と社会正義に根ざした道徳的枠組みの中で理解され、行使されるべきです。より多くのものを持っている人は、より少ないものを持っている人よりも、公共の利益に貢献するより大きな責任を負います。

ヨハネ・パウロ2世教皇の回勅「労働の課題」（1981年）では、仕事は社会問題の鍵であり、天職であると述べられています。仕事には、人間が世界を変革、形成、維持するあらゆる形態の行為が含まれます。仕事を通じて、充足感が得られます。人々が自らを充足させるためには、協力し、共通の利益を生み出すために共に働かなければなりません。正義とは、各人の行動が共通の利益に最もよく役立つ 社会的調和の状態です。

自然法によれば、自由とは善の強化です。自由な人々には責任があり、人間関係においては、これは互いに対する責任を意味します。イングランドとウェールズのカトリック司教は「公益」（1996 年）で次のように述べています。「人権の進化に関する研究により、人権はすべて 1 つの基本的権利、すなわち生命の権利から派生していることがわかっています。この権利から、信教の自由、適切な仕事、住宅、医療、言論の自由、教育、家族を養い、養う権利など、生活をより真に人間らしくする社会への権利が生まれます」（第 37 項）。生命の権利とは、すべての人が他人の生命を維持し、発展させる責任があることを意味します。

十戒は、人類に適用される自然法則を反映している。最初の3つは基礎である。神への愛、崇拝、神聖さ、そして神の周りに人々を築くことである。他の7つの戒律は人類愛を扱っており、人々が共通の利益に奉仕しなければならない方法を述べている（出エジプト記20:3–17）。イエスはこれらの戒律を新しい戒律で要約した。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネ13:34、15:9–17）。イエスの神秘は愛である。政府の指導者や政治家への説教で、教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように述べた。^[97]

人間と神との関係は、恐怖や奴隷状態、抑圧の関係ではなく、むしろ愛に動機づけられた自由な選択から生まれた穏やかな信頼関係です 。神の法によって、人間の意志を強制するのではなく、人間の真の尊厳と完全な実現を損なう可能性のあるすべてのものから人間を解放することを意図しています。

カトリック教会のカテキズムでは、すべての人は他の人と平等であり^[98]、人権を持っていると説明されている。^[99]そこには、生存権、^{[ 100]}投票権、^[101]良心に従う権利、 [ ^102]権力者を批判する権利、^[104] 市民的不服従の権利、^[105]地上の財産を享受する権利、^[106]私有財産の権利、^[107]社会に貢献する権利、^[108]自己防衛の権利、^[109]武器の生産と販売を規制する権利、^[110]医療行為を中止する権利、^[111]移住する権利、^[112]職業と生活状態を選択する権利、^[113]尊敬と良い評判の権利、^[114]プライバシーの権利、^[115]真実を知り、真実に従って生きる権利、^[116]子供を教育する権利、^[117]学校を選択する権利、^[118]信教の自由の権利、 ^[119]カトリックの信仰を学ぶ権利など、多くの権利が列挙されている。^[120]

教会によれば、生命の権利は基本的な権利である。ヨハネ・パウロ2世は『福音のいのち』の中で次のように書いている。 「... 基本的な権利の第一は生命の権利である ... 生命の権利は他のすべての権利の基本的な権利であり源泉であり、すべての個人に属する権利である。」^[121]

イエスは、最後の審判の際、神は各人に、貧しい人や困っている人を助けるために何をしたかを尋ねると教えた。「よく聞きなさい。わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者の一人にしたのは、すなわちわたしにしてくれたことなのである。」^[122]これは教会の教会法にも反映されている。「キリスト教徒は社会正義を推進し、主の教えを心に留め、自分の力で貧しい人を助ける義務がある。」^[123]

人々は言葉、祈り、行動で、貧しい人々に対する連帯と思いやりを示さなければなりません。公共政策は貧しい人々のための選択肢を強調しなければなりません。社会の道徳的試練は、最も弱い立場の人々をどのように扱うかであり、貧しい人々は国家の良心に対する最も切迫した道徳的要求を持っています。^[124]

ベネディクト16世は、「未亡人や孤児、囚人、そしてあらゆる種類の病人や困窮者への愛は、秘跡の奉仕や福音の説教と同じくらい重要である」と教えた。^[125]教会によれば、貧困者や弱者に対するこの優先的な選択には、未出生児、障害者、高齢者、末期患者、不正や抑圧の犠牲者など、疎外されたすべての人々が含まれる。

社会は経済的正義を追求しなければならず、経済は人々に奉仕しなければなりません。雇用者は「労働者を奴隷として見なすのではなく、すべての人間にキリスト教的性格によって高貴な人間としての尊厳を尊重」しなければなりません。^[126]雇用者は、提供する商品やサービスを通じて、また労働者の尊厳と権利を守る雇用を創出することで、公共の利益に貢献します。

労働者は働く権利、生活賃金を得る権利、そして自らの利益を守るために労働組合を結成する権利^{[127]を有する。すべての労働者は生産的な仕事、適正かつ公正な賃金、安全な労働条件を受ける権利を有する。 [128]}労働者はまた、公正な一日の労働に公正な賃金を支払い、雇用主や同僚に敬意を払い、公共の利益に貢献する方法で働く責任も負う。労働者は合意した仕事を遂行しなければならない。

教会の社会教義要綱は、女性には働く権利があると主張し、その権利と職場における女性の貢献を認め、擁護することを目指しています。^[129]

1933年、ドロシー・デイとピーター・モーリンによってカトリック労働者運動が設立されました。非暴力、自発的な貧困、祈り、そして社会の疎外された人々や最貧困層へのもてなしを約束しました。世界中に185以上のカトリック労働者コミュニティがあり、不正、戦争、人種差別、暴力に反対しています。^[130]

ヨハネ・パウロ2世は1987年の回勅『真の社会への献身』でこう書いている。「連帯は間違いなくキリスト教の美徳である。連帯はそれ自体を超えて、完全な恩恵、許し、和解を目指す。それは人類の統一という新しいビジョン、神の三位一体の親密な生活の反映へと導く。」^[131]人は兄弟の番人でなければならない。^[132]たとえ距離、言語、文化によって隔てられていたとしても。イエスは隣人を自分と同じように愛さなければならないと教え、善きサマリア人のたとえ話は思いやりがすべての人に及ぶべきであることを示している。^[133]連帯には、仕事、安全な家、子供の教育、家族のまともな生活を求める移民を含む、見知らぬ人を歓迎するという聖書の呼びかけが含まれる。

国際レベルでの連帯は主にグローバル・サウスに関係しており、教会は必要に応じてローンを免除することを習慣的に主張してきました。^{[134]個人やグループへの慈善活動には、不公正な政治的、経済的、社会的構造の変革が伴わなければなりません。世界とその財産は、}社会正義と私有財産の制限 に反映されているように、神のすべての被造物の使用と利益のために創造されました。

カトリックの正義観は民事上の平等よりも包括的であり、神の創造物であるすべてのメンバー間の正しい関係を包含しています。地球上の財産は、すべての人に利益をもたらすことを意図した神からの贈り物として環境を保護する責任を伴う社会的抵当の下で人類が使用できます。 ^[135]人間は搾取者ではなく管理者として創造物に対する支配権を与えられました。^{[136] [137]}

カトリックの社会教義では、貧困層は環境の影響に対して最も脆弱であり、自然地域が開発または破壊されると不釣り合いな苦難に耐えることになる、と認識されている。米国の司教たちは、これらの問題に関する教育、啓蒙活動、擁護活動を行いたい教区や教区を支援するために、環境正義プログラムを設立した。米国カトリック司教会議の環境正義プログラム（EJP）は、カトリック教徒に神の創造物に対するより深い敬意を呼びかけ、環境問題、特に貧困層に影響を与える環境問題に対処する活動に教区を参加させている。^[138]

• Rerum novarum (1891)、教皇レオ 13 世の回勅。
• Singulari Quadam (1912)、教皇ピウス 10 世の回勅。^[139]
• クアドラージシモ・アンノ(1931 年)、教皇ピウス 11 世の回勅。
• Divini Redemptoris (1937)、教皇ピウス 11 世の回勅。
• Fulgens radiatur (1947)、教皇ピウス 12 世の回勅。
• Exsul Familia (1952)、教皇ピウス 12 世の使徒憲法。
• マテル・エト・マギストラ（1961年）、ヨハネ23世教皇の回勅。
• Pacem in terris (1963)、教皇ヨハネ二十三世の回勅。
• 人間の尊厳(1965)、第 2 バチカン公会議の宣言。
• Gaudium et spes（1965年）、バチカン第二公会議憲章
• Populorum progressio (1967)、教皇パウロ 6 世の回勅。
• Humanae vitae (1968)、教皇パウロ 6 世の回勅。
• Octogesima adveniens (1971)、教皇パウロ 6 世の使徒書簡。
• Laborem exercens (1981)、教皇ヨハネ・パウロ二世の回勅。
• Sollicitudo rei socialis (1987)、教皇ヨハネ・パウロ 2 世の回勅。
• Centesimus annus (1991)、教皇ヨハネ・パウロ二世の回勅。
• Evangelium v​​itae (1995)、教皇ヨハネ・パウロ 2 世の回勅。
• 教会の社会教義概要（2004年）
• Deus caritas est (2005)、教皇ベネディクト十六世の回勅。
• Caritas in veritate (2009)、教皇ベネディクト十六世の回勅。
• Evangelii gaudium (2013)、教皇フランシスコの使徒的勧告。
• Laudato si' (2015)、教皇フランシスコの回勅。
• Gaudete et exsultate (2018)、教皇フランシスコの使徒的勧告。
• Fratelli tutti (2020)、教皇フランシスコの回勅。

聖座には社会問題に取り組むチームがいくつかある。教皇庁正義と平和評議会は、「福音と教会の社会教義の光のもとに、世界に正義と平和をもたらす」ことを使命としている。^[140]評議会は、平和、正義、人権の分野で新しい教えを明確化し、拡大し、発展させるために活動している。評議会はまた、これらの分野で活動している地元および国際的なカトリック組織、および国務省を通じて国連の社会福祉機関と協力している。^[141]教皇庁コル・ウヌム評議会は、慈善活動に専念する教皇庁の主要なグループであり、カリタス・インターナショナルの活動を監督している。また、サヘルのためのヨハネ・パウロ2世財団とポピュロルム・プログレッシオ財団を運営している。^[142]教皇庁社会科学アカデミーは、社会科学の研究を推進している。アカデミーは、教会の社会教義を発展させるために、いくつかの部局、特に正義と平和評議会と協力している。 ^[143]ローマ教皇庁は、カトリックの社会運動を推進するために働く男女のための教会組織として世界キリスト教労働者運動を設立しました。 ^[144]

キリスト教民主主義（ヨーロッパやラテンアメリカの多くの国で行われている政治運動）はカトリックの社会教義の影響を受けており、カトリックの社会教義は世界中の他の政治運動にも影響を与えている。補完性（レールム・ノヴァルムに由来）は、1992年2月7日に調印され、1993年11月1日に施行されたマーストリヒト条約^[145]によって欧州連合法に確立された。ダブリンに拠点を置く非政府開発組織であるプログレッシオ・アイルランドは、カトリックの社会教義の原則に基づいて設立された。世界の発展途上国における持続可能な開発と貧困撲滅の実現に取り組んでいる。スペインのモンドラゴンに拠点を置く協同組合であるモンドラゴン協同組合も、カトリックの社会教義の原則に基づいて設立された。パクス・ロマーナは世界中で活動しており、特にヨーロッパ、アメリカ大陸、アフリカで活動している。『共通善の選択』は、2010年のイギリス総選挙の前にイングランドおよびウェールズのカトリック司教会議によって出版された。

フェミニスト作家の中にはカトリック教会に批判的な者もおり、教会の社会教義もこの批判に含まれる可能性がある。^{[146] [147]}

• ブラッドリー、ジェラルド V.、ブルッガー、E. クリスチャン編 (2019)。カトリック社会教義：学術論文集。ケンブリッジ法とキリスト教研究。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-316-51360-6。
• カラン、チャールズE、（2002）、カトリック社会教義：1891年から現在、ジョージタウン大学出版、ISBN 0-87840-881-9。 
• マッカーシー、デイビッド・M（2019）。「カトリック社会教義」。エアーズ、ルイス、ヴォルペ、メディA（編）。『オックスフォード・カトリック神学ハンドブック』。オックスフォード大学出版局。pp.443–456。ISBN 978-0-19-161214-5。
• Daniel Schwindt、(2015)、Catholic Social Teaching: A New Synthesis (Rerum Novarum to Laudato Si)、ISBN 978-0-692-47038-1。 
• ウィリアムズ、トーマス・D、(2011) 『あるべき世界：新世代のためのカトリック社会思想』、ISBN 0-8245-2666-X。 

• 教皇レオ13世の回勅Rerum novarum
• 「Centesimus Annus Pro Pontifice Foundation」—カトリック社会教義をより広く知らしめ、よりよく理解してもらうために 1993 年に設立されたバチカンの財団。
• カトリック社会教義 - 社会教義に関する教皇の教えとカトリックの学者による記事の包括的な索引を提供します。
• カトリック社会教義の共有：米国カトリック司教の考察 2011年8月6日アーカイブ、Wayback Machine
• 教会の社会教義大要 ( ISBN 1-57455-692-4 ) 
• CST ツールキット カリタス オーストラリア - 援助と開発活動におけるカトリック社会教義と貧困削減
• カトリック社会教義 —ノートルダム大学のOpenCourseWare
• VPlater プロジェクト: 英国ニューマン大学のオンライン学習用 CST モジュール
• 教え—社会的な教えのリスト。
• 連帯: カトリック社会思想と世俗倫理のジャーナル