バシレウス

翻訳

アンティオコス 1 世ソーテルのコイン。裏面は、オンパロスに座るアポロを示しています。碑文にはΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΝΤΙΟΧΟΥ (アンティオコス王の文字)と書かれています。
ローマ字	バシレウス
発音	古代ギリシャ語: [basile͜ús]、現代ギリシャ語: [vasiˈlefs]
言語	ギリシャ語
起源
意味	王、 皇帝、 君主
原産地	古代ギリシャ

バシレウス（古代ギリシア語： βασιλεύς） ^[a]は、ギリシア語の用語および称号であり、歴史を通じてさまざまなタイプの君主を意味してきました。英語圏では、おそらく「君主」を意味し、 「王」または「皇帝」のいずれかを指すものとして最も広く理解されています。この称号は、古代ギリシア（特にヘレニズム時代）、ビザンチン皇帝、および現代ギリシアの王の君主やその他の権威者によって使用されました。バシレウスという用語に由来するバシレイオス（バジル）という名前は、東方正教会と東方カトリック教会で一般的な名前です。 ^[1]

女性形はバシレイア( βασίλεια )、バシリッサ( βασίλισσα )、バシリス( βασιλίς )、または古風なバシリンナ( βασιλίννα ) で、^「 女王」または「皇后」を意味します。^[3]関連用語バシレイア( βασιλεία ) は、「主権」、「王権」、「王国」、「統治」、「統治」、「権威」などの意味を持ちます。^{[4] [5]}

basileusの語源は定かではない。ミケーネ語の形は* gʷasileus (線文字B : 𐀣𐀯𐀩𐀄 , qa-si-re-u )であり、何らかの宮廷役人または地方の族長を表すが、実際の王を表すものではない。仮説上のより初期のギリシア語の形は* gʷatileusである。^[6]一部の言語学者は、これは東地中海にすでに存在していたプレギリシア語の言語基盤から青銅器時代のギリシア人が採用した非ギリシア語であると仮定している。^[7]シンドラー^[8]は、 -eus屈折型は地中海からの借用語ではなく、インド・ヨーロッパ語の資料からギリシア語内部で発明されたものだと主張している。 ^[8]

この単語の最初の記述例は、もともと火災で破壊されたミケーネ文明の宮殿の発掘調査で発見された焼成粘土板に見られる。粘土板は紀元前15世紀から紀元前11世紀のものであり、線文字Bで刻まれている。線文字Bは1952年にマイケル・ヴェントリスによって解読され、非常に初期のギリシャ語の形に相当する。basileusという単語はqa -si-re-uと書かれ、その本来の意味は「族長」であった（ある粘土板では、青銅職人組合の族長がqa-si-re-uと記されている）。ここで、最初の文字q-はPIEの唇軟口蓋音*/gʷ/を表し、後のギリシャ語では/b/に変化した。線文字Bでは/l/と/r/に同じグリフが使用され、現在は統一規則によりラテン語の「r」で転写されている。 (同様に、古代ペルシア語のvazirも「族長」とほぼ同じ意味を持ちます。) 線文字 B は、単一母音または子音母音形式の音節のみを表すため、末尾の-sは省略されます。

この語は、より具体的に「王」を指し、通常は「大王」または「君主」を意味する別の語であるwanaxと対照的である。ミケーネ社会の崩壊とともに、 wanaxの地位は言及されなくなり、basileis (複数形) がギリシャ社会の最高権力者として登場する。ホメロスの作品では、 wanax はánax の形で、主にゼウス( ánax andrōn te theōn te 、「人間と神々の王」) と、ごく少数の人間の君主、最も有名なのはアガメムノンの描写に登場している。それ以外では、この語は複合人名の構成要素としてほぼ排他的に生き残り (例: Anax agóras、Pleisto ánax )、現代ギリシャ語ではanáktoron / anáktora (「 ánaxの場所または家」)、つまり王宮の描写に今でも使用されている。後者は本質的には、線文字Bの粘土板で王に仕える様々な職人（例えば「宮殿」、王族、糸紡ぎ人、象牙細工人）や王に属するまたは王に捧げられる品物（槍の柄、小麦、香辛料、境内など）を指すのに使われる、wa-na-ka-te-ro、wanákteros、「ワナックス/王の」または「ワナックス/王に属する」という単語と同じである。

ホメロスの作品に登場するギリシャの指導者のほとんどはバシレイスと呼ばれ、英語では慣例的に「王」と訳されている。しかし、より正確な翻訳は「王子」または「族長」であり、ホメロスの時代のギリシャ社会の状況や、ホメロスの登場人物に与えられた役割をよりよく表している。アガメムノンは他の多くの人々とともにアキレウスに命令を下そうとし、もう一人のバシレイスが彼の戦車の御者として働く。しかし、彼の意志は自動的に従われるものではない。ホメロスでは、ワナクスは強制ではなく合意によって他のバシレイスを支配することが期待されており、それがアガメムノンが自分を無礼に扱っていると判断したアキレウスが反抗する理由である（イリアスの主なテーマ）。

R. ドリュースの研究^[10]によれば、幾何学的および古典期ギリシャ社会の頂点にあっても、バシレウスは自動的に「王」と訳されるわけではなかった。多くの場所では、特定の氏族または集団から選出されたバシレイスの団体によって権力が行使され、その役職には任期制限があった。しかし、バシレウスはアルカディア人やメッセニア人のような「部族」国家の世襲指導者にも適用され、その場合、この用語は「王」の意味に近かった。^[10]

偽アルキタスの論文「正義と法について」^{[11]によれば、} バシレウスは「王」よりも「君主」と訳した方が適切である。その理由は、バシレウスが王の職務よりも王の人格を指し示すからである。つまり、行政官（アルコンテス、「アルコン」）の権力は彼らの社会的機能または職務から生じるが、君主は権力を自分自身から得る。君主は権威を持つが、行政官は帝国を保持する。偽アルキタスは、法律から完全に解放され、法律だけが正当性の源泉である主権の理論を創り出すことを目指した。彼はバシレウスを「生きた法」、つまり「生きた法」とさえ称し、アガンベンによれば、これが総統原理とカール・シュミットの独裁理論の起源である。

古典時代、ギリシャのほとんどの国家は世襲制の王権を廃止し、民主的または寡頭政治を採用していた。例外として、スパルタの世襲王2 人(軍の共同司令官を務め、アルカゲタイとも呼ばれた)、キュレネ王、マケドニア王、エピロスのモロシア王、アルカディアのオルコメノス王などが存在した。ギリシャ人はまた、トラキアとイリュリアの「蛮族」(つまり非ギリシャ人) のさまざまな部族の王や、ペルシアのアケメネス朝の王たちを指すのにこの用語を使用した。ペルシャ王は、メガス・バシレウス/バシレウス・メガス(偉大な王) またはバシレウス・バシレオンとも呼ばれた。これは、ペルシャ語の称号xšāyaθiya xšāyaθiyānām (王の中の王)、または単に「王」の翻訳である。レバデイアにはゼウス・バシレウスの崇拝もあった。アリストテレスは、法に束縛されるバシレウスと、一般的に権力を握っていた無制限の暴君(ティラノス) を区別した。

アテネでは、アルコン・バシレウスはくじ引きで選ばれた9人のアルコン（行政官）の1人だった。このうち、アルコン・エポニモス（年号の由来となった）、ポレマルク（ポレモス・アルコン＝戦争の君主）、バシレウスがアテネの古代王の権力を分割し、バシレウスは宗教儀式や殺人事件を監督した。バシレウスの妻は、アンテステリア祭でディオニュソスと儀式的に結婚しなければならなかった。パイアニアのフィリッピデスは、アテネのリュクルゴスの時代に最も裕福なアテネ人の1人で、紀元前293年から292年にアルコン・バシレウスに叙せられた。バシレウスと呼ばれる同様の痕跡的な役職は、他のギリシャの都市国家にも存在した。^[要出典]イオニア同盟では各加盟都市にバシレウスがいて、同盟の聖域であるパニオニオンに代表を派遣していたが、ローマ時代にはバシレウスは同盟の役職であり、職務内容は不明瞭で、女性も務めていた。^[12]

対照的に、古代ギリシャでは権威主義的な支配者はバシレウスとは呼ばれず、アルコン（支配者）またはティラノス（暴君）と呼ばれていました。ただし、アリストテレスはアルゴスのフェイドンを、自らをティラノスにしたバシレウスとして描写しています。

多くのギリシャ人著述家は、西地中海におけるカルタゴの 覇権と、東方の絶対主義的非ギリシャ的政府という固定観念を調和させようと、カルタゴの最高行政官であるsufet を母国語でbasileusと呼んだ。実際、この役職は主に共和制の枠組みに準拠しており、その権限はローマの執政官とほぼ同等であった。^[14]この混同は、アリストテレスの『政治学』におけるカルタゴ憲法のその他の点では肯定的な記述や、ポリュビオス、ディオドロス・シケリア、ディオゲネス・ラエルティオスの著作に顕著に見られる。ギリシャ語に由来するローマと初期キリスト教の著作は、 sufet をラテン語のrexと誤って分類するなど、さらなる誤った表現を助長した。^[15]

バシレウスとメガス バシレウス/バシレウス・メガスは、アレクサンダー大王とその後継者で、プトレマイオス朝エジプト、^[16]アジア（セレウコス朝、アッタロス朝、ポントスなど）とマケドニアで独占的に使用されました。女性形の対応語はバシリッサ（女王）で、統治する女王（クレオパトラなど）と王妃の両方を意味します。このとき、バシレウスという用語は、ギリシャにおけるそれ以前の王権の認識がはるかに洗練されていなかったことと非常に対照的に、完全に王室的な意味合いを獲得しました。^[要出典]

ローマ支配 下では、ヘレニズムの伝統に従い、ギリシャ語圏の東地中海の日常および文学的な会話でローマ皇帝を指すために「バシレウス」という語が使われるようになった。 ^{[17] (pp 263–264)}初期のローマ皇帝は共和制の制度の体裁を保ち、君主制の称号を正式に採用しないように注意していたが、「バシレウス」の使用は、当時の人々がローマ帝国が名ばかりの君主制であったことをはっきりと認識していたことを十分に示している。^{[18] (pp 66–67)}しかし、広く使われていたにもかかわらず、「王」との関連から「バシレウス」という称号は皇帝の非公式な称号のままであり、公式文書では東方の従属国王に限定されていた。代わりに、公式の文脈では、皇帝の称号であるCaesar Augustus (ギリシャ語ではKaisar SebastosまたはKaisar Augoustosと翻訳または音訳)とImperator (Autokratōrと翻訳) が使用されました。

しかし4世紀までには、バシレウスは公式にはローマ皇帝と同等とみなされた2人の統治者、すなわちササン朝ペルシアの シャーハンシャー（「王の中の王」）と、ビザンチンの世界観ではむしろ周辺的な重要性しか持たなかったアクスム王にのみ適用されるようになった。^{[18] （pp 35, 42）}その結果、この称号は「皇帝」の意味合いを獲得し、5世紀に西ローマ帝国の廃墟に蛮族の王国が出現したとき、その統治者はギリシャ語でバシレウスではなく、ラテン語の称号レックス（王）のギリシャ風形であるレックスまたはレガスと呼ばれるようになった。^{[17] （pp 263–264）}

basileus Rhomaíōnが公式の文脈で最初に文書化された使用例はペルシャ人によるものである。ホスロー2世がマウリキウス帝(在位582-602)に送った手紙の中で、マウリキウスは、中期ペルシャ語の慣習的な呼称kēsar-i Hrōm (「ローマ人の皇帝」)の代わりにギリシャ語でbasileus Rhomaíōnと呼ばれている。一方、ペルシャの支配者は、それに応じて自分自身をPersōn basileusと呼び、それによって、自身の正式な称号であるbasileus basileōn (「王の中の王」) のギリシャ語相当の称号に対する自身の主張を放棄した。^{[18] (p 70)}この称号はその後徐々に皇帝の称号に浸透していったようで、 628年にヘラクレイオス皇帝がカワード2世に宛てた手紙の中で、長年確立されていた皇帝直属の官吏と共にこの称号を使用したことが記録されている。最終的に、629年3月21日に公布された法律では、ラテン語の称号は完全に省略され、代わりに「キリストに忠実な皇帝」という単純な式πιστὸς ἐν Χριστῷ βασιλεύςが使用された。 ^{[18] (p 31)}新しい皇帝の式の採用は、エルンスト・シュタインやゲオルグ・オストログルスキーなどの学者によって伝統的に解釈されてきた。^{[18] (p 32)}しかし、帝国の貨幣ではラテン語形式が引き続き使用された。銀貨に「バシレウス」という称号が現れたのは、イサウリアヌスのレオ3世（在位717-741年）の治世になってからであり、金貨に登場したのはコンスタンティノス6世（在位780-797年）の治世になってからである。 ^{[17] (pp 263-264)}「BASILEUS」は当初、ビザンチン帝国の硬貨にラテン文字で刻印されていたが、徐々にラテン文字の一部がギリシャ文字に置き換えられ、「BASIΛEVS」のような混合形式になった。

9世紀まで、ビザンチン帝国はキリスト教の統治者の間では、コンスタンティノープルの自国の皇帝のみにバシレウスという用語を使用していた。この用法は、西ヨーロッパの「蛮族」の王たち自身によって最初に受け入れられた。彼らは6世紀以降、ローマの宗主権という虚構を無視していたにもかかわらず、皇帝の称号を採用することを控えていた。^{[18] (pp 52–57)}

西ヨーロッパ諸国が帝国の政治的優位性と普遍的な皇帝称号の権利に異議を唱え始めたとき、状況は変わり始めた。きっかけとなった出来事は、800年12月25日、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で、教皇レオ3世がカール大帝をインペラトル・ロマノルム（ローマ皇帝）として戴冠したことだった。当時、東ローマ帝国はイレーネ（在位797年 - 802年）によって統治されていたため、事態は複雑化していた。イレーネは、夫である皇帝レオ4世（在位775年 - 780年）の死後、 9歳の息子コンスタンティノス6世（在位780年 - 797年）の摂政として実権を握っていた。コンスタンティノスが成人した後、イレーネは最終的に自らの名で統治することを決意した。その後の紛争でイレーネが勝利し、コンスタンティノスは失明して投獄され、その後すぐに死亡した。この子殺しと国王殺しの事件によって生じた嫌悪感は、女性君主という考えに対する伝統的な（特にフランク人の）嫌悪感によってさらに増幅された。君主としてイレーネは男性形のバシレウスを名乗ったとよく言われるが、実際には彼女は通常バシリサという称号を使用していた。^{[19] [b]}

教皇はこの機会を利用して、女性が皇帝の座に就いていることを理由に空位を主張し、神によって統治者を任命できる立場を確立しようとした。これに至るまで、カール大帝とフランク人の前任者たちは教皇の保護源としての役割を強め、一方でビザンチン帝国のイタリアにおける立場は著しく弱まっていた。西暦800年、複数の領土を統治する王となったカール大帝は、教皇によって「ローマ皇帝」と宣言された。^{[17] (p 413)}カール大帝がローマ帝国の皇帝の称号を主張したことで、長期にわたる外交論争が勃発したが、ビザンチン帝国が彼を「バシレウス」として認めることに同意した812年にようやく解決したが、ローマ帝国とのいかなる関係も拒否し続けた。ビザンチン帝国の統治者たちは、その後、自らのローマ帝国としての正統性を強調するため、単に「バシレウス」という呼称の代わりに、より完全な形の「バシレウス・ロマイオーン」 （βασιλεύς Ῥωμαίων、「ローマ皇帝」）を使用するようになり、この慣習は帝国の終焉まで公式に使用されていた。^{[17] （pp 263–264, 413）}また、9世紀初頭には「オートクラトール」という称号も復活し（912年以降は貨幣にも登場する）、これは複数の共同皇帝（symbasileis ）の中で実権を握る最年長の皇帝にのみ使用されていた。Megas Basileus / Basileus Megas （「偉大な皇帝」）という用語も、同じ目的で時々使用されていた。^{[17] （p 235）}

12世紀、アンジェロス朝のビザンチン皇帝は、教皇や外国の支配者との書簡の中で、自分たちを「神に忠実なキリスト、神の冠を冠した皇帝、権力者、高貴な、永遠のアウグストゥス、専制君主であるアナックス」と称した。ローマ人のアンジェロス」 (中世ギリシャ語: ἐν Χριστῷ τῷ) Θεῷ πιστὸς βασιλεύς, θεοστεφής, ἄναξ, κραταιός, ὑψηλός, αὔγουστος καὶ αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων、ローマ字表記：  en Khristō toテオ・ピストス・バシレウス、テオステフェス、アナックス、クラタイオス、フプセロス、アウグストス、カイ・オートクラトール・ローマイオン）。このタイトルのバリエーションは、アンジェリド皇帝が教皇インノケンティウス 3 世に宛てた手紙の中に見られます。これらは、ギリシャ語のタイトルをラテン語にほぼ直接翻訳したものです。たとえば、in Christo Deo fidelis imperator divinitus cancertus sublimis potens Excelsus semper augustus moderator Romanorum です。^[20]イサアキオス 2 世は、神聖ローマ皇帝との書簡の中で、ローマの「新しい」ローマを区別し、優先順位を付けるために、自分の称号にラテン語のフレーズhaeres coronae Constantini magni (「コンスタンティヌス大帝の王冠の後継者」) を追加しました。東は西の「古い」ローマを超えています。^[21]

パレオロゴン時代までに、皇帝の完全なスタイルは「神に忠実な皇帝であり、ローマ人の専制君主であるパレオロゴスであるキリストにおいて」（中世ギリシャ語: ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ πιστὸς βασιλεὺς καὶ)というフレーズで最終的に決定されました。 αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων ὁ Παλαιολόγος、ローマ字表記:  en Christō tō Theō pistós basileus kai autokratōr Rhōmaíōn ho Palaiológos )、コンスタンティヌス 11 世などの文書に例示されている。ラグーザ市宛てのクリソブルは、1451 年に発行され、その 2 年前に発行されました。オスマン帝国がコンスタンティノープル包囲戦でビザンチン帝国を征服^[22]

後のドイツ皇帝にも「フランク人のバシレウス」という称号が与えられた。ビザンチン帝国の称号は、西方の君主たちが皇帝を「ギリシャ人の皇帝」と呼んだ10世紀にさらなる外交事件を引き起こした。^{[17] (pp 263–264)}同様の外交論争 (このときは戦争を伴う) は、 10世紀初頭にブルガリアのシメオン1世の皇帝志願から生じた。コンスタンティノープルの征服を熱望したシメオンは、「ブルガリア人とローマ人のバシレウス」という称号を主張したが、ビザンチン帝国からは「ブルガリア人のバシレウス」としてしか認められなかった。しかし12世紀以降、この称号は、やはり公式ではないものの、フランス王やシチリア王、復興したブルガリア帝国の皇帝、ラテン皇帝、トレビゾンド皇帝などの有力な外国の君主に対して使われることが多くなった。やがてこの称号は、ティムールやメフメト2世など、主要な非キリスト教徒の統治者にも適用されるようになった。^{[17] (pp 263–264)}最終的に、1354年にセルビア王ステファン・ドゥシャンが、ブルガリア人の母のブルガリア王家テオドラ・スミレツに基づいて皇帝の称号を継承し、ギリシャ語で自らをローマ人とセルビア人のバシレウスおよびオートクラトールと称したが、ビザンチン帝国には認められなかった。^{[17] (pp 1, 950–1, 951)}

ローマ皇帝の呼称はカイサル・アウグストス（カエサル・アウグストゥスの勅令、ドグマ・パラ・カイサロス・アウグストウ、ルカ2:1）または単にカイサル（カエサルに返しなさい...を参照）であり、ポンティウス・ピラトはヘゲモン（マタイ27:2）と呼ばれている一方、ヘロデはバシレウス（彼の貨幣にはバシレオス・ヘロドウ、「ヘロデ王の」という意味の文字もあり、ヨセフスもそう呼んでいる） と呼ばれている。

イエスに関連して、バシレウスという用語は、ヘレニズム時代の最高宗教責任者としてのバシレウスというさらなる概念から、新しいキリスト教神学的な意味を獲得しました。新約聖書では、イエスはバシレウス・バシレオン（Βασιλεὺς βασιλέων =王の王、黙示録 17:14、19:16、帝国の支配者を表す以前の近東の表現）とバシレウス・トン・バシレウオントン（Βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων = 文字通り王である者たちの王、テモテへの第一の手紙 6:15）の両方の称号で呼ばれています。バシレウスを含む他の称号には、天の王と訳されるバシレウス・トン・ウラノン、およびユダヤ人の王であるバシレウス・トン・イオウダイオン（ INRIを参照）があります。ビザンチン美術では、イエスの標準的な描写にはバシレウス・テス・ドクセス（ （栄光）^[23]詩篇24:10に由来するフレーズ、およびKyrios tēs Doxēs（栄光の主）はコリントの信徒への手紙一2:8に由来する。

ポストビザンチン時代、バシレウスという用語は、古典作家の言語への新たな影響により、以前の「王」の意味に戻りました。この変化は、古典主義のビザンチン作家の作品における非公式な使用ですでに始まっていました。1832年のロンドン会議で、列強^{[c]は、新しいギリシャ国家が}君主制になることに同意し、ヴィッテルスバッハ家のバイエルン王子オットーをその最初の国王に選びました。

さらに列強は、オットーの称号を「ギリシャ人の王」ではなく「ギリシャの王」を意味する「ギリシャの王」を意味する「ギリシャの王」を意味する「ギリシャの王」と定めた。この称号には2つの意味があった。第一に、オットーは小さなギリシャ王国の王にすぎず、ギリシャ人全体の王ではないということである。ギリシャ人の大半は依然としてオスマン帝国に支配されていた。第二に、王権はギリシャ国民の意志に左右されないということであり、この事実はオットーが「ἐλέῳ Θεοῦ」eléo Theou、つまり「神の恩寵（慈悲）により」という定型句を加えたことでさらに強調された。 1843年9月3日の革命までの10年間、オットーは絶対君主として統治し、憲法を制定せざるを得なくなった後も独裁的な統治を続け、非常に不人気となった。1862年に追放された後、ゲオルク1世の治世下でシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン＝ゾンダーブルク＝グリュックスブルク家の新しいデンマーク王朝が始まった。大国の意志からの国家の独立を主張するため^[c]、そして国民に対する君主の憲法上の責任を強調するため、彼の称号は「ギリシャ王」に変更され、1924年と1973年にギリシャ王政が廃止されるまで、公式の王位として残りました。

コンスタンティヌスという名前を持つ二人のギリシャ王は、特にメガリイデアの領土回復主義の文脈において、非常に感傷的で象徴的な意味を持つ名前であり、公式には決してなかったものの、最後のビザンチン皇帝コンスタンティヌス11世の直系の後継者として、コンスタンティヌス12世^[24]とコンスタンティヌス13世^[25]と数えられることが多かった。

• アンテステリア-ディオニュソスの祭り。この祭りでは、バシリンナ（当時のアルコン・バシレウスの妻）がワインの神との結婚の儀式を受ける。カーニバルや他のカリヴァリに匹敵する。
• オークション
• 帝国
• 主権
• 大聖堂

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• 「線文字 B の粘土板とミケーネ文明の社会、政治、経済組織」青銅器時代: レッスン 25。ダートマス大学。2004 年 9 月 10 日にオリジナルからアーカイブ。