アパッチ

アパッチ

総人口
194,715（自認）[1]
人口の多い地域
アメリカ南西部（アリゾナ州、ニューメキシコ州、コロラド州、テキサス州、オクラホマ州）とメキシコ北部（ソノラ州、コアウイラ州、チワワ州、タマウリパス州）[2] カナダ： 2016年のカナダ国勢調査では、カナダの住民825人がアパッチ族の血統を持つことが判明した。[3]
言語
アパッチ、Jicarilla、Plains Apache、Lipan Apache、Mescalero-Chiricahua、Western Apache、[4] 英語、スペイン語
宗教
ネイティブアメリカン教会、キリスト教、先住民族の宗教
関連民族
ナバホ族および他のアサバスカ語を話す部族

アパッチ族（/ əˈpætʃi / ə - PATCH -ee）は、南西部、南部平原、メキシコ北部に住む南部アサバスカ語族の民族である。言語的にはナバホ族と近縁である。1000年から1500年の間に、北部のアサバスカ語族の故郷から南西部に移住した。 ^[5]

アパッチ バンドには、チリカワ、ヒカリラ、リパン、メスカレロ、ミンブレニョ、サリネロ、プレーンズ、および西部アパッチ(アラバイパ、ピナレーニョ、コヨーテロ、トント) が含まれます。現在、アパッチ族と居留地の本拠地はアリゾナ、ニューメキシコ、テキサス、オクラホマにあり、メキシコではアパッチはソノラ、チワワ、コアウイラ、タマウリパス州の地域に定住しています。^[6]各部族は政治的に自治を行っている。

歴史的に、アパッチ族の居住地は、高い山々、保護され水に恵まれた谷、深い峡谷、砂漠、およびグレートプレーンズ南部で構成されており、現在のアリゾナ州東部、メキシコ北部(ソノラ州とチワワ州)、ニューメキシコ州、テキサス州西部、コロラド州南部の地域が含まれます。これらの地域は総称してアパッチリアと呼ばれています。

アパッチ族は、何世紀にもわたり、侵略してきたスペイン人とメキシコ人と戦ってきました。ソノラに対する最初のアパッチ族の襲撃は、17 世紀後半に起こったようです。19 世紀のアメリカインディアン戦争中の衝突で、米国陸軍はアパッチ族が勇猛果敢な戦士であり、優れた戦略家であることに気づきました。

連邦政府が認定しているアパッチ族の部族は以下のとおりです。

1. オクラホマ州のアパッチ族^[7]
2. オクラホマ州フォートシル・アパッチ族、^[7]オクラホマ州
3. フォートマクドウェルヤバパイネイション、アリゾナ州^[8]
4. ジカリラ・アパッチ族^[9]、ニューメキシコ州
5. メスカレロ・アパッチ族メスカレロ保留地、^[9]ニューメキシコ州
6. サンカルロス保留地のサンカルロスアパッチ族、^[10]アリゾナ州
7. アリゾナ州トント・アパッチ族^[10]
8. アリゾナ州フォートアパッチ保留地のホワイトマウンテンアパッチ族^[10]
9. アリゾナ州キャンプ・ヴェルデ・インディアン居留地のヤバパイ・アパッチ族^[10]

ヒカリラ族はニューメキシコ州ダルシーに本部を置き、^[9]メスカレロ族はニューメキシコ州メスカレロに本部を置いています。アリゾナ州に位置するウェスタン・アパッチ族は、文化的な区分を横断するいくつかの居留地に分かれています。ウェスタン・アパッチ族の居留地には、フォート・アパッチ・インディアン居留地、サン・カルロス・アパッチ・インディアン居留地、キャンプ・ベルデ・インディアン居留地、トント・アパッチ居留地が含まれます。

チリカワ族は捕虜から解放された後、2つのグループに分かれた。大多数はメスカレロ保留地に移り、より大きなメスカレロの政治集団とともに、リパン・アパッチ族とともにメスカレロ保留地のメスカレロ・アパッチ族を形成した。^[11]他のチリカワ族はオクラホマ州アパッチに本部を置くオクラホマ州フォート・シル・アパッチ族に登録されている。^[7]

プレーンズ・アパッチ族はオクラホマ州に居住し、アナダルコ周辺に本部を置いており、連邦政府からはオクラホマ・アパッチ族として認められている。^[7]

9つのアパッチ族部族は非営利団体アパッチ同盟を結成した。部族の指導者たちはアパッチ同盟サミットに集まり、会合は毎回異なるアパッチ族が主催する。^[12]加盟部族はオクラホマ・アパッチ族、フォート・マクドウェル・ヤバパイ族、フォート・シル・アパッチ族、ヒカリラ・アパッチ族、メスカレロ・アパッチ族、サン・カルロス・アパッチ族、トント・アパッチ族、ホワイト・マウンテン・アパッチ族、ヤバパイ・アパッチ族である。^[12] 2021年には「リパン・アパッチ族がサミットに出席した」。^[13]

アパッチ族がヨーロッパ人とアフリカ人とに初めて出会ったのは、スペイン帝国の征服者たちと出会ったときであり、そのためアパッチ族という語の語源はスペイン語にある。スペイン人がアパチュ・デ・ナバホ（ナバホ）という語を初めて使用したのは 1620 年代で、サン・ファン川の東にあるチャマ地方の人々を指していた。1640 年代までには、東はチャマから西はサン・ファンに至る南アサバスカ人を指すようになった。最終的な起源は不明で、スペインの歴史からは失われている。^[要出典]

スペイン語で書かれた最初の記録は、 1598年のフアン・デ・オニャテによるものである。最も広く受け入れられている起源説では、アパッチはズニ語の「ナバホ族」（ paču「ナバホ」の複数形）を意味するʔa·pačuから借用され、音訳されたとされている。 ^{[注 1] [14]} JP ハリントンは、čišše·kʷe はアパッチ族全般を指すのにも使用されると報告している。

別の説では、この語は「敵」を意味するヤバパイ語の ʔpačəに由来するとされている。 ^[15]ズニ族とヤバパイ族の語源は、オニャテがズニ族やヤバパイ族に出会う前にこの語を使用していたため、あまり確かではない。^[14]あまり可能性の高くない語源は、スペイン語の「アライグマ」を意味するmapacheから来ている可能性もある。 ^[14]

現代のアパッチ族は、自分たちや部族の機能を呼ぶときにスペイン語の用語を使用しており、米国政府も同様です。しかし、アパッチ語を話す人々は、自分たちや自分たちの部族を、アパッチ語の「人」または「人々」を意味するインデで呼ぶこともあります。関連する南部アサバスカ語を話す部族であるナバホ族は、自分たちをディネと呼んでいます。^[16]

部族の粘り強さと戦闘技術の名声は、おそらく10セント小説によって支えられ、ヨーロッパ人の間で広く知られていた。20世紀初頭のパリの社会では、アパッチという言葉がフランス語に取り入れられ、本質的には無法者を意味した。^[17]

アパッチ族という用語には、関連するナバホ族も含まれます。

非アパッチ族によって記録されたアパッチ族の歴史的な名前の多くは、現代の部族やそのサブグループと一致させることが困難です。何世紀にもわたり、スペイン語、フランス語、英語圏の著者の多くは、アパッチ族と、同じ地域を通過する可能性のある他の半遊牧民の非アパッチ族を区別していませんでした。最も一般的な方法は、ヨーロッパ人が部族を識別するために、最初に遭遇した別のグループがアパッチ族と呼んだ外来語を翻訳することでした。ヨーロッパ人は、人々が自分たちを何と呼んでいるか、つまり彼らの自称を学ばないことが多かったのです。

人類学者は、アパッチ族の伝統的な主要なサブグループについては同意していますが、より細かい区分を命名する際には異なる基準を使用することが多く、これらは必ずしも現代のアパッチ族のグループ分けと一致しません。一部の学者は、現在のメキシコに住んでいるグループをアパッチ族とは見なしていません。さらに、アパッチ族の個人は、バンドや一族、さらに大きな部族や言語グループなど、グループを識別する方法がそれぞれ異なるため、部外者がその違いを理解するのがさらに難しくなります。

1900 年、米国政府は米国のアパッチ族をピナル コヨテロ、ヒカリラ、メスカレロ、サン カルロス、トント、ホワイト マウンテンアパッチに分類しました。各グループはアリゾナ、ニュー メキシコ、オクラホマに居住していました。

1930年代、人類学者グリーンビル・グッドウィンは、情報提供者の方言と文化の違いに関する見解に基づき、ウエスタン・アパッチ族をホワイトマウンテン、シベクエ、サン・カルロス、ノース・トント、サウス・トントの5つのグループに分類した。それ以来、他の人類学者（アルバート・シュローダーなど）は、グッドウィンの分類は居留地以前の文化的区分と矛盾していると考えている。ウィレム・デ・レウスは、ホワイトマウンテン、サン・カルロス、ディルジェ（トント）の3つの主要なグループ分けのみを支持する言語的証拠を発見した。彼は、サン・カルロスが最も分岐した方言であり、ディルジェはウエスタン・アパッチ語からナバホ語までかつて広がった方言連続体の残存中間メンバーであると考えている。

ジョン・アプトン・テレルはアパッチ族を西部と東部のグループに分類している。西部グループには、トボソ、チョロメ、^{[20]ジョコメ、シボロまたはシボラ、ペローネ、マンソ、キバまたはコファが含まれる。また、チカメ（スペイン化した}チカーノ、またはスペイン/ヒスパニックとアパッチの血を引くニューメキシコ人を指す旧称）も、アパッチ族との明確なつながり、またはスペイン人がアパッチ族に関連付けた名前を持つ人々として、その中に含まれる。

ニューメキシコのカトリック教会の記録を詳細に研究したデイビッド・M・ブルージュは、スペイン人がアパッチ族を指すために使った15の部族名を特定した。これらは1704年から1862年までの約1,000件の洗礼の記録から引用されたものである。^[21]

以下のリストは、Foster and McCollough (2001)、Opler (1983b、1983c、2001)、および de Reuse (1983) に基づいています。

アパッチ族という用語は、チリカワ族、ヒカリラ族、リパン族、メスカレロ族、平原族、および西部アパッチ族の 6 つの主要なアパッチ語族を指します。歴史的には、この用語はコマンチ族、モハベ族、ワラパイ族、およびヤバパイ族にも適用されてきましたが、いずれもアパッチ語を話しません。

• チリカワ族は歴史的にアリゾナ州南東部、ソノラ州北部、チワワ州に住んでいた。チシ（またはチシ）はナバホ語で「チリカワ、一般的に南部のアパッチ族」を意味する。 ^[22]
  • Ch'úkʾanén 、真のチリカワ（ツォカネンデ、Č'ók'ánéń、Č'ó·k'anén、Chokonni、Cho-kon-nen、Cho Kŭnĕ́、Chokonen）は、モリス・オプラーによって特定された東部チリカワのバンドです。名前はチリカワ語からの独立語です。
  • ヒレニョ(別名: アパッチ族デ ヒラ、アパッチ族デ シラ、アパッチ族デ ラ シエラ デ ヒラ、シレニョス、ヒレナス、ギラン人、ギラニア人、ヒラ アパッチ族、ジレニョス) は、さまざまな時代のさまざまなアパッチ族および非アパッチ族を指していた。ヒラはヒラ川またはヒラ山脈を指す。ヒラ アパッチ族の一部は、おそらく後に中央アパッチ族のサブバンドであるモゴヨン アパッチ族として知られるようになり、他の一部はチリカワ族に合体したと思われる。しかし、この用語はリオ グランデ川の西側 (つまり、アリゾナ州南東部とニュー メキシコ州西部) のすべてのアパッチ族に対して無差別に使用されたため、歴史的文書での参照は不明瞭なことが多い。1722 年以降、スペイン語の文書ではこれらの異なるグループを区別し始め、その場合、アパッチ族デ ヒラはヒラ川沿いに住む西部アパッチ族 (コヨテロと同義) を指す。この用語を最初に使用したのは、アメリカの作家たちで、ミムブレス（別の中央アパッチ族の地域）を指していました。
• ミムブレニョはチヘンデ族であり、チリカワ族ではなく、チリカワ族やメスカレロ族と同じ言語を共有する中央アパッチ族の部族である。この名前は、オプラーの「東チリカワ族」の一部と不適切に考えられている中央アパッチ族の部族、およびニューメキシコ州南西部のアルバート・シュローダーのミムブレス、またはウォームスプリングスと銅山の「チリカワ」族^[23]を指している。
  • ミンブレーニョ銅鉱山（Coppermine とも呼ばれる）は、ニューメキシコ州ヒラ川の上流に位置し、ピノス アルトス地域を中心としていました。（ヒレニョとミンブレーニョも参照。）
  • ウォーム スプリングスミンブレニョ(ウォームスプリングとも) は、ニューメキシコ州ヒラ川の上流に位置し、オホ カリエンテ地域に中心がありました。(ヒレニョとミンブレニョも参照。)
• ンデンダヘは、ベドンコヘ（モゴヨン）グループとネドニ（カリサレーニョとジャネロ）グループから構成される部族であり、誤って南チリチュアと呼ばれることもあります。
  • シュローダーはモゴヨンを、保留地以前のチリカワ族とは別の部族とみなしたが、オプラーはモゴヨンをニューメキシコ州の東チリカワ族の一部とみなした。これは接触以前のモゴヨン文化と混同しないように。
  • ネドニ族は中央アパッチ族の最南端のグループであり、メキシコのチワワ州のカリサル（カリサレーニョ）とハノス（ハネロ）地域に中心を置いていました。

ヒカリラは主にニューメキシコ州北部とコロラド州南部に生息しています。ヒカリラという用語はスペイン語で「小さなひょうたん」を意味する言葉に由来しています。

• カルラナ^[25]（シエラブランカとも呼ばれる）はコロラド州南東部のラトンメサにある。1726年に彼らはクアルテレホ族とパロマ族に加わり、1730年代までにはヒカリラ族と暮らしていた。ヒカリラ族のリャネロ族、あるいはダチズ・オ・ジン・ヒカリラ族（ジェームズ・ムーニーの定義による）はカルラナ族、クアルテレホ族、パロマ族の子孫である可能性がある。この集団の一部はリピヤネス族あるいはリャネロス族と呼ばれていた。1812年、カルラナという用語はヒカリラ族の意味で使われていた。フレチャス・デ・パロ族はカルラナ族（あるいはクアルテレホ族）の一部であったか、あるいは吸収された可能性がある。

リパン族（イパンデス）は現在、主にニューメキシコ州のメスカレロ・アパッチ居留地に住んでいます。 ^{[26]他のリパン・アパッチ族の子孫はオクラホマ州で}トンカワ族と合併しました。 ^[26]歴史的には、彼らは1650年より前に現在の南西部から南部平原に移住しました。 ^[26] 1719年、フランスの探検家ジャン・バティスト・ベナール・ド・ラ・ハープは、現在のオクラホマ州ラティマー郡付近でリパン・アパッチ族に遭遇しました。 ^{[26]一部のリパン族は、主に}カド族とフランス人入植者によって女性と子供が奴隷にされることにより、現在のルイジアナ州までさらに東に^{移動しました。 [27] [28] [29]}彼らは自由を獲得すると、バーミリオン（別名「レッド」）川沿いの現在のセント・マーティン（プレーリー・マロン）とラファイエット教区（バイユー・トーチュ）の同じ地域に定住しました。 2つのグループ、 Tcic n'ti óané (木々の背の高い人々) とGocłic Łit'xuné (赤い泥の人々) が合併して Canneci Tinné を形成し、現在もこの地域を占領しています。

1718年の記録では、彼らはテキサス州サンアントニオに新設された町の近くにいたと記されている。^[14]彼らはテキサスとメキシコ湾南部、リオグランデ川まで勢力を拡大した。18世紀半ばには、一部のリパン族がテキサスのスペイン伝道所とその近くに定住した。^[30]コマンチェ族との衝突により、彼らはテキサス南部とメキシコ北部に追いやられた。^[30]

1830年代後半、リパン族は短期間テキサス共和国と同盟を結んだが、テキサスが1846年に州に昇格すると、アメリカ人はリパン族に対して残忍な作戦を展開し、リパン族の村を破壊し、テキサスから追い出そうとした。大半はメスカレロ居留地に強制移住させられ、一部はオクラホマに移住した。^{[26] [30]}

• ペロネス族（「禿げ頭族」）は、サンアントニオから遠く離れた、北中部テキサス南部のレッド川近くのイパンデスの北東に住んでいた。800人の戦士を擁することができ、イパンデス族とナタゲ族を合わせた数よりも多いが、平原リパン族よりも馬が少ないため、あまり好戦的ではないと言われていた。人口は1,600人から2,400人と推定され、森林リパン部族（チシ、チチ、チチヒ- 「森の人々」）であった。1760年以降、ペロネスという名前は、テキサスのアパッチ族のどのグループに対してもスペイン人によって使用されなかった。ペロネスは南と南西のコマンチェ族に逃げたが、平原リパン部族と混ざることはなく、独自のアイデンティティを保持していたため、 1935年にモリス・オプラーはリパンの情報提供者から、彼らの部族名は「ピープル」であると聞かされた。森の」 ^[要出典]

メスカレロは主にニューメキシコ州東部に生息しています。

• ファラオネス（Fahanos、 ^[31]アパッチ族ファラオネ、パラオネス、ファラオネス、タラオネス、タラコネスとも呼ばれる）は、スペイン語の「ファラオン」（ファラオの意味）に由来する。1700年以前は、この名称は曖昧であった。1720年から1726年の間、この名称はリオグランデ川、ペコス川、サンタフェ周辺、コンチョス川の間のアパッチ族を指した。1726年以降、ファラオネスは、この地域の北部と中央部の集団のみを指すようになった。ファラオネス族は、現代のメスカレロ族の一部であったか、メスカレロ族と合併した。1814年以降、ファラオネスという用語は消え、メスカレロ族に置き換えられた。
• シエラブランカ・メスカレロ族は、シエラブランカ山脈出身の北部メスカレロ族のグループで、現在のニューメキシコ州東部とテキサス州西部を放浪していました。
• サクラメント・メスカレロ族は、サクラメント山脈とオルガン山脈出身の北部メスカレロ族のグループで、現在のニューメキシコ州東部とテキサス州西部を放浪していました。
• グアダルーペ・メスカレロ族は、グアダルーペ山脈出身の北部メスカレロ族のグループで、現在のニューメキシコ州東部とテキサス州西部を放浪していました。
• リンピア・メスカレロ族は、リンピア山脈（後にデイビス山脈と命名された）出身の南部メスカレロ族のグループであり、現在のニューメキシコ州東部とテキサス州西部を放浪していた。
• ナタジェ族（ナタギー族、ナタフェのアパッチ族、ナタエス、ヤビパイス・ナタジェ、ナタセス、ナタヘスとも呼ばれる）は、1726年から1820年にかけてニューメキシコ州南東部のファラオン族、シエラ・ブランカ族、シエテ・リオス族のアパッチ族を指して使われた用語である。1745年には、ナタジェ族はメスカレロ族（エル・パソとオルガン山脈周辺）とサリネロ族（リオ・サラド周辺）で構成されていたと報告されているが、これらはおそらく同一集団であり、スペイン人やアパッチ族自身からしばしば真のアパッチ族と呼ばれ、18世紀には西リパンのいくつかの部族の意思決定にかなりの影響力を持っていた。1749年以降、この用語はメスカレロ族と同義となり、最終的にメスカレロ族に取って代わられた。

メスカレロ族による植物の使用に関する記録の全リストは、http://naeb.brit.org/uses/tribes/11/ (チリカワ族も含まれ、198 件の植物の使用が記録されています) および http://naeb.brit.org/uses/tribes/12/ (83 件の使用が記録されています) でご覧いただけます。

Plains Apache (Kiowa-Apache、Naisha、Naʼishandine) はオクラホマ州南西部に本社を置いています。歴史的に、彼らはカイオワ族に従いました。他の名前としては、ナーイシャ、ナーイシャ、ナイシャ、ナイシャンディーナ、ナイシャンディナ、ナーイシ、ナーイーカ、ナーイシャ、ナデイチャ、ナルディキア、ナディーシャデーナなどがあります。 、Na'dí'į́shą́ʼ、Nądí'įįshąą、およびナイシャ。

• 1541 年にコロナドが言及したケレチョ族は、おそらく平原アパッチ族、時にはナバホ族であったかもしれない。他の初期のスペイン人も彼らを Vaquereo または Llanero と呼んでいたかもしれない。

西部アパッチ族には、ノーザン・トント、サザン・トント、シベクエ、ホワイト・マウンテン、サン・カルロスの各グループが含まれる。グッドウィンによれば、これらのサブグループは同じ言語を話し、血縁関係もあったが、西部アパッチ族は自分たちを互いに別個のものとみなしていた。他の著述家は、この用語をリオ・グランデ川の西に住むナバホ族以外のアパッチ族全員を指すために使用した（したがって、チリカワ族と他のアパッチ族を区別していない）。グッドウィンの定式化は、「歴史上、アリゾナ州の現在の境界内に住んでいたアパッチ族全員。ただし、チリカワ族、ウォーム・スプリングス族、および同盟を組むアパッチ族、およびツーソン近郊に住んでいたアパッチ・マンソスとして知られるアパッチ族の小集団は除く。」である。 ^[32]

• グッドウィンによれば、シベキューはソルト川の北、トント・アパッチ族とホワイト・マウンテン・アパッチ族の間にある西部アパッチ族のグループであり、セダー・クリーク族、カリゾ族、シベキュー（正式）の部族から構成されています。
• サン カルロス。グッドウィンによれば、ツーソンに最も近い範囲に分布していた西部アパッチ族のグループ。このグループは、アパッチ ピークス、アリバイパ、ピナル、サン カルロス (正式) の各バンドで構成されていました。
  • アリバイパ(アラバイパとも) は、サン カルロス アパッチのバンドです。シュローダー氏は、アリバイパ人は人類が存在する以前の時代には別の民族だったと考えている。アリバイパは、オーダム語からヒスパニック化された言葉です。アリバイパは、西アパッチ語でツェジネ(「黒い岩」)。
  • ピナル(ピナレーニョとも)。グッドウィンによって記述された、西部アパッチ族のサン カルロス グループの 1 つの部族。コヨテロと共に、より一般的には、西部アパッチ族の 2 つの主要な部族の 1 つを指すためにも使用される。ピナレーニョの中には、ヒラ アパッチ族と呼ばれる者もいた。
• トント。グッドウィンによると、北部トント族と南部トント族に分かれ、西部アパッチ族の北部と西部に住んでいた。これはフェニックスの北、ヴェルデ川の北である。シュローダーは、トント族はもともと西部アパッチ文化を同化したヤバパイ族であると示唆している。トント語は西部アパッチ語の主要な方言の 1 つである。トント語を話すアパッチ族は、伝統的に西部アパッチ語とヤバパイ語のバイリンガルである。グッドウィンの北部トント族は、ボールド マウンテン、フォッシル クリーク、モルモン レイク、オーク クリークの各部族で構成され、南部トント族はマザツァル部族と未確認の「準部族」で構成されていた。
• グッドウィンによれば、ホワイトマウンテンは西部アパッチ族の最東端のグループであり、その中には東部ホワイトマウンテンと西部ホワイトマウンテンのアパッチ族が含まれていた。
  • コヨテロは、西部アパッチ族の南部の保留地以前のホワイトマウンテン部族を指しますが、より広い意味では、アパッチ族全般、西部アパッチ族、またはコロラド州南部からカンザス州にかけての高原地帯に住むアパッチ族の一団を指すこともあります。

• ウェスタン・アパッチ族の民族植物学上の用途に関する 134 種の植物の完全なリストは、http://naeb.brit.org/uses/tribes/14/ でご覧いただけます。
• ホワイト マウンテン アパッチ族の民族植物学上の用途に関する 165 種の植物の完全なリストは、http://naeb.brit.org/uses/tribes/15/ でご覧いただけます。
• サン カルロス アパッチ族の民族植物学上の用途に関する 14 種類の植物の完全なリストは、http://naeb.brit.org/uses/tribes/13/ でご覧いただけます。

• リャネロはスペイン語からの借用語で、「平原の住人」を意味します。この名前は、グレートプレーンズでバッファロー狩りをしていたいくつかの異なるグループを指していました。(カルラナスも参照。)
• リピヤネス(Lipiyánes、Lipillanes とも)。18 世紀にナダヘンデ (Natages)、グルカヘンデ、リパンの分派が連合し、ピカクス・アンデ・インス・ティンスル (「強い腕」) の指揮下で平原でコマンチェ族と戦った。この用語をリパン族と混同しないでください。

アパッチ族とナバホ族はアサバスカ語族の関連言語を話します。^[33]北米のその他のアサバスカ語族の人々は、アラスカ、カナダ西部、北西太平洋沿岸に居住し続けています。^[33]人類学的証拠によると、アパッチ族とナバホ族は、西暦1200年から1500年の間に南西部に移住する前に、これらの同じ北部の地域に住んでいたようです。 ^[33]

アパッチ族の遊牧生活は、主に南西部の他のグループよりも質素な住居を建てたため、正確な年代測定を複雑にしています。^[34] 21世紀初頭以来、彼らの住居やその他の物質文化の年代測定と区別において大きな進歩がありました。^[35]彼らは、南西部の他の文化よりも質素な道具と物質的な品々を残しました。^[要出典]

アサバスカ語を話すグループは、おそらく他の文化が同時に居住していたか、最近放棄された地域に移動しました。他のアサバスカ語を話す人々、おそらく南部アサバスカ人を含む人々は、近隣の技術や習慣の多くを自分たちの文化に取り入れました。そのため、初期の南部アサバスカ人が住んでいた可能性のある場所を特定することは難しく、文化的に南部アサバスカであると確実に特定することはさらに困難です。最近、アメリカ南西部の極南部に関して、この点に関する進歩が遂げられています。^[要出典]

アパッチ族の移住についてはいくつかの仮説があります。1 つ^{[誰? ] は}、彼らがグレートプレーンズから南西部に移動したと仮定しています。16 世紀半ば、これらの移動集団はテントで生活し、バイソンやその他の獲物を狩り、犬を使って荷物を積んだトラボイを引いていました。16 世紀には、スペイン人によって、かなりの数の人々が広範囲にわたって移動したことが記録されています。^{[引用が必要]}

1541 年 4 月、プエブロ地域の東の平原を旅していたフランシスコ・コロナドは、その人々を「犬の遊牧民」と呼びました。彼は次のように書いています。

17日間の旅の末、私はこれらの牛（バイソン）を追うインディアンの「ランチェリア」に出会った。この原住民はケレチョスと呼ばれている。彼らは土地を耕作せず、殺した牛の生肉を食べ、血を飲む。彼らはこの土地の人々が着ている牛の皮を着る。彼らはなめして油を塗った牛革で作られた非常によくできたテントを持っていて、その中で生活し、牛を追うときにもそれを持っていく。彼らは犬を飼っていて、テントやポール、持ち物を運ぶために犬を飼っている。^[36]

スペイン人は平原犬を真っ白で黒い斑点があり、「ウォータースパニエルより少し大きい」と表現した。^[37]平原犬は、現代のイヌイットやカナダ北部の先住民が荷物を運ぶのに使っていた犬よりわずかに小さかった。最近の実験では、これらの犬は長距離の移動で最大50ポンド（20kg）の荷物を時速2～3マイル（3～5km/h）の速度で引っ張っていた可能性があることが示されている。^[37]平原移住説は、アパッチ族をディズマルリバー文化と関連付けている。ディズマルリバー文化は、ネブラスカ州、コロラド州東部、カンザス州西部で発掘された、1675～1725年の陶器や家屋の遺跡から主に知られる考古学的文化である。^[要出典]

最初の文献にはアパッチ族について言及されており、歴史家はいくつかの文章が 16 世紀に北から侵入したことを示唆していると示唆しているが、考古学的データによると、この最初の接触が報告されるずっと前から彼らは平原に存在していたことが示されている。^{[引用が必要]}

競合する説^{[誰? ]}では、彼らは南へ移動し、ロッキー山脈を抜けて、最終的に 14 世紀かそれ以前にアメリカ南西部に到達したとしている。この山岳地帯で祖先アパッチ族として特定された考古学的物質文化の集合体は、「セロ ロホ コンプレックス」と呼ばれている。^[38]この説は、おそらく同時に平原ルートを経由して到着した可能性も排除しないが、現在までに最も古い証拠は南西部の山岳地帯で見つかっている。^[要出典]平原アパッチ族は南部平原に重要な文化的影響を与えている。

スペイン人がこの地域に到着したとき、古くから住んでいたプエブロ族と南部アサバスカ族の間の貿易は確立されていた。プエブロ族はトウモロコシや綿織物をバイソンの肉と交換し、皮や材料を石器と交換したと報告している。コロナドは平原の人々がプブロ族の近くのキャンプで冬を過ごすのを観察した。後にスペインがこの地域を統治したことで、プブロ族と分岐したアパッチ族やナバホ族の間の貿易は中断された。アパッチ族はすぐに馬を手に入れ、入植地への素早い襲撃に備えて機動力を高めた。さらにプエブロ族はスペイン伝道所の土地で働き、伝道所の羊の群れの世話を強いられたため、近隣の住民と取引できる余剰品が少なくなった。^[39]

1540 年、コロナドは現代の西部アパッチ族の地域は無人であると報告したが、一部の学者は、彼が単にアメリカインディアンを見なかっただけだと主張している。他のスペイン人探検家は、1580 年代に初めてリオグランデ川の西に住む「ケレチョス」について言及している。一部の歴史家は、これはアパッチ族が現在の南西部の故郷に 16 世紀後半から 17 世紀初頭に移住したことを示唆している。他の歴史家は、コロナドが、彼の一行がプエブロ族の住居を攻撃した時には、女性や子供は避難していたことが多かったと報告し、リオグランデ川を遡る際にいくつかの住居が最近放棄されたのを見たと指摘している。これは、半遊牧民の南部アサバスカ人が彼の敵対的な接近を事前に警告され、スペイン人との遭遇を回避したことを示唆しているのかもしれない。考古学者は、15 世紀、あるいはそれ以前に南西部の山岳地帯に初期の原始アパッチ族が存在していた十分な証拠を発見している。アパッチ族が平原地帯と南西部の山岳地帯の両方に存在していたことは、人々が初期に複数の移住ルートを取ったことを示している。^[要出典]

一般的に、村に定住したばかりのスペイン人入植者とアパッチ族の集団は、数世紀にわたって交流のパターンを発展させてきました。両者は互いに襲撃し、交易を行っていました。当時の記録によると、関係は特定の村や集団によって異なっていたようです。集団は、ある村とは友好関係にありながら、別の村を襲撃することもあり得ます。戦争が起こると、スペイン人は軍隊を派遣し、戦闘後、双方は「条約に署名」して帰国しました。

伝統的で、時には裏切りのある関係は、1821年にメキシコが独立した後も続いた。1835年までにメキシコはアパッチ族の頭皮に賞金をかけていたが（頭皮剥ぎを参照）、いくつかの村はまだいくつかの部族と取引をしていた。銅山ミンブレーニョ・アパッチ族のリーダーであるフアン・ホセ・コンパが1837年に賞金目当てで殺されると、マンガス・コロラダス（赤い袖）またはダソダ・ハエ（ただそこに座っている）が首長兼戦争指導者になった。同じく1837年、ウォームスプリングス・ミンブレーニョ・アパッチ族のリーダーであるソルダド・フィエロ（別名フエルテ）がハノス近郊でメキシコ兵に殺され、その息子のクチーリョ・ネグロ（黒いナイフ）が首長兼戦争指導者になった。彼ら（現在のチヘンデ族またはミンブレニョ族全体の最初の酋長であるマンガス・コロラダスと2番目の酋長であるクチージョ・ネグロ）は、メキシコ人に対して一連の報復襲撃を行った。1856年までに、馬の豊富なデュランゴの当局は、州内でのインディアン襲撃（主にコマンチ族とアパッチ族）により、過去20年間で約6,000人が死亡し、748人が拉致され、358の集落が放棄されたと主張した。^[40]

1846 年に米国がメキシコと戦争を始めたとき、多くのアパッチ族の部族は米国兵に彼らの土地の安全な通行を約束した。1846 年に米国がメキシコの旧領土を主張したとき、マンガス コロラダスはメキシコと平和条約を結び、メキシコをメキシコ人の土地の征服者として尊重した。米国市民との不安定な平和は 1850 年代まで続いた。サンタ リタ山脈への金鉱夫の流入はアパッチ族との衝突を招いた。この時期はアパッチ戦争と呼ばれることもある。

米国の居留地という概念は、スペイン人、メキシコ人、その他のアパッチ族近隣住民にはそれまで使われていなかった。居留地はしばしば適切に管理されておらず、血縁関係のない集団は共同生活を強いられた。人々を隔離する柵は存在しなかった。集団が短期間の離脱を許されることは珍しくなかった。また、集団が許可なく離脱して襲撃したり、食料を求めて故郷に戻ったり、単に逃げ出したりすることもあった。米国軍は通常、居留地の近くに砦を構え、離脱した集団を見つけて戻して居留地に留まらせていた。米国の居留地政策は、その後ほぼ四半世紀にわたって居留地を離れたさまざまなアパッチ族集団との紛争や戦争を引き起こした。

アパッチ族と欧米人との戦争により、アパッチ文化の特定の側面にステレオタイプ的な焦点が当てられるようになった。人類学者キース・バッソが指摘したように、 こうした側面はしばしば彼らの文化に対する誤解によって歪められてきた。

北米の先住民に暮らし、繁栄した数百の民族のうち、アリゾナ州とニューメキシコ州のアパッチ族ほど一貫して誤解されてきた民族は少ない。小説家によって美化され、歴史家によってセンセーショナルに描かれ、商業映画製作者によって信じられないほど歪曲された「アパッチ族」の一般的なイメージは、残忍で恐ろしい半人間で、無差別な死と破壊に固執しているが、ほとんど完全に無責任な戯画と誇張の産物である。実際、アパッチ族が先住民からアメリカの伝説に変えられ、民族的および文化的ステレオタイプの大きな裏切りを認識できない非インディアン市民の空想的で誤った創作物であることにほとんど疑いの余地はない。その市民は、そのステレオタイプを維持し、膨らませる意志としか一致しない。^[41]

1875年、アメリカ軍は、リオ・ベルデ・インディアン保護区と、アメリカ政府から約束された数千エーカーの条約上の土地から、推定1,500人のヤヴァパイ族とディルジェ・アパッチ族（通称トント・アパッチ族）を強制的に追放した。インディアン委員のL・E・ダドリーの命令で、アメリカ陸軍部隊は、老若男女を問わず、住民に冬には水浸しになる川、山道、狭い峡谷の小道を歩かせ、 180マイル（290キロ）離れたサン・カルロスのインディアン管理局まで行かせた。この行程で数百人が死亡した。人々は、白人入植者に土地を奪われるまで25年間そこに抑留された。故郷に戻れたのは、わずか数百人であった。サンカルロス保留地では、テキサスに駐留していた第8騎兵隊に代わって第9騎兵連隊のバッファロー兵士たちが1875年から1881年までアパッチ族の警護に当たった。 ^[42]

1879 年に始まった、保留地制度に対するアパッチ族の反乱により、ビクトリオ酋長率いるアパッチ族と第 9 騎兵隊 の間でビクトリオ戦争が勃発しました。

この時代に関する米国の歴史書の大半は、アパッチ族の一団が最終的に敗北したのは、 1886年9月4日、アリゾナ州スケルトン・キャニオンで、5,000人の米軍がジェロニモの30～50人の男女と子供からなる一団を降伏させたときだと報告している。^[43]陸軍はこの一団と、彼らを追跡していたチリカワ族の斥候をフロリダ州のピケンズ砦、続いてオクラホマ州シル砦に軍事拘禁施設として送った。

19世紀後半の狩猟や罠猟に関する物語を扱った本は数多く出版されている。これらの物語の多くは、アパッチ族の襲撃やアメリカ人とメキシコ人との間の協定の失敗に関するものである。戦後、米国政府はアパッチ族の子供たちを家族から引き離し、同化プログラムの一環として白人アメリカ人に養子として引き渡すよう手配した。^[44]

アパッチ族は皆、拡大家族単位（または家族集団）で暮らしていました。彼らは通常、核家族ごとに別々の住居に住み、互いに近くに住んでいました。拡大家族は一般的に、夫と妻、未婚の子供、結婚した娘、結婚した娘の夫、結婚した娘の子供で構成されていました。したがって、拡大家族は一緒に住む女性の家系（つまり母子居住）を通じてつながっており、男性は結婚すると（両親の家族を離れて）拡大家族に入ることができます。

娘が結婚すると、彼女と夫のために近くに新しい住居が建てられました。ナバホ族の間では、居住権は最終的に母親から継承されます。西部アパッチ族は通常、母方居住を実践していましたが、長男が結婚後に妻を両親と一緒に住むことを選択することもありました。すべての部族がソロレート結婚とレビレート結婚を実践していました。

アパッチ族の男性は、妻の近親者をさまざまな程度で「避ける」習慣があり、この習慣は、義理の母と義理の息子の距離によって最も厳格に守られることが多かった。避ける程度はアパッチ族のグループによって異なっていた。最も手の込んだ制度はチリカワ族のもので、男性は妻の女性親族に対しては遠回しな丁寧な言葉遣いをし、避けるべき女性親族の視界内には入ってはならない。結婚によってできたチリカワ族の女性親族も、男性を避けていた。

いくつかの大家族が「地域グループ」として協力し、特定の儀式、経済活動、軍事活動を行っていました。政治統制は主に地域グループ レベルで行われていました。地域グループは、評判が高く影響力のある人物である酋長によって率いられていました。この地位は世襲制ではなく、異なる大家族のメンバーによって占められることが多かったです。酋長の影響力は、評価されるほど強く、グループのメンバーは酋長に従う義務はありませんでした。西部アパッチ族が優れた酋長に求める基準には、勤勉さ、寛大さ、公平さ、忍耐、誠実さ、言語の雄弁さなどがありました。

多くのアパッチ族は、いくつかの地域グループに加わって「バンド」を結成しました。バンドはチリカワ族とウェスタン・アパッチ族の間で最も強く、リパン族とメスカレロ族の間では弱かったです。ナバホ族はバンドを組んでいませんでしたが、それはおそらく羊飼い経済の要件によるものです。しかし、ナバホ族には「アウトフィット」、つまり大家族よりは大きいが、地域グループコミュニティやバンドよりは小さい親戚のグループがありました。

より大きなレベルでは、西部アパッチ族の集団は、グレンヴィル・グッドウィンが「グループ」と呼ぶものに組織化されていました。彼は、西部アパッチ族について、ノーザン・トント、サザン・トント、シベクエ、サン・カルロス、ホワイト・マウンテンの 5 つのグループを報告しました。ヒカリラ族は、おそらく北東プエブロ族の影響を受けて、集団を「モイエティ」にグループ化しました。西部アパッチ族とナバホ族には、さらにフラトリーに組織化された母系「氏族」のシステムもありました(おそらく西部プエブロ族の影響を受けて)。

アパッチ文化における部族の概念は非常に弱く、本質的には「同じ言語、服装、習慣を持つ人々に対して、多少のもてなしの義務がある」という認識に過ぎなかった。^[45]アパッチの6つの部族は互いに政治的に独立しており^[46]、互いに戦うこともあった。例えば、リパン族はかつてメスカレロ族と戦った。

アパッチ族には、チリカワ型とヒカリラ型の2つの明確に異なる親族関係用語システムがあります。^[47]チリカワ型のシステムは、チリカワ族、メスカレロ族、西部アパッチ族によって使用されています。西部アパッチ族の親族関係システムは、他の2つとは少し異なりますが、ナバホ族のシステムと類似点があります。

ダコタ族とイロコイ族の血縁関係システムに類似したヒカリラ型は、ヒカリラ族、ナバホ族、リパン族、およびプレーンズ アパッチ族によって使用されています。ナバホ族のシステムは 4 つの中ではより多様で、チリカワ型のシステムと類似しています。リパン族とプレーンズ アパッチ族のシステムは非常に似ています。

チリカワ語には祖父母を表す単語が4つある。-chú ^{[注 2]}「母方の祖母」、-tsúyé「母方の祖父」、-chʼiné「父方の祖母」、-nálé「父方の祖父」である。さらに、祖父母の兄弟姉妹も同じ単語で表され、母方の祖母、母方の祖母の姉妹、母方の祖母の兄弟はすべて-chúと呼ばれる。さらに、孫の呼び方は相互的で、孫を指すのに同じ呼び方をする。たとえば、ある人の母方の祖母は-chúと呼ばれ、その祖母は孫娘も-chúと呼ぶ（つまり、-chúは自分の娘の子供でも兄弟姉妹の娘の子供でも意味する）。

チリカワ族のいとこは、親族関係の用語によって兄弟と区別されません。したがって、同じ単語が兄弟またはいとこのいずれかを指します（平行いとこや交差いとこという別の用語はありません）。これらの用語は、話者の性別によって異なります（英語のbrotherおよびsisterとは異なります）。- kʼis は「同性の兄弟または同性のいとこ」、-´-ląh は「異性の兄弟または異性のいとこ」です。つまり、男性の場合、兄弟は-kʼisと呼ばれ、姉妹は-´-ląhと呼ばれます。女性の場合、兄弟は-´-ląhと呼ばれ、姉妹は-kʼisと呼ばれます。 -´-ląh関係にあるチリカワ族は、その親族に対して大きな自制心と敬意を抱いていました。-´-ląh関係にあるいとこ（兄弟ではない）は、完全な回避を実践する場合があります。

性別に応じて、それぞれの親を表す 2 つの異なる単語が使用されます: -mááʼ「母」、-taa「父」。同様に、親の子供を表す単語も性別に応じて 2 つあります: -yáchʼeʼ「娘」、-gheʼ「息子」。

親の兄弟は性別に関係なく一緒に分類されます: -ghúyé「母方の叔母または叔父（母の兄弟または姉妹）」、-deedééʼ「父方の叔母または叔父（父の兄弟または姉妹）」。これら 2 つの用語は、祖父母/孫の用語のように相互的です。したがって、-ghúyé は異性の兄弟の息子または娘も指します (つまり、ある人が母方の叔母を-ghúyéと呼び、その叔母もその人を-ghúyéと呼びます)。

チリカワ語とは異なり、ヒカリャ語では性別によって祖父母を表す用語が 2 つしかありません: -chóó「祖母」、-tsóyéé「祖父」。母方の祖父母や父方の祖父母を表す別の用語はありません。これらの用語は、性別によって祖父母の兄弟姉妹を表す場合にも使用されます。つまり、-chóó は祖母または大叔母 (母方または父方) を表し、-tsóyéé は祖父または大叔父を表します。これらの用語は相互的ではありません。孫を表す単語は 1 つだけです (性別に関係なく): -tsóyí̱í̱。

それぞれの親を表す用語が 2 つあります。これらの用語は、その親の同性の兄弟姉妹を指すこともあります: -ʼnííh「母または母方の叔母 (母の妹)」、-kaʼéé「父または父方の叔父 (父の弟)」。さらに、性別に応じて、親の異性の兄弟姉妹を表す用語が 2 つあります: -daʼá̱á̱「母方の叔父 (母の弟)」、-béjéé「父方の叔母 (父の妹)」。

同性と異性の兄弟姉妹を表す2つの用語が使われます。これらの用語は、同性従兄弟を表すためにも使われます：-kʼisé「同性兄弟姉妹または同性従兄弟姉妹（つまり、同性の父親の兄弟の子供または母親の姉妹の子供）」、-´-láh「異性兄弟姉妹または異性従兄弟姉妹（つまり、異性の父親の兄弟の子供または母親の姉妹の子供）」。これらの2つの用語は、異性従兄弟を表すためにも使われます。話者に対する年齢に基づいた兄弟姉妹を表す用語も3つあります：-ndádéé「姉」、-´-naʼá̱á̱「兄」、-shdá̱zha「弟姉妹（つまり、妹または弟）」。さらに、異父兄弟を表す別の単語もあります: -zeedń「異父兄弟（話者の同性または異性）」、-iłnaaʼaash「男性の異父兄弟」（男性の話者のみ使用）。

親の子供は、同性の兄弟または同性のいとこの子供と同じ分類になります: -zhácheʼe「娘、同性の兄弟の娘、同性のいとこの娘」、-gheʼ「息子、同性の兄弟の息子、同性のいとこの息子」。異性の兄弟の子供を表す単語は異なります: -daʼá̱á̱「異性の兄弟の娘」、-daʼ「異性の兄弟の息子」。

アパッチ族は3種類の家に住んでいた。平原ではティピが一般的だった。高地ではウィキアップが一般的だった。ウィキアップは高さ8フィート（2.4メートル）で、ユッカの繊維で木枠を固定し、藪で覆ったものだった。家族の一人が亡くなった場合、ウィキアップは燃やされた。メキシコ北部の砂漠に住むアパッチ族は、涼をとるための土造りのホーガンに住んでいた。

以下は人類学者モリス・オプラーが記録したチリカワのウィキアップの説明です。

家族が住む家は女性によって建てられ、通常は円形でドーム型の草地住居で、床は地面と同じ高さです。中央の高さは 7 フィート、直径は約 8 フィートです。この家を建てるには、オークまたは柳の長くて新鮮な棒を地面に打ち込むか、穴掘り棒で掘った穴に入れます。骨組みとなるこれらの棒は 1 フィート間隔で並べられ、上部はユッカの葉の紐で束ねられています。その上に、ビッグ ブルーステム グラスまたはベア グラスの束をユッカの紐でシングル スタイルで結んだ屋根がかぶせられています。中央の暖炉の上には煙突があります。入り口に吊るされた皮は横木に固定されており、前後に揺らすことができます。出入り口はどの方向にも向けることができます。防水のため、外側のハッチングに皮の切れ端が投げ込まれ、雨天で火が必要ない場合は煙突も覆われます。暖かく乾燥した天候では、外側の屋根の大部分が剥がれます。このタイプの頑丈な住居を建てるには、約 3 日かかります。これらの家は、「大雪が降っても暖かく快適です。」内部は、低木や草のベッドで覆われ、その上にローブが広げられています...

女性は家具を作るだけでなく、住居自体の建設、維持、修理、そして住居内のあらゆるものの配置を担当しています。彼女は草やブラシのベッドを用意し、古くなって乾燥しすぎたら交換します...しかし、以前は「彼らには恒久的な家がなかったので、掃除を気にしていませんでした。」ドーム型の住居、またはウィキアップは、チリカワ族のすべてのバンドの一般的な家のタイプであり、すでに説明されています...中央チリカワの情報提供者は言いました。

私が子供の頃は、ティピーと楕円形の家の両方が使われていました。楕円形の小屋は皮で覆われていて、最高の家でした。裕福な人はこのタイプの家を持っていました。ティピー型はブラシで作られただけで、中央に火を焚く場所がありました。ただ組み立てられたものでした。両方のタイプは、私が生まれる前から一般的でした...

より一般的なドーム型の家とは異なる形の家も、南チリカワで記録されています。

... 定住したときはウィキアップを使い、頻繁に移動するときは別の種類のものを使いました... ^[48]

最近の研究では、先史時代や歴史的な場所で発見されたチリカワ・アパッチ族のウィキウプスの考古学的遺跡が文書化されており、例えば、1886年の降伏交渉中にCSフライがジェロニモとその部族、住居を撮影したカノン・デ・ロス・エンブドスなどがあり、その控えめで即興的な性質が実証されている。」^[49]

アパッチ族は狩猟、野生植物の採取、栽培植物の栽培、貿易、あるいは家畜や農業プロジェクトのために近隣の集団を襲撃して食料を得ていた。^[51]

それぞれの環境に応じて集団が食べる特定の種類の食品。

狩猟は主に男性によって行われていましたが、動物や文化によっては例外もありました（例えば、リパン族の女性はウサギ狩りを手伝うことができ、チリカワ族の少年もウサギ狩りを許可されていました）。

狩猟には、断食や、呪術師が狩猟の前後に行う宗教儀式など、入念な準備が伴うことが多かった。リパン文化では、鹿は山の精霊に守られていたため、山の精霊の儀式には、狩猟がスムーズに進むよう細心の注意が払われた。屠殺は、切り身、祈り、骨の処分を規定する宗教的ガイドライン（その多くは宗教物語に記録されている）に従う。南部アサバスカのハンターは、うまく屠殺した獲物を分配することが多かった。たとえば、メスカレロ族の間では、ハンターは仲間のハンターやキャンプにいる困っている人々に、獲物の半分ほどを分けることが求められていた。この習慣に対する個人の感情は、社会的義務と自発的な寛大さを物語っていた。

ヨーロッパで銃が導入される前、最も一般的な狩猟用武器は弓矢でした。さまざまな狩猟技術が使用されました。変装として動物の頭のマスクをかぶる方法もありました。動物を近づけるために笛が使われることもありました。別の技術は、さまざまな地点に配置されたハンターが動物を疲れさせるために交代で獲物を追いかけるリレー方式でした。同様の方法には、獲物を急な崖から追いかけるというものもありました。

特定の動物を食べることはタブーであった。異なる文化には異なるタブーがあったが、一般的な例としてはクマ、ペッカリー、七面鳥、魚、ヘビ、昆虫、フクロウ、コヨーテなどがあった。タブーの違いの例：アメリカクロクマはリパン族の食生活の一部であったが（バッファロー、シカ、レイヨウほど一般的ではなかった）、ヒカリラ族はクマを邪悪な動物とみなしていたため決して食べなかった。一部のタブーは地域的な現象であり、例えば魚は南西部全域（例えばホピ族やズニ族のような特定のプエブロ文化）でタブーとされ、外見がヘビ（邪悪な動物）に似ていると考えられていた。^{[52] [53]}

ウエスタン・アパッチ族は、主に晩秋の理想的な時期にシカやプロングホーンを狩りました。11月頃に肉を燻製にしてジャーキーにした後、彼らは山中の川岸の農場からソルト川、ブラック川、ヒラ川、さらにはコロラド川の渓谷にある冬のキャンプ地へと移動しました。

チリカワ族は主にシカを狩り、次いでプロングホーンを狩っていました。その他の小動物としては、ワタオウサギ、オポッサム、リス、余剰馬、余剰ラバ、ワピチ（ヘラジカ）、野生牛、ネズミなどがいました。

メスカレロ族は主に鹿を狩っていました。その他の獲物には、ビッグホーンシープ、バッファロー（平原に近い地域に住む人々）、ワタオウサギ、ヘラジカ、馬、ラバ、オポッサム、プロングホーン、野生の雄牛、森のネズミなどがいました。ビーバー、ミンク、マスクラット、イタチは皮のために狩られましたが、食用ではありませんでした。

ヒカリラ族は主にビッグホーンシープ、バッファロー、シカ、ヘラジカ、プロングホーンを狩っていました。その他の獲物には、ビーバー、ビッグホーンシープ、ノウサギ、シマリス、ハト、グラウンドホッグ、ライチョウ、ペッカリー、ヤマアラシ、プレーリードッグ、ウズラ、ウサギ、スカンク、シロエリハゲワシ、リス、七面鳥、ヤマネズミなどがありました。ロバと馬は緊急時にのみ食べられました。ミンク、イタチ、ヤマネコ、オオカミは食べられませんでしたが、体の一部を狙って狩られました。

リパン族は主にバッファローを食べ、秋には 3 週間狩りをし、春までは小規模な狩りをしました。2 番目によく食べられた動物はシカでした。シカの新鮮な血は健康のために飲まれました。その他の動物には、ビーバー、ビッグホーン、クロクマ、ロバ、アヒル、ヘラジカ、魚、馬、ピューマ、ナゲキバト、ラバ、プレーリードッグ、プロングホーン、ウズラ、ウサギ、リス、七面鳥、カメ、ネズミなどがいました。スカンクは緊急時のみ食べられました。

平原のアパッチ族の狩猟者は主にバッファローとシカを狩っていました。その他の獲物には、アナグマ、クマ、ビーバー、家禽（ガチョウを含む）、オポッサム、カワウソ、ウサギ、カメなどがありました。

平原インディアンの影響を受け、西部のアパッチ族は動物の皮を縫い、シードビーズで装飾した衣服を着ていた。これらのビーズのデザインは歴史的にグレートベースン・パイユート族のそれに似ており、直線的な模様が特徴である。アパッチ族のビーズの衣服は、交互に異なる色の斜めの縞模様のガラスシードビーズの細い帯で縁取られていた。 ^[54]彼らは鹿革のシャツ、ポンチョ、スカート、モカシンを作り、それらをカラフルなビーズ細工で飾った。

植物やその他の食料の収集は主に女性によって行われました。男性の仕事は通常、鹿、バッファロー、小動物などの動物を狩ることでした。しかし、男性は重いアガベの冠などの特定の収集作業を手伝いました。多くの植物が食料と薬の両方として、また宗教儀式で使用されました。他の植物は、宗教的または薬効のみのために使用されました。

5 月、ウエスタン アパッチ族は、焼いて乾燥させたアガベの冠を叩いてパルプにし、長方形のケーキを作りました。6 月の終わりから 7 月の初めにかけて、サワロ、ウチワサボテン、チョーヤの果実が収穫されました。7 月と 8 月には、メスキート豆、スペイン バヨネットフルーツ、エモリー オークのドングリが収穫されました。9 月の終わりには、栽培作物の収穫に注意が移ったため、収穫は中止されました。晩秋には、ジュニパー ベリーとピニオン ナッツが収穫されました。

チリカワ族にとって最も重要な植物性食品はセンチュリープラント（メスカルまたはアガベとも呼ばれる）でした。冠（塊茎の基部）は大きな地下オーブンで焼かれ、天日干しされました。新芽も食べられました。チリカワ族が使用するその他の植物には、アガリタ（またはアルジェリタ）の実、アリゲータージュニパーの実、アングルポッドの種子、バナナユッカ（またはダティル、広葉ユッカ）の果実、トウガラシ、チョークチェリー、コタ（お茶に使用）、カラント、ドロップシードグラスの種子、ガンベルオークのドングリ、ガンベルオークの樹皮（お茶に使用）、グラスの種子（さまざまな種類）、葉（さまざまな種類）、サンザシの実、オオバコの葉、リップシダ（お茶に使用）、ライブオークのドングリ、イナゴの花、イナゴの鞘、トウモロコシの穀粒（ティスウィンに使用）、メスキート豆などがあります。

他に食べられていたのは、桑の実、ナローリーフユッカの花、ナローリーフユッカの茎、ニップルカクタスの果実、ワンシードジュニパーベリー、タマネギ、アカザの種子、ピニオンナッツ、ピタヤの果実、ウチワサボテンの果実、ウチワサボテンのジュース、ラズベリー、トルニージョ（またはトルニロ）の果実、サワロの果実、トウダイグサの種子、イチゴ、ウルシ（Rhus trilobata）の果実、^[55]ヒマワリの種子、チューレの台木、チューレの芽、アカザタンブルウィードの種子、ユニコーンプラントの種子、クルミ、ウエスタンイエローパインの樹皮（甘味料として使用）、ウエスタンイエローパインの実、ホワイトスターポテト（Ipomoea lacunosa）、野生ブドウ、野生ジャガイモ（Solanum jamesii）、スイバの葉、ユッカの芽（種不明）でした。その他の品目には、地上の巣箱から採取した蜂蜜や、アガベ、ソトル、ナローリーフユッカの植物内で見つかった巣箱からの蜂蜜が含まれます。

豊富なアガベ（メスカル）はメスカレロ族にとっても重要であり^{[注 3]}、彼らは赤みがかった花茎が現れた後の晩春に冠を収集しました。より小さなソトル冠も重要でした。両方の植物の冠は焼かれ、乾燥されました。その他の植物には、ドングリ、アガリタの実、アモールの茎（焙煎して皮をむいたもの）、アスペンの内樹皮（甘味料として使用）、ベアグラスの茎（焙煎して皮をむいたもの）、ボックスエルダーの内樹皮（甘味料として使用）、バナナユッカの実、バナナユッカの花、ボックスエルダーの樹液（甘味料として使用）、サボテンの実（さまざまな種類）、ガマの台木、チョークチェリー、カラント、ドロップシードグラスの種子（フラットブレッドに使用）、エルダーベリー、グーズベリー（Ribes leptanthumおよびR. pinetorum）、ブドウ、エノキ、サンザシの実、ホップ（調味料として使用）などがあります。

また、ホースミント（調味料として）、ジュニパーベリー、オオバコの葉、イナゴの花、イナゴの鞘、メスキートの鞘、ミント（調味料として）、桑の実、ペニーロイヤル（調味料として）、アカザの種（フラットブレッド用）、松の樹皮（甘味料として）、ピニオン松の実、ウチワサボテンの実（棘を取り除いてローストしたもの）、スベリヒユの葉、ラズベリー、セージ（調味料として）、イネ科の豆、スゲの塊茎、ナズナの葉、イチゴ、ヒマワリの種、タンブルウィードの種（フラットブレッド用）、カラスノエンドウの鞘、クルミ、ウエスタンホワイトパインナッツ、ウエスタンイエローパインナッツ、ホワイトマツヨイセンノウの果実、野生セロリ（調味料として）、野生タマネギ（調味料として）、野生エンドウの鞘、野生ジャガイモ、カタバミも使用しました。 葉。

ヒカリラ族は、ドングリ、チョークチェリー、ジュニパーベリー、メスキート豆、ピニオンナッツ、ウチワサボテンの実、ユッカの実、その他多くの種類の果物、ドングリ、葉、木の実、種子草を使用していました。

リパン族はアガベ（メスカル）とソトルを多用した。その他の植物には、アガリタ、ブラックベリー、ガマ、デビルズクロー、エルダーベリー、グーズベリー、エノキ、サンザシ、ジュニパー、オオバコ、イナゴ、メスキート、クワの実、オーク、パルメット、ピーカン、ピニオン、ウチワサボテン、ラズベリー、ネジバナ豆、種草、イチゴ、ウルシ、ヒマワリ、テキサス柿、クルミ、ウエスタンイエローパイン、野生のサクランボ、野生のブドウ、野生のタマネギ、野生のプラム、野生のジャガイモ、野生のバラ、ユッカの花、ユッカの果実などがある。その他の採集食品には、洞窟から採取した塩や蜂蜜などがある。

プレーンズ・アパッチ族は、チョークチェリー、ブラックベリー、ブドウ、プレーリーカブ、野生のタマネギ、野生のプラム、その他多くの果物、野菜、塊茎を採集しました。

チリカワ族の民族植物学上の植物用途 198 種の一覧は http://naeb.brit.org/uses/tribes/11/ で参照できます。これにはメスカレロ族も含まれます。

分類されていないアパッチ族の 54 種類の民族植物学上の植物の用途のリストも、こちらでご覧いただけます。http://naeb.brit.org/uses/tribes/10/。

ナバホ族は最も多くの農作物を栽培し、ウエスタン・アパッチ族、ヒカリラ族、リパン族はそれほど栽培しなかった。チリカワ族 (オプラー族) とメスカレロ族は、ほとんど農作物を栽培しなかった。他の 2 つのチリカワ族とプレーンズ・アパッチ族は、農作物を栽培しなかった。

アパッチ族とヨーロッパ系の探検家や入植者と​​の交流には貿易も含まれていました。アパッチ族はヨーロッパやアメリカの商品を利用できることに気付きました。

アパッチ族は襲撃と戦争を区別していた。襲撃は特定の経済目的を持った小集団で行われた。戦争は大集団（多くの場合は一族のメンバー）で行われ、通常は報復を目的としていた。襲撃はアパッチ族にとって伝統的なものだったが、メキシコ人入植者は家畜が盗まれることに反対した。アパッチ族と入植者の間で緊張が高まると、メキシコ政府はアパッチ族の頭皮に現金報酬を与える法律を制定した。^[56]

アパッチの宗教物語は、人類に有害ないくつかの生き物を滅ぼす2人の文化的英雄（太陽/火の英雄：「敵を殺す者/モンスタースレイヤー」、および水/月/雷の英雄：「水の子供/水のために生まれた者」）に関連しています。^[57]

もう一つの物語は、隠されたボールゲームの話で、善と悪の動物が世界を永遠に闇にすべきかどうかを決めるというものである。トリックスターのコヨーテは、しばしば不適切な行動（自分の娘と結婚するなど）をとり、社会の慣習を覆す重要な存在である。ナバホ族、ウエスタン・アパッチ族、ヒカリラ族、リパン族には出現物語または創造物語があるが、チリカワ族とメスカレロ族にはそれがない。^[57]

南アサバスカの神々のほとんどは、宇宙を駆け巡る自然の力を擬人化したものです。彼らは、儀式を通じて人間の目的のために使われることもあります。以下は、人類学者キース・バッソが西アパッチ族の「ディイ」の概念を定式化したものです。

ディイという用語は、西アパッチの世界における特定の動物、植物、鉱物、気象現象、神話上の人物から派生したと言われる、一連の抽象的で目に見えない力の1つまたはすべてを指します。人間はさまざまな力を獲得することができ、適切に扱えばさまざまな目的に使用できます。^[58]

呪術師は儀式を学びますが、個人に直接啓示されても習得できます。アパッチ文化によって儀式の実践に対する考え方は異なります。チリカワ族とメスカレロ族の儀式のほとんどは個人的な宗教的ビジョンの伝達を通じて習得されましたが、ヒカリラ族と西部アパッチ族は標準化された儀式をより中心的な儀式実践として使用しました。重要な標準化された儀式には、若い女性の思春期の儀式 (日の出のダンス)、ナバホ族の聖歌、ヒカリラ族の「長寿」儀式、プレーンズ アパッチ族の「神聖な束」儀式などがあります。

フクロウ、ヘビ、クマ、コヨーテなどの特定の動物は、霊的に邪悪で、人間に病気を引き起こしやすいと考えられています。

多くのアパッチ族の儀式では、宗教的な精霊を仮面で表現する。砂絵はナバホ族、西アパッチ族、ヒカリラ族の伝統において重要な儀式であり、ヒーラーが色とりどりの砂から一時的な神聖な芸術を作り出す。人類学者は、仮面の使用と砂絵は近隣のプエブロ文化からの文化の伝播の例であると考えている。^[59]

アパッチ族は、雨乞いの踊り、作物と収穫を祝う踊り、精霊の踊りなど、多くの宗教的な踊りに参加します。これらの踊りは主に、天候に影響を与え、食糧資源を豊かにするためのものでした。

ホセ・デ・ウルティアは、1700 年のアパッチ族の人口を 60,000 人 (または戦士 12,000 人) と推定しました。1837 年のインディアン問題では、1837 年のアパッチ族の人口を 20,280 人と推定し、この推定は後に 1841 年と 1844 年のインディアン問題公式報告書でも繰り返されました。1857 年のインディアン問題では、18,000 人の戦士 (総人口 90,000 人を示す) から 300 人まで、「考えられるあらゆる推定」が集められました。多くの推定は部族全体を含んでおらず、一部の集団または彼らが移動した地域の一部のみに言及していました。1875 年には、すでに 9,248 人のアパッチ族が居留地にいました (1875 年のインディアン問題)。この数には、まだ居留地にいない人々は含まれていません。 1890年の国勢調査では少なくとも7,218人（アリゾナ州の4,041人を含む）が報告され、1910年の国勢調査では少なくとも6,119人が報告された。^[60]

20世紀から21世紀にかけてアパッチ族の人口は回復し、2020年の国勢調査によると米国では148,936人に達した。^[61]

アパッチ語族の5つの言語はアパッチ語族の言語であり、エヤク・アサバスカ語族のアサバスカ語派に属している。^[4]アパッチ語族の言語はすべて絶滅の危機に瀕しており、リパン語族は絶滅したと報告されている。

ハリー・ホイアーは、南アサバスカ語派を主にアサバスカ祖語の語幹頭子音* k̯と*c が*cに融合した点（北アサバスカ語の多くに見られる*čと*čʷの*čへの広範な融合に加えて）に基づいて定義しました。

Hoijer (1938) は、アパッチ祖語の *t と *k が東部支族の k に融合したことに基づき、アパッチ語族を、ヒカリラ、リパン、プレーンズ・アパッチからなる東部支族と、ナバホ、ウェスタン・アパッチ (サン・カルロス)、チリカワ、メスカレロからなる西部支族に分けた。したがって、以下の例に示すように、西部言語の名詞または動詞の 語幹がtで始まる場合、東部言語の関連形はkで始まる。

彼は1971年に、平原アパッチ語が*k̯/*c の融合に参加していないことがわかり、平原アパッチ語を他の言語から等距離にある言語とみなすよう提案を改訂しました。この言語は現在、南西アパッチ語と呼ばれています。そのため、アサバスカ祖語でもともと*k̯で始まっていた語幹の一部は、平原アパッチ語ではchで始まり、他の言語ではtsで始まります。

モリス・オプラー (1975) は、ヒカリラ語とリパン語が東部アパッチ語族と文化的に類似しており、西部アパッチ語族と異なる点があることを指摘し、ホジアーの最初の分類を支持している。他の言語学者、特にマイケル・クラウス(1973) は、名詞と動詞の語幹の最初の子音だけに基づく分類は恣意的であり、他の音の対応を考慮すると、言語間の関係はより複雑になる、と指摘している。

アパッチ語族の言語は声調性がある。声調の発達に関して、アパッチ語族の言語はすべて低声調である。つまり、祖語の「収縮した」音節韻を持つ語幹は低声調を発達させ、他の韻はすべて高声調を発達させた。その他の北アサバスカ語族の言語は高声調である。これらの言語の音調の発達は逆で​​ある。以下の例では、低声調のナバホ語とチリカワ語が低い声調であれば、高声調の北アサバスカ語族のスラヴィー語とチルコーティン語は高い声調になり、ナバホ語とチリカワ語が高い声調であれば、スラヴィー語とチルコーティン語は低い声調になる。

現代のアパッチ族は、それぞれの部族の下にリストされています。カテゴリ:アパッチ族を参照してください。歴史的なアパッチ族も、それぞれの部族の下にリストされています。

• 著名なチリカワ・アパッチ族
• 著名なヒカリラ・アパッチ族
• 著名なリパン・アパッチ族
• 著名なメスカレロ・アパッチ族
• 著名なミンブレニョ・アパッチ族
• 著名な平原アパッチ族
• 著名な西部アパッチ族

• アサバスカ語族の言語
• アパッチ峠の戦い
• シエネギージャの戦い
• キャンプ・グラント虐殺
• フォート・アパッチ、アメリカ陸軍とコチース一行との遭遇を描いた歴史フィクション映画
• ネオアパチェラは、ユークテニジダエ科に属する北米のミガロモルフクモの単型属で、彼らにちなんで名づけられた。 ^[62]

• コンラッド、ポール（2021年）。『アパッチ族の離散：4世紀にわたる移住と生存』ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-9954-0。
• パーク、JF（1961年）。「メキシコとアメリカの関係におけるアパッチ族、1848-1861年：ガズデン条約の脚注」アリゾナと西部、3（2）、129-146。

• オクラホマ州アパッチ族、公式ウェブサイトのアーカイブ
• フォートシル・アパッチ族、公式ウェブサイト
• ジカリラ・アパッチ族、公式ウェブサイト
• メスカレロ・アパッチ族、公式ウェブサイト
• サンカルロスアパッチ族、公式ウェブサイト
• ホワイトマウンテンアパッチ族、公式ウェブサイト
• ヤバパイ・アパッチ族の公式ウェブサイト

• アパッチ、北アリゾナ博物館
• アパッチ族インディアン、テキサス州歴史協会
• オクラホマ州アパッチ族、オクラホマ歴史協会
• アパッチ、フォート シル、オクラホマ歴史協会
• アパッチ、リパン、オクラホマ歴史協会
• トント・アパッチ族、アリゾナ州部族間協議会