Loading article…
ジカリラ・アパッチ（スペイン語: [ xikaˈɾiʝa ]、現地語: [ hɪkəˈɹiə ]、 ジカリラ・アパッチ語:ジカリラ・ディンデイ）は、東アパッチ族の緩やかに組織された自治的な部族の1つで、現在ニューメキシコに住み、南アサバスカ語を話すジカリラ・アパッチ族の人々を指します。ジカリラという用語は、メキシコ・スペイン語で「小さなかご」を意味する[ 4 ]もので、彼らが飲料容器として使用していた小さな密閉されたかごを指しています。メスカレロ族やリパン族などの近隣のアパッチ族からは、キンヤ・インデ（「定住する家に住む人々」）として知られていました。
ヒカリラ族は、自分たちが冥界から現れた最初の人々の唯一の子孫であると信じていたため、自らを「下から来た人々」と訳されるハイスンダインとも呼んだ[ 5 ] 。冥界は、最初の人々を生み出した祖先男性と祖先女性の住処であった。ヒカリラ族は、彼らの主神であるハスキンが、祖先男性と祖先女性、そしてすべての動物、太陽、月を創造したと信じていた[ 6 ] 。
ヒカリラ・アパッチ族は、サングレ・デ・クリスト山脈とコロラド州南部およびニューメキシコ州北部の平原で半遊牧生活を送っていた。また、西暦1525年以前からグレートプレーンズにも進出していた。長年にわたり、彼らは比較的平和な生活を送り、季節ごとに川沿いの伝統的な場所へ移動して狩猟、採集、耕作を行っていた。ヒカリラ族はプエブロ族から農業と陶器について学び、平原インディアンから平原での生存術を学んだ。彼らの食生活とライフスタイルは豊かで多様であった。ヒカリラ族の農業は拡大し、かなりの時間とエネルギーを要するようになった。その結果、彼らはかなり定住するようになり、他の東部アパッチ族に比べて戦争に巻き込まれる頻度は少なかった。1700年代に入ると、ヒカリラ族は植民地時代のヌエバ・エスパーニャによる侵略、コマンチ族などの他のネイティブアメリカン部族からの圧力、そしてその後のアメリカ合衆国の西進を経験することになった。これらの要因により、彼らは財産を大幅に失い、聖地から追放され、生存に適さない土地への移住を余儀なくされた。
1800年代半ばから1900年代半ばにかけては、ヒカリラ族にとって特に困難な時代でした。部族集団は故郷を追われ、条約が締結されたり破棄されたりし、結核などの病気で多くの命が失われました。さらに、彼らは生き残るための機会にも恵まれませんでした。1887年、彼らは保留地を獲得し、1907年には牧畜や農業に適した土地を含むように保留地が拡張されました。その後数十年にわたり、彼らは保留地の地下に広がるサンフアン盆地の豊かな天然資源を発見しました。
部族のメンバーは半遊牧生活から移行し、現在では居留地内の石油・ガス、カジノゲーム、林業、牧畜、観光などのさまざまな産業によって支えられています。ヒカリラ族は陶器、籠細工[ 4 ]、ビーズ細工で有名です。
ヒカリラ・アパッチ族は、西暦1525年までに、おそらく数百年以上前にカナダから移住してきたアサバスカ語族のグループの一つです。 [ 7 ]彼らは最終的に、ニューメキシコ州北部とコロラド州南部の4つの聖なる川（リオグランデ川、ペコス川、アーカンソー川、カナディアン川）に囲まれ、聖なる山頂や山脈を含む、自分たちの土地と考える場所に定住しました。ヒカリラ族はまた、テキサス州北西部の平原やオクラホマ州とカンザス州の西部にも広がっていました。[ 8 ] [ 9 ] 1600年代までに、彼らは現在のニューメキシコ州のチャマ渓谷と現在のオクラホマ州西部に住んでいました。スペイン人と接触する前は、アパッチ族は比較的平和に暮らしていました。[ 10 ]
1600年代のヒカリラ族は半遊牧民で、プエブロ族やヌエバ・エスパーニャのスペイン人から学んだ季節農業を、自分たちの領土内の川沿いで行っていた。[ 11 ] [ 12 ]
アパッチ族は、西部平原のディズマル川文化と歴史的につながりがある。 [ 13 ]この文化は、パロマ・アパッチ族とクアルテレホ（クアルテレホとも呼ばれる）アパッチ族と関連付けられることが多い。ジカリラ・アパッチの土器も、ディズマル川複合遺跡のいくつかで発見されている。[ 14 ]時が経つにつれ、ディズマル川文化の人々の一部は、現在のサウスダコタ州のブラックヒルズに住むカイオワ・アパッチ族に加わった。西からはコマンチ族、東からはポーニー族とフランス人による圧力のため、カイオワ族とディズマル川文化の残りの人々は南へ移住し、最終的にリパン・アパッチ族とジカリラ・アパッチ族に加わった。[ 14 ]
1800 年代までに、ヒカリラ族は川沿い、特にアーカンソー川上流とその支流沿いでさまざまな作物を栽培し、カボチャ、豆、カボチャ、メロン、エンドウ豆、小麦、トウモロコシの栽培を助けるために灌漑を利用することもありました。彼らは開けた平原よりも山での農業の方が安全だと考えました。彼らは 17 世紀までは主にバッファローを狩猟し、その後はアンテロープ、シカ、オオツノヒツジ、ヘラジカ、バッファローを狩猟しました。ヒカリラ族の女性は野生からベリー、リュウゼツラン、蜂蜜、タマネギ、ジャガイモ、ナッツ、種子を採取しました。[ 11 ] [ 12 ]
ヒカリラ族の創造神話では、4つの聖なる川に囲まれた土地は創造主によって与えられたものでした。そこには創造主や精霊と交信するための特定の場所、そして敬い守るべき聖なる川や山々が含まれていました。さらに、儀式に必要な物資を入手するための非常に特定の場所もありました。例えば、タオスの南東18マイル（29km ）で見つかる白い粘土、タオスの北20マイル（32km ）で見つかる赤い黄土、ピキュリス・プエブロ近くの山で見つかる黄色い黄土などです。ヒカリラ族は「世界の中心」はタオスの近くにあると信じています。[ 15 ] [ 16 ]
ヒカリラ族の伝統的な物語、例えば「白い貝の女」「敵を殺す者」「水の子供」などには、彼らにとって特別な人々や場所が登場します。これらの場所には、リオグランデ渓谷、ピキュリス・プエブロ、エル・プラド近くの泉と湿地、ホープウェル湖、そして特にタオス・プエブロと4つの聖なる川が含まれます。さらに、ヒカリラ族は精神的に重要な場所に聖地を作り、その一部はタオス地域のタオス・プエブロと共有されていました。[ 17 ]
1865年、ニューメキシコ出身の司祭アントニオ・ホセ・マルティネス神父は、ヒカリラ族とタオスとのつながりを記録した。彼は、ヒカリラ族は山と村の間に長く住み、陶器作りが重要な収入源であったと記している。陶器に使われる粘土はタオスとピキュリス・プエブロ地域から来ていた。[ 18 ]
アパッチ族の伝統的な文化、経済、生活様式は、他の民族の到来と増加、マニフェスト・デスティニー（明白な使命）、そしてインディアン戦争によって大きな打撃を受けた。飢饉、シエネギージャの戦いを含むインディアン戦争、そしてアメリカ大陸固有のものではない病気（彼らはそれらに対する抵抗力を持っていなかった）によって、多くの人々が命を落とした。
フランスから銃を手に入れたコマンチ族と、彼らの近しい同盟者で親族であるユート族が平原に勢力を拡大していたとき、彼らは支配権を求めて南部平原に住んでいた東部アパッチ族（ヒカリラ、メスカレロ、リパン）を略奪した。平原から追いやられたヒカリラ族は山岳地帯やプエブロ、スペインの伝道所の近くに移動して、プエブロ族やスペイン人入植者との同盟を求めた。 [ 10 ] 1724年、コマンチ族はいくつかのアパッチ族の部族を全滅させ、「女性と子供の半分を差し出させ、その後いくつかの村を焼き払い、69人の男性、2人の女性、3人の少年を除く全員を殺害した」。ヒカリラ族はニューメキシコのタオス・プエブロの北にあるサングレ・デ・クリスト山脈東部に避難せざるを得なかった。一部はニューメキシコのペコス・プエブロに移住したり、テキサスのメスカレロ族やリパン族に加わったりした。 [ 19 ] 1779年、ヒカリラ族、ユート族、プエブロ族、スペイン兵の連合軍がコマンチ族を破り、コマンチ族はその後7年間、さらに数回の軍事作戦を経て、ついに和平を求めた。その後、ヒカリラ族はコロラド州南部のかつての部族領に再び定住した。[ 20 ]
ヒカリラ族の領土の地理は、部族の基本的な社会組織を2つの集団、すなわちリャネロス（平原の人々）とオジェロス（山谷の人々）に形成するのに役立った2つの基本的な環境から成り立っています。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
19世紀に入り、平原から追いやられた後、ヒカリラ族は2つの集団に分裂した。
シエネギーラの戦い（発音はシエナギーヤ、英語：小さな沼）は、1854年3月30日に現在のニューメキシコ州ピラール付近で、ヒカリラ・アパッチ族、その同盟部族であるユート族、およびアメリカ第1騎兵連隊の間で行われた戦闘である。[ 27 ] [ 28 ]
1800年代半ばまでに、スペイン人、複数のネイティブアメリカン部族、そして西へ拡大するアメリカ合衆国の入植者の間で緊張が高まり、皆が南西部の土地を求めて領有権を主張した。ネイティブアメリカンが免疫を持たない病気が部族を「壊滅」させ、土地を奪われる圧力がさらに高まった。ネイティブアメリカン間の緊張が高まり、伝統的な狩猟採集地や聖なる故郷から彼らを移住させようとする試みが何度も繰り返されるにつれ、ヒカリラ族は自分たちの土地を守るためにますます敵対的になった。[ 29 ]アメリカ合衆国軍は、西へ向かう旅行者への攻撃を制限するために、砦と部隊による防衛システムを開発した。フォートユニオンは、ヒカリラ族からの保護を提供する目的で設立された。互いの文化の混乱と「相互理解の欠如」が、スペイン人、ネイティブアメリカン部族、そしてアメリカ人の間の戦争につながった。[ 29 ]
『フォート・ユニオンと南西部の辺境軍』の著者レオ・E・オリバは、「南西部の３つの文化集団は、家族生活、個人的価値観、社会関係、宗教、土地やその他の財産の利用と所有、生活必需品を最もよく入手する方法、そして戦争について異なる概念を持っていた」と述べている。[ 29 ]
フォート・ユニオンは、エドウィン・ヴォーズ・サムナー大佐によって設立され、 1851年8月2日にジェームズ・ヘンリー・カールトン少佐率いる第1竜騎兵連隊K中隊にサンタフェ・トレイル沿いのミズーリ州とニューメキシコ準州間の西へ向かう旅行者を保護するよう命じた。[ 29 ]ニューメキシコ準州のウィリアム・カー・レーン知事は、ヒカリラ族やニューメキシコの他のネイティブアメリカン部族と条約を結び、彼らを新しい土地で平和的に農業を行う居留地に移住させた。両者は、狩猟、採集、聖なる故郷へのアクセスを失ったネイティブアメリカンへの補償金の支払いに同意した。しかし、米国政府はこの協定の資金提供を打ち切り、ネイティブアメリカンの部族員を裏切った。さらに状況を複雑にしたのは、部族員が植えた作物がすべて不作となり、人々が生き残るために略奪を続けたことである。[ 29 ]
1854年3月、ヒカリラ族の酋長ロボ・ブランコは、30人の戦士を率いてフォート・ユニオンの請負業者の馬の群れを襲撃した。デイビッド・ベル中尉率いる第2アメリカ竜騎兵連隊の分遣隊が襲撃者を追跡した。彼らはカナディアン川で戦闘になり、酋長を含む多くのヒカリラ族を殺害した。酋長は何度も負傷し、最終的に岩の下敷きになって圧死した。[ 30 ]
3月下旬、バーグウィン駐屯地の指揮官であるジョージ・A・ブレイク少佐は、サンタフェ街道沿いのパトロールのため、第1アメリカ竜騎兵連隊の60名（I中隊とF中隊の一部）の分遣隊を派遣した。1854年3月30日、約250名のアパッチ族とユート族の連合軍が、当時シエネギージャとして知られていたニューメキシコ州ピラール近郊で、ジョン・ウィン・デイビッドソン中尉率いるアメリカ竜騎兵隊と交戦した。[ 31 ]生き残った兵士ジェームズ・A・ベネット（別名ジェームズ・ブロンソン）によると、戦闘は2時間[ 32 ]または4時間続いた。首長フランシスコ・チャコン率いるヒカリラとフレチャス・ラヤダスは、火打ち石式ライフルと矢で戦い、60人の竜騎兵のうち22人を殺害し、36人に負傷を負わせた。竜騎兵はその後、馬22頭と部隊の物資のほとんどを失った状態でランチョス・デ・タオスに撤退した。 [ 29 ] [ 33 ] [ 34 ]
第2竜騎兵連隊のフィリップ・セント・ジョージ・クック中佐は、キット・カーソンを主任ガイドとして、ジェームズ・H・クイン大尉率いる32人のプエブロ族インディアンとメキシコ人斥候の助けを借りて、ヒカリラ族を追跡するための遠征を迅速に組織した。冬の山岳地帯での追跡の後、クックはヒカリラ族に追いついた。ヒカリラ族の指導者フレチャス・ラヤダスは、ヒカリラ族が戦闘で得た馬と銃と引き換えに和平協定を提案したが、その申し出は受け入れられなかった。4月8日、クックの部隊はオホ・カリエンテ峡谷の野営地で部族員と戦った。ヒカリラ族はさらなる追跡を避けるために小グループに分かれて散ったが、厳しい寒さで多くの人が死亡した。[ 29 ] [ 35 ] [ 34 ]
ジェームズ・H・カールトン少佐率いる大部隊がラトン山脈のフィッシャーズ・ピーク付近で再びヒカリラ族と交戦し、数名を殺害した。フランシスコ・チャコンは150名の戦士で兵士たちを待ち伏せしようとしたが、彼の部隊は迂回された。その後、戦士5名が死亡、6名が負傷し、17名の女性と子供が散り散りになり、逃走中に寒さと飢えで死亡した可能性がある。[ 34 ] 5月、フランシスコ・チャコンはサンタフェに和平の伝言を送り、アビキウで降伏した。[ 34 ]
1850年代半ばから、アメリカ合衆国の西部開拓とそれが彼らの生活に及ぼす影響を受けて、ヒカリラ・アパッチ族を移住させようとする試みが始まり、彼らはこうした圧力に対してますます敵対的になった。さらに、スペイン人がアパッチ族の部族員を捕らえて奴隷として売り飛ばしたことで、スペインとの関係も敵対的になった。長年の戦争、条約違反、移住、そして保留地を持たない唯一の南西部の部族であった後、ヒカリラ・ジャネロ族とオレロ族は1873年に団結した。彼らは保留地を要求するためにワシントンDCに代表団を送った。最終的に、アメリカ合衆国大統領グローバー・クリーブランドは、 1887年2月11日に署名した大統領令によってヒカリラ・アパッチ保留地を創設した。[ 36 ]
ようやく居留地を確保できたものの、彼らにとって、もはや伝統的な聖地を自由に歩き回ったり、聖地に立ち入ったりすることができなくなることを受け入れるのは、精神的に落胆させられることだった。[ 9 ]到着後、2つの部族は居留地の別々の地域に定住した。この時期から生じた敵意は20世紀まで続き、オジェロ族は一般的に進歩派、リャネロ族は保守派と見なされている。[ 37 ]
保留地内の土地は、部族以外のメンバーが所有している土地を除いて、農業には適していなかった。部族は生き残るために、保留地から木材を売った。1907年、保留地のために追加の土地が確保され、合計742,315エーカー（3,004 km 2 ）となり、羊の牧畜に適しており、1920年代には収益が上がるようになった。それまで、多くの人々が栄養失調に苦しみ、1914年には部族員の最大90%が結核にかかっていた。1920年代までに、トラコーマ、結核、その他の病気のために、ヒカリラ・アパッチ族が絶滅する可能性が高いように思われた。数回の困難な牧畜期間の後、以前の羊飼いの多くはニューメキシコ州ダルセにある部族本部へ移住した。ヒカリラ族は何十年にもわたって経済的機会の欠如に苦しんだ。[ 9 ] [ 38 ] [ 39 ]
第二次世界大戦後、保留地で石油とガスの開発が始まり、年間最大100万ドルの収入を生み出した。この収入の一部は、部族の奨学金基金とストーンレイクロッジ施設の開発のために確保された。[ 38 ] [ 39 ] 1982年、米国最高裁判所は、メリオン対ジカリラ・アパッチ族事件、455 U.S. 130 (1982)において、部族には保留地の土地で石油と天然ガスを掘削する石油会社に分離税を課す権限があると判決を下した。[ 40 ]
失われた部族の土地の償いとして、ヒカリラ族は1971年に915万ドルの和解金を受け取った。[ 38 ]ヒカリラ・アパッチ族は、インディアン請求委員会が設立された際に米国政府に補償を請求した。[ 41 ]スペインとメキシコの土地譲渡に関する2巻の技術報告書が、未確認と確認済みの両方のケースの一部として委員会に提出された。[ 42 ] 1971年4月20日の委員会の最終判決で、部族には915万ドルが認められた。[ 43 ]
2019年の国勢調査では、居留地に3,353人が居住していることが示されました。[ 44 ]ニューメキシコ州観光局は、「約2,755人の部族員がおり、そのほとんどがダルセの町に住んでいる」と報告しています。[ 1 ]
ジカリラ・アパッチ族は、連邦政府に承認された部族であり、1937年に正式な政府を組織し、憲法を採択しました。伝統的な部族の指導者が最初の部族評議会メンバーとして選出されました。[ 45 ] 2000年に、部族は正式にジカリラ・アパッチ・ネーションに名称を変更しました。[ 46 ] [ 47 ]
『アパッチ族の文化と慣習』の著者であるヴェロニカ・E・ヴェラルデ・ティラーは次のように書いています。「部族政府のすべての権限は、アパッチ族の伝統的な価値観を反映していました。『母なる大地』とそのすべての住人の恵みを守り、保存し、保全することは、すべてのインディアンが共有する神聖な価値観であり、アパッチ族はこの概念を部族の憲法に組み込むことを非常に熱望していました。」[ 48 ]
アパッチ族は、保留地の資源は「部族全体の利益のために保持される」と宣言することで、共有という重要な価値観を憲法に組み込んだ[ 48 ]。さらに、保留地のすべての土地はジカリラ・アパッチ保留地によって所有されている。これは、土地が個人ではなく部族全体として所有されている米国でわずか2つの保留地のうちの1つである[ 48 ] 。部族員は、少なくとも3/8ジカリラ・アパッチ族の血を引く個人である[ 49 ] 。
政府は以下の部門で構成されています: [ 50 ]
ニューメキシコ州最北端の国境付近に位置するダルセ市は、ヒカリラ・アパッチ族の首都であり、居留地の人口の95%以上がそこに居住している。部族の事務所のほとんどもダルセ市に置かれている。
北緯36度33分16秒、西経107度04分26秒（北緯36.55444度、西経107.07389度）に位置するジカリラ・アパッチ・インディアン居留地は、ニューメキシコ州北部の2つの郡にまたがっています。
コロラド州境から南はニューメキシコ州キューバまで広がっている。この保留地は国道64号線とニューメキシコ州道537号線沿いに位置している。[ 51 ]
2022年に米国国勢調査局は、この保留地の土地面積が1,316.1平方マイル（3,409平方キロメートル）で、人口が2,596人であると報告した。[ 52 ]
保護区の南半分は開けた平原で、北半分は樹木に覆われたロッキー山脈に位置しています。[ 53 ] マウンテンライオン、クロクマ、ヘラジカ、カナダガン、七面鳥などの哺乳類や鳥類の渡りのルートが季節ごとに保護区を横断します。保護区内の7つの湖にはニジマス、ブラウントラウト、カットスロートトラウトが放流されていますが、降水量が少ないなどの年間条件によりpH値が高くなっています。1995年から2000年にかけて、干ばつのため湖の水位が著しく低下しました。その結果、その年にほとんどの魚が死んでしまいました。保護区は化石燃料が豊富なサンフアン盆地に位置しています。この盆地はロッキー山脈沿いで最大の石油生産地であり、米国で2番目に大きな天然ガス生産地です。 [ 54 ] [ 55 ]
ヒカリラ族は伝統的に母系居住制で、母系氏族に組織されています。彼らはプエブロ族の隣人の慣習を自分たちの伝統に取り入れています。彼らは独特の菱形、十字形、ジグザグ模様、または鹿、馬、その他の動物の表現を施した精巧な籠作りで有名です。また、ビーズ細工やアパッチ族のフィドル製作を継承していることでも知られています。[ 11 ] [ 56 ]
2000年現在、部族の約70%が組織化された宗教を信仰しており、その多くはキリスト教徒である。ヒカリラ語は部族員の約半数によって話されており、そのほとんどは高齢の男女である。[ 2 ]
儀式的な慣習は以下のものから構成される。
年間行事には以下が含まれます: [ 51 ]
ジカリラ・アパッチ族の経済は、鉱業、林業、ゲーム、観光、小売業、農業に基づいており、[ 58 ]以下が含まれる。
20世紀半ばには経済的な機会が増えたものの、[ 58 ]部族民の間では高い失業率と低い生活水準が蔓延している。ティラーのインディアンカントリーガイド：アメリカの保留地の経済プロファイル、2005年版より： [ 65 ]
ヒカリラ族は、他のアメリカ人と似たような生活様式の家に住んでいます。地元の食料品店での食料品の価格は、近隣のアメリカの大都市よりも高くなっています。彼らはあらゆる現代的な便利さを利用でき、好みや経済状況に応じてそれらを利用しています。[ 65 ]高い失業率と貧困レベルの所得率が、高い犯罪率につながっています。これは主に、ネイティブアメリカンの人口の平均1.7%、一部の農村地域や居留地では30%に達する[アルコール]乱用の発生率が高いことに起因しています。[ 65 ]
子供たちは居留地内の公立学校に通う。1960年代までは、高校を卒業する子供は少なかった。しかし、1960年代以降、インディアン事務局の教育プログラムと、石油・ガス収入で資金提供されているチェスター・A・ファリス奨学金プログラムにより、高等教育の機会が提供されるようになった。1970年代には、部族のメンバーの中には大学院の学位を取得した者もいた。1980年代には、アパッチ族によって、学生が教育の道を歩むのを支援するための教育支援事務所が設立された。[ 65 ]
リオ・アリバ郡の居留地の一部は、ダルセ独立学校、チャマ・バレー独立学校、ジェメス・マウンテン公立学校の学区に指定されている。[ 66 ]サンドバル郡の居留地の一部は、キューバ独立学校の学区に指定されている。[ 67 ]