ヤバパイ

ヤバパイ

20世紀初頭のヤバパイ族の柳と葦で編んだ籠鉢
総人口
1,550（1992）[1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国(アリゾナ州)
言語
ヤバパイ語（アップランド・ユマン語の3つの方言）、英語
宗教
先住民族の宗教、キリスト教
関連民族
ハバスパイ族、ワラパイ族、モハーベ族、ウェスタン・アパッチ族

ヤヴァパイ族（/ ˈ j æ v ə ˌ p aɪ / YAV -ə -py）は、アリゾナ州に住むアメリカ先住民の部族である。彼らのヤヴァパイ語は、提案されているホカン語族のアップランド・ユマン語派に属する。^[1]

現在、ヤバパイ族は連邦政府に認定された以下の部族に登録されています。

• フォートマクドウェルヤバパイ族
• キャンプ・ヴェルデ・インディアン居留地のヤバパイ・アパッチ族
• ヤバパイ・プレスコットインディアン部族[ ^1]

ヤバパイ族は歴史的にアリゾナ州中西部の約1000万エーカーの土地を支配していた。^[1]彼らの土地は北はサンフランシスコ山脈、南東はピナレノ山脈とマザツァル山脈、西はコロラド川、南はヒラ川とソルト川にほぼ接していた。^[2]

ヤバパイ族は歴史的に、地理的に異なる集団または亜部族に分かれていました。

• Kewevkepaya、^[3] Gwev G'paaya (南東)
• トルケパヤ^[3]、トルケパエ^[1]（西部）
• ウィプケパ^[3]ウィプクパ（北東部）、ヴェルデ渓谷ヤバパイとも呼ばれる
• ヤヴェペ、^[3]ヤヴェペ（北西部）

ヤヴァパイという名前は、モハーベ語の「エンヤエヴァ・パイ」に由来し、「太陽の人々」と訳される。^{[1] [4]}

アメリカの入植者はヤバパイ族を「モハーヴェ・アパッチ族」「ユマ・アパッチ族」「トント・アパッチ族」と誤って呼ぶことがよくあった。^{[5] [1]}

ヤヴァパイ語は、ユマン語族のパイ語派に属するアップランド・ユマン語の3つの方言のうちの1つである。 ^[6]彼らのアップランド・ユマン語は、提案されているホカン語族の一部である可能性がある。^[1]

この言語には、クウェブケパヤ（南部）、トルケパヤ（西部）、ウィプケパ（ヴェルデ渓谷）、ヤベペ（プレスコット）と呼ばれる3つの方言が含まれます。^[7]

1992年のヤバパイ族の人口は約1,550人でした。^[1]西暦1500年には、ヤバパイ族の人口は1,500人と推定されました。^[1]

彼らの創世物語によれば、ヤバパイ族は「初めに」、つまり「何年も前に」、現在のモンテズマ・ウェルの地中から木かトウモロコシが芽生え、ヤバパイ族がこの世に誕生したと説明されている。

西洋の考古学者は、ヤヴァパイ族はコロラド川流域から東に移住してアップランド・ユマン族となったパタヤン（ハカタヤ）族から派生したと考えている。考古学的および言語学的証拠は、彼らが西暦1300年頃に分岐してヤヴァパイ族として発展したことを示唆している。^[8]

ヤバパイ族との最初の接触は1583年、ホピ族のガイドがスペインの探検家アントニオ・デ・エスペホ[ ^9]をジェローム山に案内したときのことである。デ・エスペホは金鉱を探したが、銅しか見つからずがっかりした。1598年、ホピ族はマルコス・ファルファン・デ・ロス・ゴドスとそのグループを同じ鉱山に連れて行き、彼らを興奮させた。ファルファンはヤバパイ族の頭に十字架が描かれていることから彼らをクルザードスと呼んだ^{[10] 。}

フアン・デ・オニャーテは、ヤバパイ族が彼らに伝えた海へのルートを探して、1598年と1604年から1605年にかけて別のグループをヤバパイ族の土地に導きました。

ヤヴァパイ族の世界では戦争は珍しくなく、彼らは安全のために同盟を組んでいた。ウィプクバ（ウィプケパ）族とグウェブカバヤ（クウェブケパヤ）族は西部アパッチ族と同盟を組み、南からのアキメル・オオダム族とマリコパ族の襲撃を防御した。アキメル・オオダム族/マリコパ族のほうが強力だったため、ヤヴァパイ族/アパッチ族の襲撃は小規模で素早い襲撃を行い、反撃を避けるために撤退するのが一般的だった。アキメル・オオダム族がサワロの実を収穫するために侵入すると、ヤヴァパイ族はアキメル・オオダム族の侵略から自分たちの土地を守った。^[11]

北と北西では、ウィプクバ族とヤヴァベ族がパイ族と歴史を通じて断続的に関係を保っていた。パイ族とヤヴァパイ族はともに高地ユマン語の方言を話し、共通の文化的歴史を持っていたが、それぞれの民族には互いを分断する争いの伝説があった。パイ族の口承によると、争いは「子供同士の泥団子の喧嘩」から始まった。学者たちはこの分裂は1750年頃に起こったと考えている。^[12]

その間に、ヨーロッパ人との接触が多かった他の部族との接触を通じて、ヤバパイ族はヨーロッパの習慣を取り入れ始めた。彼らは家畜を飼育し、作物を植え、また金属製の道具や武器も取り入れた。彼らはキリスト教の要素を融合的に取り入れた。17世紀と18世紀には、人口の4分の1が天然痘で亡くなったと推定されている。これは他の部族に比べれば少ない犠牲ではあったが、社会を混乱させるには十分なものであった。銃やその他の武器の使用により、彼らは戦争、外交、貿易の方法を変え始めた。彼らは、マリコパ族などの他の部族や南のスペイン人入植地から家畜を略奪して、経済を補った。彼らはしばしば略奪で捕虜を獲得し、ヨーロッパの品物と引き換えにスペイン人に奴隷として売った。^[13]

スペインの宣教師フランシスコ・ガルセスは1776年にヤバパイ族の間で暮らした。^[1]

1820年代、ロッキー山脈のビーバーの個体数を激減させたアメリカのビーバー猟師たちがヤバパイ族の領土に入り始めた。彼らはソルト川、ヒラ川、ビル・ウィリアムズ川沿いでビーバーを捕獲した。 1829年にキット・カーソンとユーイング・ヤングがビーバー猟グループを率いてこの地域を通ったとき、グループは「毎晩嫌がらせを受けた」。罠が盗まれ、馬やラバが殺された。^[14]

アメリカ軍とヤバパイ族の最初の戦闘は1837年初頭に起こり、トルケパヤ族は近隣のケチャン族と協力し、コロラド川のケチャン族渡し船をめぐってサミュエル・ハインツェルマン少佐から守った。ケチャン族は渡し船を使って入植者を川を越えてカリフォルニアに運んだ。渡し船を占拠していたジョン・グラントン率いる集団をケチャン族が殺害した後、アメリカ政府は報復としてケチャン族の畑を焼き払い、渡し船を占拠した。^[15]

トーマス・スウィーニーによれば、トルケパヤ族はケチャン領土で遭遇した米軍将校に対し、自分たちの領土まで30日間行軍しなければならないと告げた。彼らは自分たちの土地への米軍の侵入を阻止したかったのだ。^[16]

1845年5月にメキシコに対して宣戦布告が行われ、特にグアダルーペ・イダルゴ条約に基づいて米国が南西部の土地を主張した後、ヤバパイ族の領土への米軍の侵攻が大幅に増加した。1849年にカリフォルニアで金が発見されると、これまでにないほど多くのヨーロッパ系アメリカ人移民がヤバパイ族の領土を通過した。^[17]何千人もの移民が彼らの領土を通過したにもかかわらず、ヤバパイ族はアメリカ人との接触を避けた。

コロラド川とヒラ川の同盟間の最後の大きな戦いは1857年8月に起こり、約100人のヤバパイ族、クェチャン族、モハーヴェ族の戦士がピマ・ビュート近くのマリコパの集落を攻撃した。マリコパ族を圧倒した後、ヤバパイ族は撤退した。アメリカ軍から銃と馬を供給されたアキメル・オオダム族の一団が到着し、残っていたモハーヴェ族とクェチャン族を敗走させた。^[18]

1851年、ヤバパイ族の一団がアメリカ人入植者のオートマン一家を襲撃した。^[19]ロイ・オートマンとその妻は、7人の子供のうち4人とともに殺害された。息子のロレンゾは死んだと思われたが生き延び、姉妹のオリーブ・オートマンとメアリー・アンは後にモハベ族に奴隷として売られた。この話は広く報道され、アリゾナの白人入植者たちの襲撃に対する恐怖が高まった。^[20]

ヤヴァパイ戦争、またはトント戦争は、アリゾナ州でヤヴァパイ族とトント・アパッチ族がアメリカ合衆国に対して起こした一連の武力紛争である。この戦争は、1861年までに、アメリカ人入植者がヤヴァパイ族とトント族の土地に到着したことから始まった。当時、ヤヴァパイ族はトント族やピナル族などの部族と密接な関係にあったため、西部アパッチ族の一団とみなされていた。虐殺により366人から489人のヤヴァパイ族が殺害され、^[21]残っていた1,400人のヤヴァパイ族のうち375人がインディアン強制移住で死亡した。^{[22] [23]}

1863年初頭、ウォーカー隊がリンクス・クリーク（現在のアリゾナ州プレスコット近郊）で金鉱を発見すると、一連の出来事が起こり、その年の終わりまでに、ハサヤンパ川とアグア・フリア川沿い、近くの渓谷、そしてプレスコットに白人の入植地が作られ、ウィップル砦が建設されました。これらはすべて、伝統的なヤバパイ族の領土内で行われました。

ジョージ・クルック将軍率いるアメリカ軍は、1872年から1873年にかけてヤバパイ族とトント・アパッチ族と戦った。 ^[24]パイ族の斥候の助けを借りて、アメリカ軍は多くのヤバパイ族を殺害し、キャンプ・ベルデの居留地に強制移住させた。そこで生き残ったヤバパイ族の3分の1が病気で死亡した。^{[24] 1875年、彼らは涙の行進で}サン・カルロス居留地に強制移住させられた。わずか25年後、1,500人いた人口はわずか200人にまで激減した。^[24]

1900年までに、ほとんどのヤバパイ族はサンカルロス保留地を離れ、ヴェルデ渓谷と近隣の故郷に戻りました。^[24]

居留地に閉じ込められる前、ヤバパイ族は主に狩猟採集民であり、食用植物の成熟や狩猟動物の移動を追って毎年さまざまな地域へ移動していた。一部のコミュニティでは、肥沃な川床で「三姉妹」（トウモロコシ、カボチャ、豆）を小規模に栽培してこの食生活を補っていた。特に、食料採集にあまり適さない土地に住んでいたトルケパヤ族は、他のヤバパイ族よりも農業に転向した。彼らの土地も農業にはあまり適していなかったため、彼らは作物を栽培するために働かなければならなかった。その代わりに、トルケパヤ族は動物の皮、籠、アガベなどの品物を食料と引き換えにケチャン族と交換することが多かった。

採取された主な植物性食品は、クルミ、サワロの実、ジュニパーベリー、ドングリ、ヒマワリの種、マンザニタベリーとリンゴ、エノキ、クアマシュの球根、ラムズクォーター、ゴマノハグサ、ルピナスの葉などである。アガベは晩秋から早春にかけて唯一の植物性食品であったため、最も重要な収穫物であった。アガベの芯は石を敷いた穴で焼かれ、後で使用するために保存された。^[25]狩猟された主な動物は、シカ、ウサギ、ジャックウサギ、ウズラ、ヤマネズミであった。魚^[26]と水生鳥^[27]は、ほとんどのヤバパイ族のグループでは避けられていた。トルケパヤの一部のグループは、クエチャン族の隣人との接触をきっかけに魚を食べ始めた。^[28]

ヤバパイ族は、マウンテン スピリット ダンス、戦争ダンス、勝利のダンス、社交ダンスなどの伝統的なダンスを踊っていました。マウンテン スピリット ダンスは仮面をつけたダンスで、病人の導きや治療に使われていました。仮面をつけたダンサーは、フォー ピークス、マクドウェル山脈、レッド マウンテン (フォート マクドウェル付近)、ミンガス マウンテン(ブラック ヒルズ) (キャンプ ヴェルデ付近)、グラナイト マウンテン (現在のプレスコット付近) に住むマウンテン スピリットを表現していました。マウンテン スピリットは、ヴェルデ渓谷のモンテズマ城とモンテズマ ウェルの洞窟にも住んでいます。

ヤバパイ族は、アパッチ族のサンライズダンスやモハベ族のバードシンギングアンドダンスなど、近隣の部族と共有するダンスや歌にも参加しています。

• サンライズ ダンス セレモニーは、アパッチ族を通じてヤバパイ族に伝わった可能性があります。アパッチ族とヤバパイ族はしばしば結婚し、互いの文化の要素を取り入れました。この 2 つの部族は、キャンプ ヴェルデとフォート マクドウェルの保留地に共存しています。サンライズ ダンスは、若いアパッチ族の少女のための 4 日間の移行の儀式で、通常 3 月から 10 月にかけて行われます。サンライズ ダンスは、アパッチ族特有の古代の慣習です。これは、アパッチ文化で長寿と関連のある強力な人物であるチェンジング ウーマンに関連しています。チェンジング ウーマンの力は、祈祷師が歌う歌を通じて思春期の少女に移ります。祈祷師は他の部族のメンバーと一緒に一連の歌を歌います。その歌は 32 に上り、最初にチェンジング ウーマンが歌ったと考えられています。
• 鳥の歌と踊り: もともとコロラド川流域のモハーベ族の文化の一部であった鳥の歌と踊りは、現代のヤバパイ文化に取り入れられています。鳥の歌と踊りはヤバパイ族全体に属するものではありませんが、この習慣はユマン族のさまざまな部族によって取り入れられています。モハーベ族の長老によると、鳥の歌には物語があるそうです。日没から日の出まで、すべてのサイクルを歌うには一晩かかります。この物語は、ユマン族の創世記と彼らがどのように誕生したかを物語っています。鳥の歌は、通常さまざまなデザインが描かれ、ハコヤナギの柄が付いたひょうたんの伴奏で歌われます。現代の鳥の歌と踊りは、哀悼、お祝い、社交などのさまざまな目的で使用されています。

ヤヴァパイ族は、ワム・ブ・ニャヴァ（Wom-boo-nya-va）と呼ばれる低木でできた住居を建てた。夏には、壁のない簡素な差し掛け小屋を建てた。冬には、オコチロの枝やその他の木材でできた密閉された小屋（ウワと呼ばれる）を建て、動物の皮、草、樹皮、土などで覆った。コロラド川流域では、トルケパヤ族がウワダ・アマダヴァ（断熱のため側面に土を積み上げ、平らな屋根をつけた長方形の小屋）を建てた。彼らはまた、寒さを逃れるために洞窟や放棄されたプエブロに避難した。 ^[29]

ヤヴァパイ族の主な社会政治的組織は、居住する特定の地理的地域に所属する拡大家族の地域集団であった。^[30]これらの地域集団は、戦争、襲撃、防衛の際に集団を形成した。ヤヴァパイ族の歴史の大半において、核家族であれ拡大家族であれ、家族が中心集団であった。これは、食料供給地のほとんどが、人口増加を支えるほど大きくなかったためである。しかし、例外もあることが知られている。

アリゾナ州フィッシュクリークの近くには、アナニケ（クウェイルズルースト）と呼ばれるグウェフカバヤのサマーキャンプがあり、一度に100人以上が宿泊していました。ウチワサボテンの果実の収穫や、ウサギやネズミの狩猟が行われていました。^[31] 冬には、キャンプは数家族からなる大きなグループで形成されました。冬の終わりには、春の収穫に間に合うように、小さなグループに分かれました。

ヤバパイ族の政治は非公式である傾向があり、部族長や手下の酋長はいませんでした。ある男性は、他の人々が彼らに従い、彼らのアドバイスに耳を傾け、彼らの決定を支持することを選んだことで、リーダーとして認められました。戦士としてのスキルで知られる男性は、マスタバ(「恐れない」) またはバムルバ(「前進する人」) と呼ばれました。他の戦士は、そのような男性に喜んで従って戦いました。ヤバパイ族の男性の中には、知恵と話す能力で知られる人もいました。バクワウ(「話す人」) と呼ばれ、キャンプ内の紛争を解決し、キャンプ地の選択、労働倫理、食料生産について他の人にアドバイスしました。

ヤヴァパイ族は、単一の中央政府によって統一されたことはありません。歴史的には、血縁関係や共通の文化と言語で結びついた4つの独立した自治部族であり、さらに氏族で構成されていました。^[32]部族またはサブ部族は、互いに独立して外部の部族と同盟を結び、貿易を行っていました。これらの4つのサブ部族は、ケウェブケパヤ（南東部）、トルケパヤ（西部）、ウィプケパ（北東部）、ヤヴェペ（北西部）です。^[3]

ケウェブケパヤ族は、南東部、マザツァル山脈の南のベルデ川とソルト川に沿ってスーパースティション山脈とシエラエストレラ山脈西部に居住していた。これには、アリゾナ州南西部のピナル山脈、マクドウェル山脈、ドリッピングスプリングス、フォーピークス、マザツァル山脈の南斜面と西斜面が含まれる。彼らはトント・アパッチ族やサンカルロス・アパッチ族と結婚し、彼ら自身の言語に加えて彼らの言語も話した。彼らはグウェブカバヤ、クウェブケパヤ、クウェビコパヤ、または南部ヤバパイとも呼ばれた。^[要出典]

トルケパヤ族は、アリゾナ州南西部のハサヤンパ川沿いの西ヤバパイ族の領土に住んでいた。彼らはケチャン族やモハベ族と密接な関係を保っていた。彼らはまた、Ɖho:lkabaya、Tulkepaia、または西ヤバパイ族とも呼ばれていた。^[要出典]

ウィプケパ族は、アリゾナ州北東部、オーク クリーク キャニオン、フォッシル クリーク、リオ ベルデ沿い、アリゾナ州北中部に住んでいました。トント アパッチ族と結婚することが多く、ヤバパイ語だけでなくトント アパッチ語も話していました。ウィプクパヤ族またはウィプクバ族とも呼ばれ、これは「山の麓 (レッド ビュート) の人々」または「レッド ロックの麓の人々」と訳されます。^{[出典が必要]}

ヤバペ族は、ブラッドショー山脈の南にあるウィリアムソン (ウィリアムソン渓谷)からアグア フリア川までの北西部ヤバパイ族の領土に住んでいました。彼らは近隣の民族から文化的影響をほとんど受けなかったため、北西部ヤバパイ族、ヤブベ族、中央ヤバパイ族、または「本物のヤバパイ族」とも呼ばれていました。^{[出典が必要]}

ヤバパイ族の5番目の部族は、今はもう存在しないが、マクワルパ（砂漠の民）である。この部族のメンバーは、モハベ族やケチャン族と結婚した。ヤバパイ族は、言語的に北方の同族であるハバスパイ族やワラパイ族と多くの共通点を持っている。^[33]

ウィプクバ族( 「レッド ロックの麓の人々」) とグウェブカバヤ族は、アリゾナ州中部と西部のトント アパッチ族と並んで暮らしていました。トント アパッチ族は通常、ヴェルデ川の東側に住み、ヤバパイ族のほとんどは西側に住んでいました。サンフランシスコ ピークスのアッパー ヴェルデ川、オーク クリーク キャニオン、フォッシル クリークに沿ったウィプクバ族の居住地域は、北部トント アパッチ族の居住地域と重なっていました。

同様に、グウェブカバヤ族は、ヴェルデ川の東、フォッシルクリーク、イーストヴェルデ川、ソルト川沿い、スーパースティション山脈、シエラアンチャ、ピナレノ山脈で、サザントントアパッチ族やサンカルロスアパッチ族の部族と狩猟採集地を共有していた。そのため、彼らは二か国語を話す混合部族を形成していた。^[32]スペイン人、メキシコ人、アメリカ人などの部外者は、主に言語で人々を区別したが、しばしば彼らをひとつの名前で呼んだ。アパッチ族は西アパッチ語のトント方言（ンディー・ビヤティ / ニー・ビヤティ）を話し、ヤバパイ族はアップランドユマ語の支族であるヤバパイ語を話した。共通のランチェリアに一緒に住み、家族は「母語」に基づいてアパッチ族またはヤバパイ族として識別された。どちらのグループも母系の親族制度を採用しており、子供は母親の家族や一族に生まれたとみなされ、相続や財産は母系を通じて計算されていました。

これらの混合グループの人々のほとんどは、両方の言語を話しました。各部族の長は通常、それぞれの文化から 1 つずつ、2 つの名前を持っていました。そのため、北の敵であるナバホ族は、トント アパッチ族とその同盟者であるヤバパイ族の両方をDilzhʼíʼ dinéʼiʼ (「甲高い声の人々」) と呼んでいました。ヨーロッパ系の民族は、ヤバパイ族とアパッチ族をまとめてトント アパッチ族と呼んでいました。人々は、トホノ オオダム族やアキメル オオダム族などの敵の部族に対して、一緒に襲撃や戦争を行いました。

学者たちは、当時の著述家がトント・アパッチという用語を使用した際に、ヤバパイ族、アパッチ族、あるいはそれらの混血集団のどちらを指していたのか記録から判断することはできない。さらに、ヨーロッパ人はウィプクバ族とグウェブカバヤ族を誤ってヤバパイ・アパッチ族またはユマ・アパッチ族と呼んでいたこともあった。ヨーロッパ人は、ヤバパイ族の西部グループであるトルケパヤ族と、高地ユマ族に属する ワラパイ族をユマ・アパッチ族またはモハーベ・アパッチ族と呼んでいた。

民族学の文献には、ヤバパイ族とトント・アパッチ族の間には、いくつかの大きな身体的相違点が記されている。ヤバパイ族は背が高く、筋肉質で、均整がとれ、顔立ちが濃いとされているが、トント・アパッチ族はほっそりとしていて筋肉質ではなく、背が低く、顔立ちが細かい。スミソニアン協会の歴史的な報告書では、ヤバパイ族の女性はユマ族よりもずんぐりとして「美しい」顔をしているとされている。ヤバパイ族はタトゥーを入れることが多いが、アパッチ族はめったにタトゥーを入れない。顔には異なる模様を描いた。また、葬儀の習慣も異なっていた。衣服では、ヤバパイ族のモカシンは丸みを帯びているが、アパッチ族のモカシンはつま先が尖っている。両グループとも狩猟採集民であった。彼らのキャンプ地は非常に似ていたため、学者でも区別がつかないことがほとんどである。^[34]

キャンプ・ベルデ近くのベルデ川沿いにあるキャンプ・ベルデ保留地に移住させられた後、ヤバパイ族は灌漑システム（長さ5マイル（8km）の溝を含む）^[24]の建設を開始した。これは十分に機能し、十分な収穫が得られ、部族は比較的自給自足できるようになった。しかし、政府と協力して保留地に物資を供給していた請負業者は失望し、保留地の取り消しを請願した。政府はこれに従い、1875年3月に保留地を閉鎖し、住民を180マイル（290km）離れたサン・カルロス保留地まで行進させた。100人以上のヤバパイ族が冬の旅で死亡した。^[35]

20世紀初頭までに、ヤヴァパイ族はサンカルロス居留地から移動し、元々のキャンプベルデ居留地の敷地内に住む許可を求めていた。1910年に40エーカー（161,874 m ²）がキャンプベルデインディアン居留地として確保され、その後の10年間で2つの区画に248エーカー（1,003,620 m ²）が追加され、ミドルベルデインディアン居留地となった。これら2つの居留地は1937年に統合され、キャンプベルデヤヴァパイ・アパッチ族が形成された。^[36]今日、居留地は4つの別々の場所に665エーカー（2.7 km ² ）に広がっている。^[37]モンテズマキャッスル国定公園を含む多くの保護された場所があるため、観光業は部族の経済に大きく貢献している。ヤヴァパイ・アパッチ族は、ヨーロッパ人が到着する以前からアッパー・ヴェルデに居住していた、歴史的に異なる2つの部族の合併体である。トント・アパッチ族はディルジェと名乗り、北、東、南の土地を利用していた。一方、ウィプクバ族または北東ヤヴァパイ族は北、西、南の土地を利用していた。アッパー・ヴェルデでは、両者の領土が重なっていた。^[38]

プレスコットのヤヴァパイ居留地は1935年に設立され、当初はフォート・ウィップル軍事保護区が占めていたわずか75エーカー（30万平方メートル）の土地で構成されていました。^{[ 39]} 1956年には、さらに1,320エーカー（5平方キロメートル^）が追加されました。部族の初代酋長サム・ジムラの後を継ぎ、妻のヴィオラは北米部族初の女性酋長となりました。今日、部族は159人の正式なメンバーで構成されています。^[40]人口は主にヤヴァパイ族のヤベ/ヤヴァペ・グループで構成されています。

フォートマクドウェルヤバパイ族は、フェニックスの北東約20マイルのマリコパ郡内に位置しています。この居留地は、セオドア・ルーズベルト大統領が1903年にフォートマクドウェルを40平方マイル (100 km ^{2 ) の居留地と宣言したときに誕生しました。 [41]}しかし、1910年までにインディアン事務局は、住民を移住させ、その地域と水利権を他の利害関係者に解放しようとしました。ヤバパイ族の代表団は、これに反対する証言を議会委員会に行い、勝訴しました。今日、部族コミュニティは900人で構成され、そのうち600人が居留地に住み、残りの300人が居留地外に住んでいます。フォート・マクドウェル保留地のグウェブカバヤ族または南東ヤバパイ族は、自分たちをアバジャ（人々）と呼んでいる。そのため、一部の人類学者や言語学者は、さまざまな南部アサバスカ族を指すアパッチという名前は、ヤバパイ族の自己呼称に由来すると考えている。フォート・マクドウェルの住民はグウェブカバヤ・ヤバパイ族で構成されている。^[42]

フェニックス地域の成長に対応して、1970年代初頭、アリゾナ州当局はヴェルデ川とソルト川の合流地点にダムを建設することを提案した。ダムは24,000エーカー（97 km ²）の保留地の3分の2を浸水させる予定だった。その見返りとして、部族のメンバー（当時425人）には家と現金による和解が提案された。しかし、1976年に部族は61％の投票でこの提案を拒否し、移転によって部族は事実上解散すると主張した。1981年、米国政府への多くの請願と約100人のヤバパイ族による3日間の行進の後、^[43]ダム建設計画は撤回された。^[44]

• ヴィオラ・ジムラ（プレスコット・ヤヴァパイ、1878年 - 1966年）、1940年から1966年までヤヴァパイ・プレスコット族の酋長を務めた
• パトリシア・アン・マギー（ヤバパイ/フラパイ、1926年 - 1994年）、ヤバパイ・プレスコット族の酋長
• カルロス・モンテズマ、ワッサジャ（ヤバパイ/アパッチ、1866年頃 - 1923年）、医師、先住民族の権利活動家、アメリカン・インディアン協会の共同創設者
• 19世紀のウィッケンバーグ虐殺の指導者、オハチェカマ
• パコタは1872年に甥のタコダワとともにスポークスマンとしてワシントンD.C.を訪れ、ユリシーズ・グラント大統領と会談した^[45]。
• クリントン・パテア（ヤバパイ、1930年～2013年）、フォート・マクドウェル・ヤバパイ・ネーションの会長、インディアン・ゲーミングの提唱者
• YB ロウディ(ヤバパイ、1862 年頃 - 1893 年)、アメリカ陸軍のスカウト、名誉勲章受賞者

ウィキメディア・コモンズには、ヤバパイに関連するメディアがあります。

• アリゾナ州の先住民
• アリゾナの歴史

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• カリフォルニア大学バークレー校（1943年）。カリフォルニア大学言語学出版物、カリフォルニア大学出版局。
• アトリー、ロバート・マーシャル（1981年）。『フロンティアマン・イン・ブルー：アメリカ陸軍とインディアン、1848-1865年』ネブラスカ大学出版、ISBN 0-8032-9550-2。 
• アリゾナ州バトルフィールドのビッグ ドライ ウォッシュ国立公園
• フォートマクドウェルヤバパイ族 2009-04-19ウェイバックマシンにアーカイブ、歴史と文化
• ヤバパイ・アパッチ族 2017-09-10にWayback Machineにアーカイブ、公式サイト
• ヤバパイ・プレスコット・インディアン部族、公式サイト

• フォートマクドウェルヤバパイ族
• キャンプ・ヴェルデ・インディアン居留地のヤバパイ・アパッチ族
• ヤバパイ・プレスコットインディアン部族
• ヤバパイコレクション、アメリカインディアン国立博物館