モリス・エドワード・オプラー

モリス・エドワード・オプラー

モリス・エドワード・オプラー（1907年5月16日 - 1996年5月13日）は、アメリカの文化人類学者であり、日系アメリカ人の 公民権運動の活動家であり、ニューヨーク州バッファローに生まれた。彼は、文化人類学者で社会精神科医のマーヴィン・オプラーの兄弟であった。

オプラーの人類学的貢献の主たるものは、チリカワ、メスカレロ、リパン、ヒカリラなどのナバホ族やアパッチ族といった南アサバスカ人の民族誌学である。彼の代表作は『アパッチ族の生活様式』 （1941年）である。彼は、同じく西アパッチ族の社会組織を研究していたグレンヴィル・グッドウィンと共同研究を行った。グッドウィンが早世した後、オプラーはグッドウィンの現地からの手紙やその他の論文をまとめた一冊の本を編集し、1973年に出版した。

オプラーは1933年にシカゴ大学で博士号を取得しました。1940年代にはオレゴン州ポートランドのリード大学とカリフォルニア州クレアモントのクレアモント大学で教鞭をとり^[1]、後にコーネル大学とオクラホマ大学でも教鞭をとりました。

第二次世界大戦中、オプラーはマンザナー強制収容所でコミュニティアナリストとして働き、収容所内の状況や日系アメリカ人収容者の日常生活を記録した。1943年に着任したオプラーは、強制収容所を追われた日系アメリカ人に同情的であり、収容所の管理者と頻繁に衝突し、いわゆる「マンザナー暴動」や、不評だった「忠誠質問票」や収容所からの男性の徴兵に対する抵抗を取材した。^[2]

彼はまた、西海岸から日系アメリカ人を排除することの合法性を争ったゴードン・ヒラバヤシとフレッド・コレマツの（敗訴した）訴訟で弁護を支援し、それぞれの訴訟で、西部防衛司令部長官ジョン・L・デウィットが挙げた軍事上の必要性は実際には「人種的根拠」に基づいていると主張するアミカス・ブリーフを書いた。 [ ^2]

彼は出版した著作の中で、アメリカの公立学校が日系アメリカ人について教える方法に異議を唱え、アメリカ人による日系アメリカ人の見方を改善するために闘った。^[3]

モリス・エドワード・オプラーは、アパッチ族を人類学的に研究し、研究した最初の人物ではなく、また彼らの歴史物語に貢献した唯一の人物でもなかった。彼は、同じ関心分野を研究した他の人々の業績を喜んで認めた。^[4]しかし、彼はネイティブアメリカンと日系アメリカ人の人類学において非常に影響力のあるリーダーであり、その研究において多くの注目すべき業績を達成した。

オプラーは高度な教育を受けていた。バッファロー大学で学士号と修士号を取得した後、シカゴ大学で博士号を取得した。博士号取得に向けて研究を進めると同時に、彼はアパッチ族を対象とした人類学的なフィールドワークと研究の道を歩み始めた。この研究は、1932年に発表した「メスカレロとチリカワのアパッチ族の社会組織の分析と彼らの関係システム」と題する博士論文の着想となった。^{[5] [6]}

10年後の1942年、クレアモント大学で働いていたオプラーは、その10年間のアパッチ族に関する研究の成果として、ジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団からフェローシップ助成金を授与された。 ^[5]

グッゲンハイム記念財団からその栄誉を受けたわずか1年後、オプラー氏はアメリカ戦争情報局で働き始め、第二次世界大戦中にアメリカ政府が日本人のアメリカへの忠誠心を疑った結果、強制収容所（より正確にはマンザナー戦争収容所）に収容された日系アメリカ人を対象に人類学的調査を行った。 ^[7]オプラー氏は日本人抑留者に同情を示し、日系アメリカ人個人を代表して数件の弁論要旨を執筆した。そのうち2件は米国最高裁判所で審理されるほど重要なものであった。^[5]オプラー氏の活動もあって、最高裁判所は1945年に日本人抑留者の拘束と処遇は違憲であるとの判決を下し、その後彼らは日常社会に再投入された。^[要出典]

1949年、カリフォルニア州マンザナーでの研究と仕事を終えた後、オプラーはニューヨークに戻り、コーネル大学に就職した。そこでの20年間、第二次世界大戦中の収容所での日本文化の研究経験から、彼はコーネル大学の学生向けにアジア研究に特化した新しいプログラムを設立した。^[5]

モリス・エドワード・オプラーは、ほぼ50年間、この分野で精力的に活動した。彼の人類学的フィールドワークは、1931年にニューメキシコ州のメスカレロ・アパッチ族のフィールドワークを始めたときに始まった。彼は生涯を通じてアメリカ西部の先住民、特にアパッチ族に興味を持ち、一貫して彼らの生活様式と慣習を研究の焦点とした。^{[6]人類学的研究に加えて、オプラーは学問の世界に入り、1937年に}リード大学に勤務して以来、長年教授として働いた。この職に続いて、クレアモント大学、ハーバード大学、コーネル大学、そして最後に1969年にコーネル大学を退職した後はオクラホマ大学で職に就いた。これらの学問的地位の合間に、オプラーは戦時情報局（1943-1946年）や第二次世界大戦中のマンザナー戦争移住センターでも働いた。 1977年にオクラホマ大学を2度目の退職後、彼はアパッチ族の生活状況に関する記事の執筆と出版に専念した。^[5]

オプラーは強い信念と意見を持っており、それを公にすることを恐れなかった。彼は意見の合わない人々に対して、しばしば厳しく、反対を煽るようなやり方で、文章で反撃した。^[8]

政治的には、彼はマルクス主義と共産主義の理想を嫌悪し、それらに反対を唱えた。これは彼のキャリアの文脈では納得できる。なぜなら、彼が生きていた時代は、米国がマルクス主義をめぐる偏執狂に陥っていた時代であり、人類学者はマルクス主義の考え方や実践に最も関与していると非難されるグループだったからだ。^[8]

人類学的には、彼は文化的慣習や信念を偏見や判断なしに観察することを信じていた（文化相対主義として知られる慣習）。^[9]彼は研究対象となった人々を擁護した。例えば、マンザナー戦争収容所で働いていたとき、彼はそこに収容されていた日本人に大きな同情を示した。彼は彼らの文化を研究し、それについて執筆しながら、彼らの権利と快適さを強く主張した。^[10]

オプラーは、文化の研究は生物学の研究とは独立して行われるべきだと信じていた。彼は、人間の生物学の不変の性質と文化の絶え間ない進化を並行して研究しようとすると、矛盾が生じると考えていた。^[11]文化の違いは生物学の違いから生じるものではないというこの信念から、オプラーは人種的に寛容であり、ある人種が生物学的に優れているとは信じていなかった。この人種的寛容さから、彼は研究努力の多くを、疎外された民族、すなわちネイティブアメリカンと日本人に捧げることとなった。

オプラーの研究の大半は、アメリカ南西部のネイティブアメリカンのグループについて行われた。彼は特にチリカワ族インディアンを研究し、このインディアンは彼の最も有名な 2 冊の本、『An Apache Life-Way 』と『Myths and Tales of the Chiricahua Apache Indians』の主題となった。

アパッチ族の生活様式：チリカワ族インディアンの経済、社会、宗教制度^[12]はオプラーの最も有名な出版物の一つです。彼は多くのネイティブアメリカンのグループを研究しましたが、アパッチ族が彼の主な焦点でした。この本は、アパッチ族の生活を年ごとに追っています。歴史というよりは、この本はアパッチ族の日々の経験を、人生の時系列に沿って説明しています。この本で説明されているライフスタイルは、アメリカ人がアパッチ族と長く敵対関係にあった時代が始まる前の時代のものです。

この本で「アパッチ族」とされている人々は、現在のニューメキシコ、アリゾナ、ソノラ、チワワの地域でアパッチ語を話していた人々です。これらの地域には多くの小さなサブグループが住んでいましたが、そのうち 3 つはチリカワアパッチ族の異なるグループでした。

この本は、いくつかの主要な部分に分かれています。幼少期、成熟、成人の社会関係、民間信仰、医療行為、シャーマニズム、家庭の維持、結婚生活と性生活、人生の輪、政治組織と地位、死、喪、冥界。各セクションは、人生の各段階とそれに関連する儀式を探求する、より具体的なサブカテゴリに分かれています。

オプラーは『チリカワ・アパッチ族インディアンの神話と物語』^[13]で、チリカワ・アパッチ族の神話と信仰について説明しています。そこには宗教的な物語だけでなく、アパッチ族が何世代にもわたって伝えてきた歴史物語も含まれています。オプラーは、ある民族の神話を研究することが、その文化のルーツを理解するための最良の方法の 1 つであると信じていました。^[14]人類学者としてのキャリアを通じて、オプラーは研究したそれぞれの民族の民間伝承に精通するよう努めました。

この本は 6 つの主要部分に分かれており、それぞれにいくつかのサブカテゴリと章が含まれています: 「地球が新しかったとき」、「日光をめぐる争い」、「コヨーテ サイクルとその他の動物、鳥、昆虫の物語」、「超自然的存在と超自然的存在との遭遇の物語」、「愚かな人々、不貞、倒錯の物語」、「その他」。

これらの本を執筆中、彼は数人のアパッチ族にインタビューし、彼らの視点から真実を聞き出そうとした。彼は本の内容について彼らと相談し、出版前に彼らの文化をより深く理解するために彼らと多くの時間を過ごしました。^[15]

• Basso, Keith H.; & Opler, Morris E. (編著)。(1971)アパッチ文化史と民族学。アリゾナ大学人類学論文集 (第 21 号)。ツーソン: アリゾナ大学出版局。
• Castetter, Edward F.; & Opler, Morris E. (1936)。『 チリカワ族とメスカレロ・アパッチ族の民族生物学：食品、飲料、麻薬としての植物の利用』、アメリカ南西部の民族生物学研究、(第3巻); 生物学シリーズ (第4巻、第5号); ニューメキシコ大学紀要、全巻、(第297号)。アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局。
• グッドウィン、グレンヴィル、オプラー、モリス E. (1973)。『 西部アパッチ族の中のグレンヴィル・グッドウィン：現地からの手紙』ツーソン：アリゾナ大学出版局。ISBN 978-0-8165-0417-6 。
• Hoijer, Harry; & Opler, Morris E. (1938)。Chiricahua and Mescalero Apache Texts。シカゴ大学人類学出版物; 言語学シリーズ。シカゴ: シカゴ大学出版局。(1964 年にシカゴ: シカゴ大学出版局、1970 年にシカゴ: シカゴ大学出版局、1980 年に H. Hoijer の名でニューヨーク: AMS 出版局、ISBN 978-0-404-15783-8により再版)。 
• オプラー、モリス E. (1932)。メスカレロ族とチリカワ族のアパッチ社会組織の分析 - 関係システムの観点から- (未発表の博士論文、シカゴ大学)
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• オプラー、モリス E (1938)。「カリゾ族とリパン・アパッチ族によるペヨーテの使用」。アメリカ人類学者。40 :2。doi : 10.1525 / aa.1938.40.2.02a00080。
• オプラー、モリス E. (1940)。『リパン・アパッチ族の神話と伝説』アメリカ民俗学会紀要(第 36 巻)。ニューヨーク: アメリカ民俗学会、JJ オーガスティン。
• オプラー、モリス E. (1941)。 『アパッチの生活様式：チリカワ・インディアンの経済的、社会的、宗教的制度』シカゴ：シカゴ大学出版局。（1962 年にシカゴ：シカゴ大学出版局、1965 年にニューヨーク：クーパースクエア出版社、1965 年にシカゴ：シカゴ大学出版局、1994 年にリンカーン：ネブラスカ大学出版局により再版、ISBN 978-0-8032-8610-8）。 
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• モリス・オプラー
• モリス・エドワード・オプラー文書ガイド、コーネル大学
• 1886 年のジェロニモ作戦に関するチリカワ アパッチ族の記録、バージニア大学図書館電子テキスト
• チリカワとメスカレロのアパッチ文書
• 「1902 年に開催されたトンカワ族のペヨーテ集会の記述」、アメリカ民族誌