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アマレク（/ ˈ æ m ə l ɛ k / ; [ 1] 聖書ヘブライ語: עֲמָלֵק 、ローマ字表記: ʿĂmālēq）は、ヘブライ語聖書ではイスラエル人の敵国として説明されている。「アマレク」という名前は、エサウの孫であるアマレクの子孫、またはカナンの領土に住んでいた人を指すこともある[2] [3] [4]、またはノアの息子ハムの北アフリカの子孫を指すこともある[5]。
語源
いくつかのラビの解釈では、アマレクの語源は「（血を）なめる人々」を意味する「am lak」であるとされているが[6]、ほとんどの学者は起源は不明であると考えている[7] 。
リチャード・C・シュタイナーは、この名前はエジプト語の「敵対的なアジア人」を意味する*ꜥꜣm rqjに由来しており、おそらくエドム周辺のシャスー族を指しているのではないかと示唆している。[8]
ヘブライ語聖書では
ヘブライ語聖書によると、アマレクはエリパズ（エドム人の祖先でイスラエルの兄弟であるエサウの息子）とエリパズの妾ティムナの息子である。ティムナはホリ人であり、ロタンの姉妹であった。[2]ミドラーシュによると、ティムナはユダヤ教に改宗しようとした王女であった。しかし、彼女はアブラハム、イサク、ヤコブに拒絶された。彼女は、他の異邦人の国民の愛人になるよりは、イスラエルの屑どもに侍女として仕えるほうがましだと答えた。族長たちの態度を罰するために、神はティムナにアマレクを産ませ、その子孫はイスラエルに多大な苦難をもたらすことになる。また、アマレクは近親相姦の産物でもあった。歴代誌上1:36によると、エリパズはティムナの継父であり、[9]ティムナの実の父であるホリ人セイルの妻と姦通した後であった。[10] [11] 1世紀のローマ系ユダヤ人学者・歴史家フラウィウス・ヨセフスは、アマレクを軽蔑的な意味で「私生児」（νόθος ）と呼んでいます。 [12]
アマレク人
アマレクは創世記36章16節[13]で「エサウの子らの長」の中の「アマレクの長」として描写されており、そこから彼は自分の名を冠した氏族や領土を統治していたと推測される。バラムの預言では、アマレクは「諸国民の最初の者」と呼ばれている。[14]ある現代の学者は、これがアマレクの非常に古い時代を証明していると考えているが[15]、伝統的な注釈者ラシは「彼は彼ら全員の前に出てイスラエルと戦った」と述べている。[16]アマレク人（/ ˈ æ m ə l ɛ k aɪ t s /） [ 17]は、エサウの系図を通じてアマレクの子孫であると主張された。[18]
ヘブライ語聖書によると、アマレク人はネゲブとシナイに住んでいた。[3]彼らは南カナンの農業地帯の端に沿って遊牧民または半遊牧民の生活を送っていたようだ。 [4]これはおそらく、この部族グループが古代イスラエルのステップ地帯とカデシュ地域と関連していることに基づいている（創世記14:7）。
アマレク人はヘブライ語聖書全体を通して、イスラエル人の繰り返しの敵として特定されています。[18]
- 出エジプト記17:8–16 [19]では、エジプトからの脱出の際、アマレク人がレフィディムに陣取っていたイスラエル人を待ち伏せするが、敗北する。モーセはヨシュアにイスラエル人を率いて戦うよう命じ、モーセ、アロン、フルは近くの丘から見守る。モーセの杖を持った手を上げるとイスラエル人が勝利するが、手を下げるとイスラエル人はひるむ。モーセは日没までアロンとフルに手を上げて座り、イスラエル人の勝利を確実にする。
- 申命記25:17–19 [20]では、イスラエル人は約束の地を占領したら「アマレクの記憶を天の下から消し去る」よう特に命じられている。これは「エジプトから出てくる途中でアマレクがしたこと」に対する報復であり、これはレフィディムでイスラエル人がアマレク人に待ち伏せされたことへの言及である。それ以前の申命記7:1–16 [21]と申命記25:16–18 [22]では、約束の地にある偶像崇拝の町の住民とその家畜を皆殺しにするよう命じられている。聖書は、サウル王がこれらの戒めに反してサムエル記上15章でアガグ王とアマレク人の最良の家畜を殺さなかったために最終的にヤハウェの寵愛を失ったと述べている[23] 。
- 民数記14章45節[24]では、アマレク人とカナン人が、モーセの許可なくアモリ人の山地に入ろうとしたイスラエル人の一団を殺害した。
- 士師記3章13節[25]では、アマレクとそのモアブ人、アンモン人の同盟者はイスラエルを打ち破り、モアブ人が彼らを圧迫できるようにしました。士師記10章11～13節[26]では、アマレクがイスラエルを圧迫する多くの者の一人であったことが確認されています。
- 士師記6:1–6 [27]では、アマレクとそのミディアン人の同盟者は「ガザに至るまで」イスラエル人の農場を破壊し、飢饉を引き起こした。また、士師記6:32–34 [28]と士師記7:11–13によると、彼らはミディアン人がイスラエルに対して戦争を起こすのを助けた。[29]
- サムエル記上15:1-9で、[30]サムエルはアマレクをイスラエル人の敵と特定し、「万軍の主はこう仰せられる。イスラエルがエジプトから上って来る途中、待ち伏せしてイスラエルを襲ったことに対して、わたしはアマレクを罰する」と述べている。これは出エジプト記を参照している。[31]それから神はサウルに、男、女、幼児、乳飲み子を殺してアマレク人を滅ぼすように命じた。[32]この虐殺は、サムエル記上14:48の襲撃の再現であると考えられているが、[33] [34]さらに「アマレクの町」で起こったと明記されており、そこは「武器の主要な場所」[35]または「アマレクの首都」であると考えられていた。[36]サムエル記上15章33節[37]で、サムエルはアマレクのアガグ王を敵であり殺人者であると特定し、「あなたの剣が女性に子供を産ませなかったように、あなたの母も女性の中で子供を産ませないであろう」と述べています。
- サムエル記上27章8～9節[38]では、 ダビデとその部下がアマレク人とその同盟者であるゲシュル人、ゲジル人に対して襲撃を行っています。ダビデは男女を皆殺しにし、羊、牛、ロバ、ラクダ、衣服を奪っています。これらのアマレク人は、サウルかイスラエル南部に住んでいた別のアマレク人派閥から逃げてきた難民であると考えられています。ギリ・クルーガーは、これらの物語は反サウルのプロパガンダであり、ダビデに損害がなかったことから、サウルをダビデに比べて弱く見せるために作られたものだと考えています。[39]
- サムエル記上30章1～2節によると、[40]アマレク人はサウル王の治世の終わりごろ、ユダヤとペリシテの国境地帯にあるネゲブとツィクラグに侵入し、ツィクラグを焼き払い、住民を捕虜にした。ダビデはアマレク人に対する作戦を成功させ、「アマレク人が持ち去ったすべてのもの」を取り戻した。[41]
- サムエル記下1:5-10では、[42]アマレク人がダビデに、ギルボアの戦いの後、槍に寄りかかっているサウルを見つけたと告げる。アマレク人は、サウルの要請でサウルを安楽死させ、王冠を奪ったと主張する。ダビデは、油を注がれた王を殺したアマレク人を殺害するよう部下に命じ、彼が自白したことで有罪であると信じた。[43]
- 歴代誌上4章43節[44]では、シメオン人はアマレクの残りの生存者を殺し、自分たちの居住地に住んでいます。
- 詩篇83:7では、[45]アマレクはイスラエルの他の歴史的な敵に加わり、イスラエルを滅ぼそうとします。彼らの試みは神によって阻止されます。ほとんどの学者は、この一節は実際の歴史的出来事に言及していると考えていますが、どの出来事と同一視すべきかは不明です。[46] 1つの可能性の高い答えは、紀元前9世紀から7世紀の新アッシリア帝国の台頭中に起こったということです。[47]
解釈
ユダヤ教
ミシュネ・トーラーにおいて、ラムバムはトーラーにおけるアマレクに関する言及に関連して、肯定的な戒律 2 つと否定的な戒律 1 つ、合わせて 3 つの戒律を導出しています。
マイモニデスなど多くのラビの権威者は、この戒律はユダヤの王か組織化されたコミュニティにのみ適用され、個人が実行することはできないと裁定した。[51]ラシによれば、アマレク人は捕らえられないように自らを動物に似せることができた魔術師であった。したがって、サムエル記上15章3節では、アマレクを滅ぼす際には家畜も滅ぼす必要があると考えられていた。[52]ハガホット・マイムニヨットによれば、この戒律は未来のメシアの時代にのみ適用され、現代には適用されない。この制限は中世の権威者によって広く支持されている。[53]ミドラーシュによれば、地球上のすべての国家にはその運命を監視する守護天使がいるが、2つの国家を除く。イスラエルは大天使ミカエルを守護者として拒否し、神自身を支持した。もう1つはアマレクであり、彼の守護天使は悪魔の第一の天使であるサタンである。したがって、最後の戦争は神の子と悪魔の子、善と悪の間で戦われることになる。これがおそらく、悪には未来がないので、男も女も、若者も老人も、誰一人容赦なくアマレクを完全に一掃するという188番目の戒律が存在する理由である。しかし、すべての国が最終的に神だけを崇拝するようになるという、あまり知られていない予言があり、アマレクが一掃されたときに第三の神殿が存在する可能性があるのかという疑問が生じる。ミドラシュは、最後のアマレク人がユダヤ教に改宗した者であることを考えると、問題はないと述べています。[54]
マイモニデスは、ユダヤ人がアマレクと戦争をするとき、アマレク人にノアの七つの掟を受け入れ、ユダヤ王国に税金を納めるよう要求しなければならないと詳しく述べている。拒否した場合は処刑される。[55]
他のタルムードの注釈者たちは、アマレク人を容赦しない、あるいは「彼らの記憶を消し去れ」という呼びかけは比喩的なものであり[56]、実際にアマレク人を殺す必要はないと主張した。ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュは、この命令は実際のアマレク人ではなく「アマレク人の記憶」を抹殺するためのものだと述べた[57] 。スファト・エメトは、この命令を、いかなる物理的な行動も取らずにアマレク人を徹底的に憎むことと解釈した[58]。ホフェツ・ハイムは、神がアマレク人の根絶を成し遂げ、ユダヤ人はアマレク人が自分たちにしたことを覚えていさえすればよいと述べた[59] 。
アイザック・SD・サスーンは、チェレムの戒律はユダヤ人コミュニティが危険にさらされるのを防ぐために存在したが、人々はそれを文字通り従う前によく考えるべきだと考えている。[60]ネイサン・ロペス・カルダゾは、トーラーの倫理的に疑問のある法律は、神が未発達な世界と働いた結果であるため、意図的なものだったと主張している。彼は、神が賢者を任命したのは、人類がトーラーを理解する上で進化するのを助けるためだと信じている。[61]
キリスト教
神学者チャールズ・エリコットは、サムエル記の中でアマレク人はその「呪われた」性質と周辺諸国の連邦に対する脅威のために無力化の目的でヘレムの対象になったと説明しています。 [35]マシュー・ヘンリーは、アマレク人が侵略者であったため、ヘレムは防衛戦争であると考えています。 [62]ジョン・ギルは、ヘレムは実行される報復の法則であると説明しています。 [63]
クリスチャン・ホフライターによると、ほとんどすべてのキリスト教の権威者や神学者は、歴史的にヘレムの文章を文字通りに解釈してきた。彼は、「大教会の誰かが」それを純粋な寓話として見ていたという歴史的証拠は事実上ない、と述べている。特に、アウグスティヌス、トマス・アクィナス、ジャン・カルヴァンは、これらの文章の文字通りの解釈を長々と擁護してきた。アレクサンドリアのオリゲネスは、ヘレムの文章を寓話として見ていたと時々引用される。ホフライターは、オリゲネスは聖書の精神的な解釈を優先したが、ヘレムの文章が歴史的出来事を描写していることを否定しなかったと主張している。[64]
ポール・コパンは、チェレムの命令は誇張的であると主張している。なぜなら、その文章には「男と女」などのメリズムが含まれており[65]、近東の人々は戦争を報告する際に「勇敢さと誇張」を重視していたからである[66] [67]。クルーガーは、これはイスラエル人と彼らの神の道徳的責任を免除しようとする真剣な試みであると考えている。それでも、彼女はコパンの解釈は依然として「集団暴力」と「標的のグループに対する敵意」を「正常化」していると主張している[39] 。
イスラム教
イブン・ハルドゥーンは、神がイスラエル王サウルにアマレク人を追放するよう命じ、それがエステル記におけるハマンのユダヤ人に対する敵意の原因であると信じていた。[68]
現代の学問
一部の評論家は、子供を含むすべてのアマレク人を絶滅させるという戒律の倫理性と集団的処罰の推定について議論した。[69] [70] [71] [72]また、ノーマン・ナイマークのような大量虐殺研究者によると、それは大量虐殺的であるとも言われている。[73] [74] [75] [39]
クルーガーは、絶滅の詩句は、イスラエル人がアマレク人を「歓迎されない兄弟」や「拒絶された息子」と見なし、イスラエル人が本質的に自分自身の中に見ていたすべての否定的な性質を持っていることで説明できると信じており、クルーガーはそれを自己嫌悪の一形態と見なしている。しかし、彼女は、ヘブライ語聖書がアマレク人を説明するときに驚くほど中立的であり、テキストは、たとえばエジプト人やカナン人と比較して、なぜ彼らが完全に絶滅させられたのかについての十分な説明を提供していないと指摘している。[39]
アダ・タガー・コーエンは、チェレム命令は古代近東では珍しくなかったと述べている。その目的は、神が侵略者の側にいること、そして敵が「罪」を犯したためにその神の怒りを受けるに値することを示すことだった。また、王が道徳的責任を負うことなく軍国主義政策を追求することも許された。[76]
CLクラウチは、ヘレムの命令は、国家や民族のアイデンティティ形成の初期段階でさえも不規則に適用されていたため、イスラエル人とユダヤ人の戦争における例外的な要素であると考えている。それは混乱の脅威を根絶するための極端な手段であった。同様の態度は、エサルハドンやアッシュールバニパルなどのアッシリアの支配者にも見られました。[77]
歴史性
エジプトとアッシリア両国の現存する記念碑的碑文や記録には、アマレク人やアマレク人に関する記述は見つかっていないが、両国とも、関連する時期にレバントの様々な部族や民族を記録している。そのため、ヒューゴ・ウィンクラーは、アマレク人は存在せず、彼らに関する聖書の物語は完全に非歴史的で神話的であると結論付けた。[78]考古学的研究によって遊牧民アラブ人に関する知識は向上したが、アマレク人と確実に結びつく特定の遺物や遺跡は見つかっていない。[4]
ネゲブ高原や、ベエルシェバに近く、ホルマに相当する可能性のあるテル・マソスの要塞化された集落のいくつかは、アマレク人と関係がある可能性があります。[79 ] [80]この仮説が正しいとすれば、サウルの反アマレク運動は、テル・マソスの銅生産の支配権を奪いたいという戦略的な願望によって動機付けられていた可能性が高いです。銅は初期のイスラエル人にとって、そして彼らの神学と儀式にとって貴重なものでした。[81]
ネゲブのテル・エル・クデイラト要塞とホルバト・ハルキムの考古学的証拠は、紀元前11世紀後半から10世紀初頭にかけてのもので、聖書に記されているサウルとダビデの治世中のイスラエル人とアマレク人の対立を裏付ける可能性がある。ブルーインズは、そこの住民が半遊牧民の 農牧民であったことを発見した。彼らはテントで生活し、ラクダに乗り、銅の貿易に参加し、マスボス神殿で神々を崇拝していた。楕円形の要塞は、関連する時期に建設された。しかし、他の学者は、これらの集落にはエドム人またはシメオン人が住んでいたと主張している。[82]
起源に関する別の説
創世記 14:7 には「アマレク人の野」について言及されていますが、アマレクという名の人物はまだ生まれていませんでした。
一部の解説者は、この一節は後にアマレク人が居住した領土を指していると主張している。[83] C. ナイトは、比較によってこの概念を詳しく説明している。「カエサルはフランスに行った」と言う人もいるかもしれないが、ガリアは後になってフランスとして知られるようになった。[5]
ジョン・ギルは、創世記14章7節のアマレク人はイスラム学者が記述するハム系アラブ人アマレク人と同等であると考えている。ギルは、アマレク人は常にハムの子孫であるカナン人と同盟を結び、セム系 ケドルラオメルに征服され、エドム系アマレク人より前から存在していたため民数記24章20節を裏付け、部族間の確執のためエドム人はサウルの遠征からこれらのアマレク人を決して救出しなかったと主張している。[84]
19世紀までに、多くの西洋の神学者は、アマレクの国はアブラハムの時代以前に繁栄していた可能性があると信じていました。マシュー・ジョージ・イーストンは、創世記14章7節を文字通り解釈して、アマレク人はアマレクの子孫ではないと理論づけました。 [85]しかし、現代の聖書学者ジェラルド・L・マッティングリーは、テキスト分析を使用して、創世記14章7節でのアマレク人の使用は実際には時代錯誤であると結論付けています。[4]また、19世紀初頭には、リチャード・ワトソンが、アブラハムよりも「古いアマレク」が存在する理由として、いくつかの推測的な理由を挙げました。[86]
リチャード・ワトソンは、民数記24章20節のバラムの発言「アマレクは諸国民の最初の者であったが、その後の終わりは滅びである」に関する解釈において、この一節を洪水後に発生した「諸国民の最初の者」と関連づけようとしている。[86]サミュエル・コックスによれば、アマレク人はイスラエル人に対する敵意において「最初の」者であった。[87]
アブラハムの伝統
ユダヤの伝統
アマレクはユダヤ人の典型的な敵であり、ユダヤ教と民間伝承における悪の象徴である。[88] ヌール・マサラ、エリオット・ホロウィッツ、ヨーゼフ・スターンは、アマレク人はユダヤ人を殺害しようとする「永遠に和解できない敵」を表していると示唆している。聖書以後の時代、ユダヤ人は現代の敵をアマレクやハマンと結び付け、時にはそのような敵に対して先制攻撃が容認されると信じていた。[89]アマレクと同一視されるグループには、ローマ人、ナチス、スターリン主義者、ISIS、[90]マフムード・アフマディネジャドのような好戦的なイランの指導者などがある。[91] [92]より比喩的に言えば、一部のハシディズムの ラビ（特にバアル・シェム・トーブ）にとって、アマレクは無神論、または非倫理的な快楽主義につながる神への冷笑的な拒絶を表している。これは「アマレク教義」と呼ばれることもあります。[93]現代では、宗教的なユダヤ人はアマレクを暴力的な反ユダヤ主義者、[89] [94]ニヒリズム、そしてユダヤ人の神への疑いと関連付けています。[93]
プリム祭では、ペルシャ帝国のユダヤ人全員を殺そうと企んだハマンからユダヤ人を救ったことを記念してエステル記が朗読される。出エジプト記17章14節に基づき、ハマンの名が言及されるたびに聴衆が騒ぎ立てて叫ぶのは、彼の名を汚す慣習である。プリム祭前の安息日に申命記25章17～18節を朗読するのも慣習である。これはハマンがアマレク人であると考えられていたためだが、この呼称は文字通りというよりは象徴的な意味合いが強いと思われる。[95] [94] [96]イランを愛好するユダヤ人の中には、ハマンのアマレク人としての経歴は、ユダヤ人と「純血のイラン人」の両方にとって忌み嫌われるものであると解釈する者もいた。[68]
キリスト教の伝統
ユスティノス殉教者、エイレナイオス、キプリアヌスなどの初期の教父たちは、出エジプト記17:8–13のアマレクの敗北は、十字架上で悪魔の力を打ち負かしたイエスを彷彿とさせると考えた。オリゲネスは、この戦いを、エフェソス6:12に記されているように、強い人々（つまりキリスト教徒）を集めて悪魔の強い男を倒すという、キリストを神秘的に呼び起こす律法の寓話とみなした。 [97]
ジョン・ギルは、アマレクは「神の玉座、神の幕屋、神の聖徒たちに手を上げる」一種の反キリストであると考えている。ギルは、出エジプト記17:16の「代々」という表現は、アマレクと他の反キリスト教国家が子羊によって根絶されるメシアの時代を具体的に指していると考えている。[98]同様に、チャールズ・エリコットは、アマレク人がサムエル記上15:18で総称して「罪人」と呼ばれているが、これは創世記13:13のソドム人に対してのみ使用されていると指摘している。[35]
カール・フリードリヒ・カイルとフランツ・デリッチは、アマレク人はヒゼキヤ王の治世の後半までに絶滅したと述べている。[99]
フィリップ・ジェンキンス教授は、キリスト教過激派は歴史的に、ネイティブアメリカン、プロテスタント、カトリック、ツチ族などの敵をアマレク人と称し、大量虐殺を正当化してきたと指摘している。[100]ユダヤ人や十字軍の犠牲者もアマレク人と呼ばれていた。このため、現代のキリスト教学者は、文献学、文学分析、考古学、歴史的証拠を用いて、これらの残虐行為に影響を与えた聖書の物語を再検討してきた。[39]
イスラムの伝統
イスラムの解説者たちは、アマレク人は古代アラビアの部族であったと信じている。一神教のイシュマエル人はメッカで彼らに伝道し、後に彼らの人口に取って代わった。しかし、アマレク人や他のアラビアの部族の異教は、カアバ神殿へのアプローチを含め、イシュマエル人に悪影響を及ぼした。[101]
アダム・J・シルバースタインは、中世イスラム世界の大半はペルシャのユダヤ人コミュニティに精通していたにもかかわらず、エステル記を無視するか、その詳細を改変したと指摘している。これは、聖書のエステル記と、出エジプト記の物語の敵対者であるコーランのハマン、およびペルシャの神話的歴史的伝統を調和させようとしたためである。注目すべき例外には、ハマンのアマレク人起源と彼の反ユダヤ主義的復讐を肯定したイブン・ハルドゥーンが含まれる。 [68]
現代の用法
ラビたちは、セナケリブが諸国を追放し、混合させたという議論に基づき、アマレク人はもはや存在しないと一般的に同意しており、もはや誰がアマレク人であるかを特定することは不可能である。[102]
ホロコースト以来、申命記25章17節に出てくるこのフレーズは証言の呼びかけとして使われている。イスラエルのホロコースト記念館ヤド・ヴァシェムではこのフレーズが横断幕に掲げられており、ホロコースト中のヨーロッパのユダヤ人同士の手紙では、彼らは互いに「証言する」よう懇願している。[56]
現代のイスラエルでは
イスラエル・パレスチナ紛争では、イスラエルの政治家や過激派の中には、パレスチナ人をアマレク人と比較したり、パレスチナ人はアマレク人であると述べたり[103] [104]、アラブ人が「典型的な」「行動」を示していると非難したりする者もいる。[105] ヤセル・アラファトは、 200人のラビから「私たちの世代のアマレク人とヒトラー」と呼ばれた。 [105]グシュ・エムニム運動の多くの者は、アラブ人を「現代のアマレク人」と見なしている。[106]理由の1つには、アマレクとは、ユダヤ人がイスラエルの地に定住するのを妨げるあらゆる国家であり、パレスチナ人も同様であるという信念が含まれる。[107] 2014年のガザ戦争中、有力なイェシーバーは、パレスチナ人を古代のアマレク人とペリシテ人の子孫であると特定した。[107]系譜学的にはアラブ人はアマレク人とは関係がなく、アラブ・イスラエル紛争以前は、一部のユダヤ人はアマレク人をローマ帝国や中世のキリスト教徒と関連付けていました。[105]
2023年から2024年にかけてのイスラエルとハマスの戦争（2023年10月に開始）の間、ベンヤミン・ネタニヤフはイスラエル政府が「この悪を世界から完全に排除することに尽力している」と述べ、また「あなた方はアマレクがあなた方に何をしたかを忘れてはならない、と聖書は言っている。そして我々は覚えている」とも述べた。[108] 2023年のイスラエルによるガザ攻撃における大量虐殺の申し立てに関する国際司法裁判所での議論において、南アフリカは、その発言がパレスチナ人に対する大量虐殺を扇動するものであると主張した。ネタニヤフは、南アフリカの非難は「深い歴史的無知」を反映しているとして、パレスチナ人全体ではなくハマスに言及しているとして、その意図を否定した。 [109] [110]
参照
参考文献
引用
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出典
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- ワトソン、リチャード（1832）。『聖書と神学の辞典』ロンドン：ジョン・メイソン。
さらに読む
- サギ、アヴィ（1994）。ユダヤの伝統におけるアマレクの処罰：道徳的問題への対処、ハーバード神学評論第87巻第3号、323-46ページ。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アマレクに関連するメディアがあります。
- イスラエル首相はガザ戦争の文脈でアマレクに言及した。
- 今日、アマレクを一掃しますか? chabad.org
- アマレク、ルバビッチ派のラビの教えに基づく
- アマレクを忘れない：神の摂理の教訓
- アマレクを思い出す 2016-03-04ウェイバックマシンにアーカイブ
- ラツヌ：大衆文化とアマレクの弟子たち
- ユダヤ古代誌 - ヨセフス・フラウィウス著
- ユダヤ百科事典、1901-6: アマレク
- アマレクのカバラ的見解
- アマレク -カトリック百科事典の記事
- レフィディムとエルサレムの間 - イスラエル人とパレスチナ人の関係におけるアマレクの象徴
- 現代のアマレク人 - ヒルフリム -ナチスはアマレク人だと考えられていたというラビ・ソロヴェイチクの物議を醸した見解を説明するラビ・ギル・スチューデントのブログ投稿
- 「アマレク」（パッセージ 1999） R. エリーザー ブライトウィッツとエリオット マラメット博士との討論