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「自己嫌悪ユダヤ人」、「自己憎悪ユダヤ人」、「自己反ユダヤ主義者」[ a ]という用語は、主張者がユダヤ人のアイデンティティの中核と考える特定の特性に反対するユダヤ人を表現するために使用される蔑称である。[ 1 ]
自己嫌悪という初期の主張は、反ユダヤ主義的な比喩を内面化したユダヤ人を説明するために使われた。この概念の認識は、ドイツ系ユダヤ人の哲学者テオドール・レッシングが1930年に著書『ユダヤ人の自己嫌悪』 （文字通り「ユダヤ人の自己嫌悪」 ）を出版した後に広く普及した。この本は、世俗的なユダヤ人知識人の間でユダヤ教を非難することによって反ユダヤ主義を煽る傾向があると認識されていたことを説明しようとした。この用語はまた、ユダヤ人の同化、ユダヤ人の世俗主義、リムジン・リベラリズム、または反ユダヤ主義を支持する見解が自己嫌悪を反映していると認識されたユダヤ人を説明するためにも使われた。[ 2 ] [ 3 ]
現代では、この用語は反シオニズムを武器化する政治的な目的で使用され、反シオニズムのユダヤ人の正当性を否定したり、イスラエル政府への批判から身を守ったりするために使われてきた。[ 4 ]この用語は「冷戦時代のシオニズムに関する議論において、またそれ以降においても、非難の重要な用語」になったと言われており、支持者たちは、一部のユダヤ人はアラブ・イスラエル紛争に対する認識のために、自分たちのアイデンティティ全体を軽蔑している可能性があると主張している。[ 3 ]
「ユダヤ人の自己嫌悪」といった用語の起源は、19世紀半ばのブレスラウ神学校のドイツ正統派ユダヤ人と改革派ユダヤ人の間の対立にある。[ 5 ]両者は互いにユダヤ人としてのアイデンティティを裏切ったと非難し、[ 3 ]正統派ユダヤ人は改革派ユダヤ人がユダヤ教よりもドイツのプロテスタント主義やドイツのナショナリズムに強く結びついていると非難した。[ 5 ]
アモス・エロンによれば、19世紀のドイツ系ユダヤ人の同化の過程で、感受性が強く、特権階級や才能のある若いユダヤ人に対する相反する圧力が、「後に『ユダヤ人の自己嫌悪』として知られる反応」を生み出した。その根源は単に職業的あるいは政治的なものではなく、感情的なものであった。[ 6 ]エロンは、「ユダヤ人の自己嫌悪」という言葉をユダヤ人の反ユダヤ主義と同義語として用い、「オーストリアで最も著名な反ユダヤ主義者の一人は、ユダヤ人と女性を攻撃する『性と性格』を出版した聡明な若いユダヤ人、オットー・ヴァイニンガーであった」と指摘している。エロンは、ユダヤ人の反ユダヤ主義が反ユダヤ主義全体の拡大の原因であるとし、「（ヴァイニンガーの）本は、ユダヤ人が反ユダヤ主義を取り上げるまでは、反ユダヤ主義は真に深刻なものにはならなかったという典型的なウィーンの格言を生み出した」と述べている。
ジョン・P・ジャクソン・ジュニアによれば、この概念は19世紀後半にドイツ系ユダヤ人の言説の中で、「主に東欧系ユダヤ人に向けられた大衆的な反ユダヤ主義に対するドイツ系ユダヤ人の反応」として発展した。ドイツ系ユダヤ人にとって、東欧系ユダヤ人は「悪いユダヤ人」となった。[ 7 ]サンダー・ギルマンによれば、「自己嫌悪のユダヤ人」という概念は、「狂ったユダヤ人」と「自己批判的なユダヤ人」のイメージが融合して生まれたものであり、[ 3 ]ユダヤ人の精神疾患というステレオタイプが近親交配によるものだという主張に対抗するために発展した。「この概念の論理では、他者を自己嫌悪のユダヤ人だと非難する者自身が自己嫌悪のユダヤ人である可能性がある。」[ 2 ]ギルマンは、「自己嫌悪の普遍性は否定できない。そしてそれは、異質な存在として扱われる人々の自己認識を、おそらく彼ら自身が認識している以上に形作ってきた。」と述べている。[ 2 ] : 1
「自己嫌悪するユダヤ人」や「ユダヤ人の自己嫌悪」といった具体的な用語は、テオドール・ヘルツルが政治的シオニズムの構想の中で「ユダヤ人由来の反ユダヤ主義者」という用語を論争的に用いたことから発展し、後になってから使われるようになった。[ 3 ]この根底にある概念は、この文脈で広く普及した。「シオニズムは、当時ユダヤ人の間で起こっていた反ユダヤ主義、同化、ユダヤ人のアイデンティティに関する活発な議論の重要な部分であったからである。」[ 8 ]ヘルツルは、政治的シオニズムの発端となった1896年の著書『ユダヤ人国家』（ Der Judenstaat ）の中で、「ユダヤ人由来の反ユダヤ主義者」というフレーズを導入したようだ。[ 3 ]
彼は「慈善的シオニスト」、つまり同化ユダヤ人を指していた。同化ユダヤ人は、ユダヤ人労働者階級（特に貧しい東欧のユダヤ人）に移住を奨励しながらも、自国に留まることを望むかもしれないが、ヘルツルのユダヤ国家建設という政治的構想は支持していなかった。[ 3 ]皮肉なことに、ヘルツルはすぐに、自分の「論争的な用語」[ 3 ]が、例えばカール・クラウスによって、しばしば自分に適用されるようになったと不満を漏らすようになった。[ 3 ]「同化主義者と反シオニストは、シオニストが反ユダヤ主義者に近いレトリックを用いて強いユダヤ人の考えを広めているとして、シオニストを自己嫌悪者だと非難した。シオニストは、反対派が現代世界におけるユダヤ人の劣等な地位を永続させるようなユダヤ人のイメージを広めているとして、反対派を自己嫌悪者だと非難した。」[ 5 ] [ 9 ]この一例として、ヘルツルの論文「マウシェル」に対する主張が挙げられる。[ 10 ]
オーストリア系ユダヤ人のジャーナリスト、アントン・クーは、 1921年の著書『ユダヤ人とドイツ人』の中で、「ユダヤ人の反ユダヤ主義」という概念は役に立たず、「ユダヤ人の自己嫌悪」という用語に置き換えるべきだと主張したが、この用語が広く普及したのは、1930年にドイツ系ユダヤ人の反ナチス哲学者テオドール・レッシングの著書『ユダヤ人の自己嫌悪』が出版されてからのことだった。[ 3 ]レッシングの著書は「レッシングがユダヤ人の自己嫌悪者からシオニストへと至る道のりを描いている」とされている。[ 5 ]その中で彼は、オットー・ヴァイニンガーやアルトゥール・トレビッチなど、自らのユダヤ教に対する憎悪を表明したユダヤ人の著作を分析している。レッシングは、ヒトラーが政権を握った直後にナチスの工作員によって暗殺された。
英語圏でこのテーマについて最初に本格的に議論したのは、1940年代にベルリン大学でレッシングの同僚だったクルト・レヴィンである。 [ 3 ]レヴィンは1933年にドイツからアメリカ合衆国に移住し、ユダヤ人に焦点を当てていたが、アメリカ合衆国に移住したポーランド人、イタリア人、ギリシャ人の間にも同様の現象があると主張した。[ 8 ]レヴィンの説明は理論的なもので、この問題は「ユダヤ人の間ではよく知られている」と述べ、逸話でその主張を裏付けている。[ 8 ]レヴィンによれば、自己嫌悪に陥ったユダヤ人は「ユダヤ人特有のものすべてを嫌うだろう。なぜなら、彼はその中に、自分が切望する多数派から自分を遠ざけるものを見るからだ。彼は、それを公然と示すユダヤ人を嫌悪し、しばしば自己嫌悪にふけるだろう。」[ 11 ]レヴィンの先例に倣い、この概念は広く普及した。 「1940年代と1950年代は『自己嫌悪の時代』だった。事実上、ユダヤ人のアイデンティティの問題をめぐって激しい戦争が勃発した。それは一種の『ユダヤ人の冷戦』だった…」[ 5 ]ユダヤ人のアイデンティティの問題が激しく議論された。ユダヤ人のアイデンティティをめぐる議論、例えばアフリカ系アメリカ人のユダヤ人居住区への統合に対する抵抗をめぐる議論において、この概念の使用は1970年代末までに衰退し、「以前の心理的、社会的、理論的な内容のほとんどが徐々に失われ、大部分がスローガンとなった」[ 12 ] 。
この用語は1940年代に「過激な」シオニストによって蔑称として使われていたが[ 12 ] 、 1963年にハンナ・アーレントの『エルサレムのアイヒマン』が出版されたことで新たな章が開かれた。彼女がこの裁判を「見せしめ裁判」と批判したことで、自己嫌悪の非難を含む激しい世論の議論が巻き起こり、ドイツ系ユダヤ人の成り上がり同化主義を批判した彼女の以前の著作は影を潜めた[ 12 ] 。その後、1967年の六日間戦争と1973年の第四次中東戦争の後、「イスラエルに道徳的、財政的な『支援』を与える意思は、ある歴史家が『アメリカ系ユダヤ人の存在論的定義』と呼んだものとなった」[ 12 ]。「これは、その逆もまた真実であることを意味し、イスラエルへの批判は『ユダヤ人の自己嫌悪』の存在論的定義となった」。[ 5 ]ローゼンフェルド氏はこれを「被害者意識を装っている」とし、「真剣に受け止められることはまず期待できない」と一蹴している。なぜならイスラエルに対する批判は「この国のすべてのメディアとイスラエル国内で行われている」からである。[ 13 ]
かつて「シオニズム計画へのコミットメントが疑わしい自己嫌悪のユダヤ人の場と見なされていた」ユダヤ系雑誌『コメンタリー』[ 12 ]でさえ、ノーマン・ポドホレッツの編集の下、イスラエルを断固として支持するようになった。[ 12 ]アルビン・H・ローゼンフェルドは、2006年のエッセイ「進歩的なユダヤ思想と新たな反ユダヤ主義」の中で、「イスラエルに対する正当な批判」をはるかに超える発言をする「ユダヤ人著者」を厳しく検証し、イスラエルの「存続する権利」に疑問を呈するレトリックを反ユダヤ主義とみなしている。イスラエルに関するユダヤ人の議論において自己嫌悪の概念が使われることは、米国と英国でより頻繁に、より激しくなり、特に2007年にはこの問題が広く議論され、英国独立ユダヤ人の声の結成につながった。[ 5 ]『フォワード』は、このグループが「概して左派のユダヤ人約130人」によって結成されたと報じた。[ 14 ] 2007年の議論を引き起こしたのは、ユダヤ人の自己嫌悪という言葉を使わなかったローゼンフェルドのエッセイだった。批評家たちは、反ユダヤ主義という非難は、イスラエルを批判する人々にユダヤ人の自己嫌悪を暗示していると主張した。ローゼンフェルドは、そのような主張は「不誠実」であり、一部の人にとっては「知的殉教者としての自己正当化のための弁証法的な詐欺」だと反論した。[ 13 ]ニューヨーク・タイムズは、このエッセイが「イスラエルに対する正当な批判がいつ終わり、反ユダヤ主義的な発言が始まるのか」という問題に光を当てたと報じた。[ 15 ]
この問題は、社会アイデンティティに関する学術的な社会心理学文献で定期的に取り上げられてきた。こうした研究では、「人々が、ある程度、多数派が抱く自分たちの集団に対する否定的な評価を受け入れていること、そしてこうした社会的アイデンティティが社会的地位の追求の障害となっていることから、価値の低い集団への所属から距離を置こうとする可能性があるという証拠として、ルーウィンが頻繁に引用されている」[ 8 ]。現代の社会心理学文献では、この種の現象を説明するために、「自己スティグマ化」、「内面化された抑圧」、「偽りの意識」といった用語が用いられている。心理学と女性学の教授である著者フィリス・チェスラーは、ユダヤ人女性の自己嫌悪について言及する際に、「パレスチナ人の視点に執着しているように見える」進歩的なユダヤ人女性を指摘している。彼女は、抑圧、不満、家父長制に対する彼女たちの怒りが「無意識のうちにイスラエルに転嫁されている」と考えている。[ 16 ]
ハーバード大学の精神科医ケネス・レヴィンは、ユダヤ人の自己嫌悪には2つの原因があると述べている。1つはストックホルム症候群で、「慢性的に包囲されている集団は、包囲者の非難がどれほど偏狭でとんでもないものであっても、それを受け入れてしまう」というものだ。もう1つは「虐待を受けた子供の精神力動で、彼らはほぼ例外なく自分の窮状を自分のせいだと考え、自分が悪いせいだと決めつけ、良い人間になることで虐待者をなだめ、苦痛を終わらせることができるという空想を抱く」というものだ。 [ 17 ]社会科学者のハワード・W・ポルスキーによれば、「ユダヤ人の周縁性に関する感情は、しばしば自己嫌悪の一歩手前にある」。そして彼は、「ユダヤ人の自己嫌悪とは、ある人がユダヤ人を悪い人間と定義する非ユダヤ人の考え方を何らかの形で受け入れ、ユダヤ人であることが自分の成功やアイデンティティの妨げになると考えていることを意味する」と述べている。[ 18 ]
ユダヤ人の自己嫌悪という概念は、ユダヤ人のアイデンティティの本質化に基づいていると一部の学者は主張している。ユダヤ人の自己嫌悪に関する記述では、他のユダヤ人を批判したり、非ユダヤ人社会に溶け込んだりすることは、自分自身のユダヤ人としての出自に対する憎悪を露呈するものだと示唆されることが多い。[ 8 ]しかし、この概念が発展した20世紀初頭も今日も、「階級、文化、宗教観、教育に基づくアイデンティティの重要な違い」を持つユダヤ人の集団が存在し、これらの集団間の敵意は、「上位のユダヤ人のアイデンティティが他のユダヤ人の集団よりも優先されるべきだと仮定する場合」にのみ自己嫌悪とみなすことができる。[ 8 ]
しかし、こうした集団間の敵意は、時に反ユダヤ主義のレトリックに頼ってきた。「ユダヤ人のサブグループに対する反ユダヤ主義的なレトリックを用いた批判は、19世紀と20世紀のユダヤ人のアイデンティティをめぐる議論でよく見られた」[ 8 ] 。実際には、ある学者によれば、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ユダヤ人であることのいかなる側面も評価していないように見えるにもかかわらず、一貫して激しい反ユダヤ主義的なレトリックを用いたユダヤ人作家がいた一方で、「他者を自己嫌悪者だと非難する者は、ユダヤ人やユダヤ教を批判した例を探し、批判された人々がユダヤ人であることの価値を示した例を無視することがあまりにも多い」[ 8 ]。彼は、ユダヤ人の反ユダヤ主義は必ずしも自己嫌悪に相当するわけではないと主張し、「反ユダヤ主義的なユダヤ人」という用語の方がより正確かもしれないと示唆している。他の著者も、「自己嫌悪」よりも「反ユダヤ主義」という用語の使用を好む傾向を示している。[ 13 ] [ 19 ]
この用語は、ニューヨークの『ザ・ジューイッシュ・ウィーク』やエルサレムの『エルサレム・ポスト』などのユダヤ系出版物で、さまざまな文脈で使用されており、しばしば反ユダヤ主義的なユダヤ人と同義語として用いられています。この用語は、「ユダヤ人を否定的に描写するパフォーマーやアーティストを批判するため、架空の登場人物の想定される心理的葛藤を簡潔に表現するため、伝統の衰退（異教徒との結婚や割礼など）に関する記事、イスラエルの政策や特定のユダヤ教の慣習を批判するユダヤ人を軽視するため」に使用されています。[ 8 ]しかし、この用語の最も広範な使用は、現在イスラエルをめぐる議論に関連しています。「これらの議論では、右派シオニストが、シオニズムやイスラエルへの支持がユダヤ人のアイデンティティの中核要素であると主張するためにこの非難を使用しています。したがって、イスラエルの政策に対するユダヤ人の批判は、ユダヤ人のアイデンティティそのものからの逸脱とみなされます。」[ 8 ]
そのため、「自己嫌悪のユダヤ人」だと非難された人の中には、この用語を「反ユダヤ主義の告発」の代わりとして捉える者もいれば、「反ユダヤ主義」という言葉は「しがたい」と捉える者もいる[ 20 ] 。また、この用語を使う人の中には、この用語を、そう呼ばれた側の「反ユダヤ主義」[ 22]や、「いわゆる『啓蒙された』ユダヤ人で、『後進的な』宗教を実践する人々と関わることを拒否する人々」と同一視する者もいる[ 5 ]。[ 23 ]小説家のフィリップ・ロスは、1969年の『ポートノイの不満』[ 12 ]などの小説に登場するユダヤ人の人物像の性質から、「自己嫌悪に陥ったユダヤ人」だと非難されることが多かったが、すべての小説は人間のジレンマや弱点（すべてのコミュニティに存在する）を扱っており、肯定的なユダヤ人の人物像だけを書くことで自己検閲することは反ユダヤ主義への屈服を意味すると主張している。[ 8 ]
イスラエル生まれのイギリス人ジャズサックス奏者、作家、そしてユダヤ系でヘブライ語を話す反ユダヤ主義者のギラド・アツモンは、2010年のキプロス・メール紙のインタビューで、自らを「誇り高き自己嫌悪ユダヤ人」と表現した。そのインタビューで、アツモンは自らを「誇り高き自己嫌悪ユダヤ人」と呼び、同じくユダヤ人の反ユダヤ主義者であるオーストリア人のオットー・ヴァイニンガーも同様だと評した。同時に、アツモンは「自己嫌悪ユダヤ人」と「誇り高き自己嫌悪ユダヤ人」は全く異なると考えており、自身やヴァイニンガーのような「誇り高き自己嫌悪ユダヤ人」は、自分自身、ユダヤ人、ユダヤ教、イスラエル、そしてユダヤ性に関連するあらゆるものに対する憎悪を誇示していると述べている。[ 24 ]アツモンは、反ユダヤ主義に関連する歴史や政治についていくつかの立場を取っており、その中には、自身のブログで「ユダヤ人」が世界を乗っ取ろうとしているという陰謀論を支持すること[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]（ただし、後に元のブログ記事[ 28 ]を修正して「ユダヤ人」を「シオニスト」に置き換えた[ 29 ] [ 30 ]）、イエスを殺したのはユダヤ人全体 （当時生まれていなかった人々も含む）だと非難すること[ 31 ] [ 32 ] 、反ユダヤ主義反対キャンペーンの議長であるギデオン・ファルターが利益のために反ユダヤ主義事件を捏造したと非難すること（ファルターはその後アツモンを名誉毀損で訴えたが、アツモンは敗訴し、高額な訴訟費用を負担することになった[ 33 ] ）、ホロコースト否定の陰謀論を広めること、さらにはホロコーストに関する本を読むよう公に勧めることなどが含まれる。デビッド・アーヴィングの著書を否定している。[ 34 ]南部 貧困法律センター（SPLC）の公式ブログ「ヘイトウォッチ」でデビッド・ナイワートが書いた記事では、アツモンは「自称『自己嫌悪に陥った元ユダヤ人』であり、その著作や発言は陰謀論、ホロコーストの矮小化と歪曲、反イスラエルテロリスト集団への公然たる支持に満ちている」と指摘している。[ 35 ]
「自己嫌悪のユダヤ人」という表現は、しばしば修辞的に用いられ、話し手と生活様式、関心、政治的立場が異なるユダヤ人に対して使われる。[ 8 ]
現代におけるこの用語の正当性は依然として議論の的となっている。宗派を超えたユダヤ教プラットフォームであるMy Jewish Learningによると、「一部の学者は、他のユダヤ人を自己嫌悪者とレッテルを貼ることで、告発者は自身のユダヤ教を規範的であると主張し、告発者の立場、宗教的信念、または政治的意見を基準として、告発された者のユダヤ教が欠陥があるか間違っていることを示唆していると主張している。したがって、そのレッテルに反論することで、告発された者は規範的ユダヤ教として定義されたものを拒否していることになる。このように、『自己嫌悪』という用語は、レッテルを貼られた人や物を言説の境界外、つまりコミュニティの境界外に置くことになる。」[ 43 ] Haaretz紙は、この用語は今日ではほぼ独占的にユダヤ教右派がユダヤ教左派に対して使用しており、左派やリベラル派の間では「通常は冗談とみなされている」と書いている。[ 44 ]ハフィントンポストに寄稿したリチャード・フォーラーは、この用語が一般的に使われている形での正当性を否定し、この用語は分断を招くため寛容と協力が不可能になり、真の理解の可能性が失われると述べている。フォーラーは次のように書いている。「すべての人々のために正義に尽力するユダヤ人が自己嫌悪を抱いているという考えは、常識に反する。激しい非難の中で正義のために立ち上がるには自尊心が必要であることを考えると、より正確な評価は、彼らは自己愛に満ちたユダヤ人であるということだろう。」[ 22 ]
かつて「ザ・デイリー・ショー」の司会を務めたジョン・スチュワートは、彼自身が「ファシスト的」と評した人々から繰り返し「自己嫌悪のユダヤ人」と呼ばれた。[ 45 ]この言葉は、ホロコースト中に互いに背を向けたユダヤ人と自分を同列に扱うようなものだと考え、彼は「ホロコーストで失った仲間がいるのに、ただ…くたばれ。よくもそんなことを言えるな」と言った。スチュワートは、批判者たちがこの言葉を使って誰がユダヤ人で誰がそうでないかを定義するやり方は、かつては常にユダヤ人ではない人々によって行われていたとコメントした。彼はこれを「単なるナショナリズム以上のもの」と見ていた。スチュワートはまた、ユダヤ人であることの意味を決定できるのは自分たちだけだと示唆する右派ユダヤ人を批判した。彼はこう述べた。「そして、あなたが望むようにユダヤ教を実践することはできない。そして、それが同胞から来るとは思ってもみなかった。...よくもそんなことが言えるものだ。自分たちだけが神の言葉を知っていて、それを広めることができるとでも言うのか。それは間違っている。」[ 46 ]ハリウッド・リポーター誌に対して彼はこう言った。「見てくれ、私が自分を嫌う理由はたくさんあるが、ユダヤ人であることはその一つではない。」[ 47 ]
2014年、ノーム・チョムスキーは、シオニストはイスラエル政策の批判者を2つのグループに分けていると述べた。それは反ユダヤ主義的な非ユダヤ人と、神経質で自己嫌悪に陥ったユダヤ人である。彼は次のように指摘した。
実際、このことを最も的確に表現した古典的名言は、国連大使のアバ・エバン氏、イスラエルの国連大使によるものでした。彼はアメリカのユダヤ人コミュニティに対し、二つの課題があると助言しました。一つ目は、イスラエルの政策批判、彼が「反シオニズム」と呼んだもの――つまり、イスラエル国家の政策批判――が反ユダヤ主義であることを示すことでした。これが第一の課題です。二つ目は、批判がユダヤ人によってなされた場合、それは神経症的な自己嫌悪であり、精神科治療が必要であることを示すことでした。そして彼は後者の例として二つの例を挙げました。一つはIF・ストーン、もう一つは私です。つまり、私たちは精神疾患の治療を受けなければならず、イスラエル国家を批判する非ユダヤ人は反ユダヤ主義として非難されなければならないということです。イスラエルのプロパガンダがこのような立場を取るのも無理はありません。私はアバ・エバンが大使として当然行うべきことをしたことを特に責めるつもりはありません。しかし、私たちは、正当な非難など存在しないことを理解すべきです。正当な非難など存在しないのです。反論すべきことは何もありません。これは反ユダヤ主義の一形態ではありません。単に国家の犯罪行為を批判しているだけです。それだけです。[ 48 ]
「自己嫌悪ユダヤ人」は「自己憎悪ユダヤ人」と同義語として使われる。「反ユダヤ主義ユダヤ人」も同義語として使われることがある。「自己憎悪ユダヤ人」は、アフリカ系アメリカ人コミュニティで使われる「アンクル・トム」という言葉と比較されることもある。[ 49 ] [ 50 ]「自己反ユダヤ主義」（ヘブライ語: אוטואנטישמיות、autoantishemiut ）という言葉もヘブライ語で同義語として使われる。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]ハアレツ紙のコラムで、ウジ・ジルバーはユダヤ人の自己嫌悪の同義語として「ユダヤ人インフルエンザ」という言葉を使った。[ 54 ]
社会正義のための社会科学者。
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