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ゲルマン異教では、予言者とは未来の出来事を予知し、魔術を行う能力を持つとされる女性のことである。予言者、杖を持つ者、魔女など、他にも多くの名前で呼ばれており、初期の文献や現代の学問では魔女と呼ばれることも多い。北欧神話では、予言者は通常、 völva（古ノルド語：vǫlva、杖を意味する言葉に由来）またはvala（占いに用いられる指の骨に由来）と呼ばれる。
予言者はヨーロッパのシャーマニズムの一形態であり、初期ゲルマン文化において権威ある地位を占めていた。ゲルマンの予言者に関する記述はローマ帝国時代にまで遡り、例えば、ローマの支配に対する武装抵抗を率いたり、ローマへの使節として活動したりしたこともあった。ローマ時代以降、予言者は北ゲルマン民族の記録にも登場し、北欧神話では繰り返し登場するモチーフとなっている。古典と北欧の記述はいずれも、予言者が杖を使用し、降霊会の際には高い台座に座っていると示唆している。[ 1 ]
古代ローマやギリシャの文献には、アルブルナ、ヴェレダ、ガンナ、そして考古学的発見によってワルブルグなど、数人のゲルマン系女性予言者の名前が記録されている。北欧神話には、ヘイムラウグ・ヴォルヴァ、ソルビョルグ・リティルヴォルヴァ、ソルディス・スパコナ、スリズ・スンダフィリルなど、名前が挙げられている女性予言者が数人登場する。北欧文化では、女神フレイヤが女性予言者と特別な関係があり、キエフ・ルーシのヴァイキングの王女で後に聖人となったキエフのオルガもその一人で、ルーシのエリート層がキリスト教に改宗する前は「フレイヤの女司祭」を務めていたという証拠がある。
考古学者たちは、スカンジナビアの予言者の遺骨と思われる墓をいくつか発見した。これらの墓からは、杖、幻覚作用や媚薬作用のある種子、そして高い身分を示す様々な品々が発見されている。
予言者の行為や能力に関する社会的な信念は、ヨーロッパにおける「魔女」の概念の発展に貢献した。なぜなら、予言者の行為はキリスト教化後も存続したが、その実践者自身は社会から疎外されたからである。ゲルマン民族の予言者は、大衆文化において様々な文脈で言及されている。
現代異教主義における新たな宗教運動であるヒースンリーでは、予言者が再び重要な役割を担う。
個人の名前を除けば、ローマ時代の記録には、初期のゲルマン民族が彼女たちをどのように呼んでいたかについての情報は含まれていませんが、 6 世紀のゴート族の学者ヨルダネスは、著書『ゲティカ』の中で、初期のゴート族は自分たちの予言者をhaliurunnae (ゴート・ラテン語) と呼んでいたと報告しています。[ 2 ]この単語は、古英語 (OE) ではhellerune ( 「予言者」または「魔女」)、古高ドイツ語 (OHG) ではhellirûna (「降霊術」)およびhellirunari (「降霊術師」) として現れます。 [ 3 ] [ 4 ]これらの形式から、より古い原ゲルマン語の形式 * xalja-rūnō(n)が再構築されています。[ 5 ]この形式では、最初の要素は * xaljō、つまりHel、死者の住処であり、[ 6 ] 2 番目の要素は * rūnō (「神秘、秘密」) です。[ 7 ]この時、* rūnōという語は依然としてルーン文字ではなく詠唱を指しており、[ 4 ]「呪文」という意味では、おそらく原ゲルマン語から原フィン語に借用されたもので、runo は「詩」を意味する。[ 8 ]
古英語では、hellerune（「予言者」または「魔女」）またはhelrūneは、hægtesse [ 9 ]という同義語を持ち、この語は古オランダ語のhaghetisse（「魔女」）[ 10 ]や古高ドイツ語のhagazussa [ 11 ]、hagzussaまたはhagzissa [ 12 ]にも見られる。これらの西ゲルマン語の形は、おそらく肯定的な意味合いを持つゲルマン祖語の* xaʒazに由来し、そこから古ノルド語のhagr（「熟練した」）や中高ドイツ語のbe-hac（「喜びの」）も派生している。 [ 10 ]しかし、最初の要素は、スウェーデン語のhage (「木々の茂った牧草地」)の「柵」の意味に対応する語であると提案されることがある。 [ 13 ]つまり、PGmc * xaʒōn (「牧草地」、「囲い地」) であり、英語のhedge (* xaʒjazを介して) もそこから来ている。[ 14 ]その場合、語源的には、ON túnriðaおよび OHG zûnrite (「柵の騎手」) に関連していることになるが、tún / zûn は囲い地ではなく、それを囲む柵を換喩的に指している。[ 13 ] Västgötalagenでは、女性がトロールの姿 ( hamr )で柵の門に乗ったと告発することは、処罰の対象となる犯罪であった。 [ 15 ]フリードリヒ・クルーゲはPGmc形を* haga-tusjōと再構築し、最後の要素* tusjōはPIE * d h wes -から「精神」を意味する可能性があるとしている。[ 12 ]
北ゲルマン語の文献に見られる様々な名前は、杖を持つ者、あるいは予言者（vǫlva）と、魔法を使うことで名付けられた女性（seiðkona）という2種類の魔女が存在したという印象を与えるかもしれない。しかし、もしそのような区別が存在したとしても、学者がそれらを区別するために使えるものはほとんどなく、2種類の名前はしばしば同義語として、同じ女性について使われている。[ 16 ]
用語vǫlvaは「杖を持つ者」を意味し、語源的には初期ゲルマンの予言者ガンナ、ガンバラ、ワルブルグの名前と関連している。占いや透視における杖の使用は、古典時代からヴァイキング時代まで続いたようだ。vǫlvaという名前とその派生形は資料に 23 回登場し、seiðkona (「セイズルの女/妻」) は 8 回登場する。この 2 つの用語はしばしば互換的に使用される。[ 16 ] 2 番目によく使われる用語はspákona (「予言の女/妻」) で、異形spákerling (「老予言の女」) とspámey (「予言の乙女」) があり、これもまた同じ女性を指すためにvǫlvaやseiðkonaと互換的に使用される 22 回登場する。 [ 17 ]また、 vísendakona (「賢い女性」)という名前が資料に 8 回登場します。赤毛のエリクのサガでは、Þorbjörg Lítilvölva はvísendakona、vǫlva、spákonaのいずれにも呼ばれています。これらの名前はかつては異なる意味を持っていた可能性がありますが、サガが作られた時点では、現代の一般的な言葉で魔女と魔女という言葉が互換性があるように、意味の区別はなくなっていました。また、 galdr (「呪文」)の要素を持つ珍しい名前のグループが 5 回あり、 galdrakonur (「ガルドルの女性」)、galdrakerling (「老ガルドルの女性」)、galdrasnót (「ガルドルの貴婦人」)という名前があります。さらに、否定的な意味合いを持つgaldrakind (「ガルドルの生き物」)という言葉もあります。[ 18 ]
また、再構築された単語 * vitkaは、 Gesta Danorumの第 3 巻のWechaと関連があり、ある種の魔女を指している可能性があります。これはvitki (「魔術師」) の女性形のようで、 Lokasenna 24でのみ確認されており、そこではロキがオーディンをvitka líki (「ヴィトカの姿」で)世界中を旅したと非難しています。 [ 18 ]
人名Heiðrは、散文文献では魔女を表す言葉として66回登場する。詩のエッダでは、HyndluljóðとVǫluspáの2箇所に登場し、アース神族とヴァン神族の戦争に関連してGullveigが名乗った名前である。マッキネルによるサガとランドナーマボークの研究では、予言者として行動しないHeiðrという名前の女性は1例しか見つかっていない。この名前は荒野や異教徒と関連付けられてきたが、「輝きと黄金の光、名誉と報酬」を意味する意味でも説明されてきた。[ 19 ]
最後に、「魔女」のみを意味するfjolkyngiskonaという用語と、「魔女」に対応する多くの否定的な意味合いを持つ蔑称があり、これらの用語にはskass (「女鬼」[ 20 ] )、flagð(kona) (「女鬼」[ 21 ] )、gýgr (「女鬼」[ 22 ] )、fála (「女巨人」[ 23 ] )、hálaおよびfordæða (「悪人」[ 24 ] ) が含まれます。[ 19 ]
予言者の行為をシャーマニズムとみなすべきかどうかについては、長らく学術的な議論が続いてきた。しかし、これはより広い意味でのシャーマニズムの概念（例えば、OEDの定義を参照）に関するものではなく、古ノルド語の文献に保存されている予言者に関する記述と、より限定的な意味での北ユーラシアのシャーマニズムとの間に、どの程度類似点が見られるかという問題である。大多数の学者は「シャーマニズム的解釈と恍惚状態を伴う儀式の存在」を支持している（例えば、Hilda Ellis Davidson、Åke Ohlmarks、Hermann Pálsson、Meulengracht Sørensen、Gabriel Turville-Petre、Jan de Vries）が、少数派は懐疑的である（例えば、Sophus Bugge、Dillmann、Georges Dumézil、Näsström、Schjødt）が、両陣営内でも意見が分かれている。[ 25 ]懐疑論者の一人であるクライヴ・トリーは、シャーマニズムがスカンジナビアのサーミ人に代表され、エドワード・ヴァイダによって定義された「ツンドラ・シャーマニズム」として定義されるならば、その違いは大きすぎると述べている。彼は、幅広いシャーマニズムに精通し、1939年にサーミ人の慣習との類似点を見出したダグ・ストロムベックとの議論でそれを否定したオールマークスの立場に賛同している。しかし、トリーは、シャーマニズムがオーケ・フルトクランツ（1993）の言葉に沿って「...霊的存在や守護霊との直接的な接触、儀式の場でシャーマンが果たす仲介的役割、トランス状態中およびそれに続くシャーマン的行為中の守護霊の存在...」と定義されるならば、彼らの慣習を「広義のシャーマニズム」と定義するのは正しいと認めている。しかし、彼はこの場合、シャーマニズムにはヨーロッパの魔女術やギリシャ文化のシビュラなど、ヨーロッパの大部分の伝統的な慣習も含まれると考えている。[ 26 ]反対の見解は、環極シャーマニズムを研究したニール・プライスによって支持されており、北ゲルマンの予言者をより厳密な意味でもシャーマンと定義するのに十分な類似点があると主張している。[ 27 ]
運命はゲルマン文学や神話の中心であり、男性の運命は超自然的な女性や予言者と密接に結びついている。モリスは、運命の重要性はいくら強調してもしすぎることはなく、予言者は神々や人間から恐れられ、崇拝されていたと述べている。神オーディン自身も彼女たちに相談した。ノルンは、ゲルマン社会で高められた女性と運命の結びつきの一例であり、その結びつきは予言者によって具現化された。[ 28 ]
予言者たちが果たした政治的役割は、ローマ人がゲルマン諸部族と交渉する際に常に存在し、ローマ人は彼女たちの意見を考慮に入れなければならなかった。[ 29 ]ガンナの政治的影響力は非常に大きく、彼女は部族の王マシオスと共にローマに連れて行かれ、そこでローマ皇帝ドミティアヌスに謁見し、丁重なもてなしを受け、その後故郷に戻った。[ 30 ] [ 31 ]ガンナに会ったことがあり、初期ゲルマン宗教について我々が知っていることのほとんどを彼女から知らされたと思われる ローマの歴史家タキトゥスは、[ 32 ]次のように書いている。
...彼らは、女性には聖性の一面と預言の賜物が宿っていると信じている... [ 28 ]
タキトゥスが彼らの力について述べたもう一つの印象的な記述は、バタヴィア族がローマ人に対して述べた言葉である。
…そして、もし私たちが主人の中から選ばなければならないとしたら、ゲルマン人の女性たちよりもローマ皇帝たちとより名誉ある形で付き合うことができるだろう。[ 28 ]
しかし、予言者たちはただの女性ではなく、特別な役職に就いていたようである。[ 33 ]モグクとスンドクヴィストは共に、予言者たちはローマ人によって「女司祭」と呼ばれていたが、厳密に言えばそのように呼ぶべきではないと述べている。[ 34 ]後期の北ゲルマン版については、ネスストロムは、ヴォルヴァは犠牲を捧げることはなかったが、預言者および魔女としての役割は、その社会の精神生活において依然として重要な側面であったと書いている。[ 35 ]プライスは、キャサリン・モリスがこれらの女性たちを次のように的確に定義していると述べている。
[...] 魔法は操作的で実用的であり、即座に実現した。魔女は天候を変えたり、呪文を唱えたり、自分以外のものを操ったりした。[ 36 ] [ 37 ]
ゲルマンの予言者について最初に記述したのはローマ人で、彼らはゲルマン社会における予言者の役割について論じている。歴史記録には空白があり、千年以上後に北ゲルマンの記録が始まると、古ノルド語のサガでは北ゲルマン民族の予言者について頻繁に言及されるようになる。1世紀に高い塔で予言したヴェレダは、13世紀の『エイリークのサガ・ラウザ』で高台の上で予言したソルビョルグ・リティルヴォルヴァの記述と類似点が見られることは注目に値する。[ 38 ]シメクは、サガにおけるソルビョルグの高台の上での予言と彼女の杖の記述は、ゲルマン異教の真正な慣習を伝えていると述べている。[ 39 ]
タキトゥスは、古代ゲルマン民族の民族誌『ゲルマニア』の中で、これらの点について詳しく述べている。第8章では、当時のゲルマン社会における女性と予言者の役割について、次のように報告している。
- すでに動揺し、崩壊寸前だった軍隊の中には、女性たちが胸を露わにして行く手を阻み、男たちに捕虜になる寸前であることを訴え、ひたむきに懇願することで奮い立ったものもあったと記録されている。男たちは、自分たちの身よりも女性たちの身をはるかに恐れていた。実際、貴族の娘たちを人質に含めて連れて行くよう命じられた人々は、より効果的な抑止力を得ることができた。彼らは女性には何か神聖なもの、予言的な要素があるとさえ信じており、そのため彼女たちの助言を軽んじたり、予言を無視したりすることはなかった。神格化されたウェスパシアヌスの時代には、ヴェレダが多くの人々に長い間神聖な存在として崇められていたのを目撃した。また、それ以前にも、彼らはアルブルナや他の多くの女性たちを、卑屈な媚びへつらいからでも、彼女たちを女神に仕立て上げなければならないかのようにでもなく、崇拝していた。[ 40 ]
同じく西暦1世紀に活躍したギリシャの地理学者で歴史家のストラボンは、彼の百科事典『地理学』第7巻第2章3節で、ゲルマン民族であるキンブリ族について次のように記録している。
- 著述家たちは、キンブリ族の次のような習慣を報告している。遠征に同行する彼らの妻たちは、予言者である女司祭を伴っていた。彼女たちは白髪で、白い服をまとい、留め金で留めた亜麻の外套を身に着け、青銅の帯を締め、裸足であった。剣を手に、これらの女司祭は野営地全体で捕虜と会い、まず彼らに花冠を授け、約20個のアンフォラが入った青銅の器へと導いた。そこには女司祭が登る高台があり、女司祭は鍋に身をかがめ、持ち上げた捕虜の喉を切り裂いた。器に流れ出た血から予言を導き出す女司祭もいれば、死体を切り裂き、内臓を調べて自分たちの民の勝利を予言する女司祭もいた。そして戦闘中、彼らは荷車の籐製の荷台に張られた皮を叩き、こうして異様な音を立てた。[ 41 ]
2世紀に活躍したローマの歴史家カッシウス・ディオは、著書『ローマ史』第50章で、ネロ・クラウディウス・ドルススと、ゲルマン民族であるケルスキ族の超自然的な能力を持つ女性との出会いについて記述している。ディオリス・カッシウスによれば、その女性はドルススの死を予見し、ドルススはその後まもなく亡くなったという。
- 関係する出来事は、ユルス・アントニウスとファビウス・マクシムスの執政官時代に起こった。翌年、ドルススはティトゥス・クリスピヌスと共に執政官に就任したが、彼にとって不吉な前兆が次々と現れた。嵐や雷によって多くの建物が破壊され、その中には多くの神殿も含まれていた。ユピテル・カピトリヌスの神殿や、彼と共に崇拝されていた神々さえも被害を受けた。しかし、ドルススはこれらのことに全く注意を払わず、カッティ族の国に侵攻し、スエビ族の国まで進軍した。彼は苦労して領土を征服し、多大な流血の末にようやく攻撃してきた軍勢を打ち破った。そこから彼はケルスキ族の国に進み、ヴィスルギス川を渡ってアルビス川まで進軍し、行く先々で略奪を繰り返した。
- アルビス川はヴァンダル山脈に源を発し、雄大な川となって北の海へと注ぎ込む。ドルススはこの川を渡ろうと試みたが、失敗に終わり、戦利品を積み上げて撤退した。すると、超人的な大きさの女が彼に出会い、こう言った。「飽くなきドルススよ、一体どこへ急いでいるのですか？ あなたがこの地すべてを見渡す運命にはないのです。さあ、立ち去りなさい。あなたの労苦と命の終わりは、もうすぐそこです。」
- 神からそのような声が人に聞こえたというのは実に驚くべきことだが、私はこの話を否定することはできない。なぜなら、ドルススはすぐに出発し、急いで戻る途中、ライン川に着く前に何らかの病気で亡くなったからである。そして、私はこれらの出来事からこの話の裏付けを見いだす。彼の死の直前に狼が陣営の周りをうろつき、遠吠えをしていた。二人の若者が陣営の真ん中を馬で通り抜けるのが目撃された。女性の嘆きのような声が聞こえた。そして空には流れ星があった。これらの出来事については以上である。[ 42 ]
紀元1世紀から2世紀にかけて、ギリシャの歴史家ストラボン、ローマの元老院議員タキトゥス、ローマの歴史家カッシウス・ディオといったギリシャとローマの著述家たちは、古代ゲルマン民族について記述し、ゲルマン社会における女性予言者の役割に言及した。タキトゥスは、紀元1世紀に著した『歴史』の第4巻でゲルマンの女性予言者について触れている。
- 軍団司令官ムニウス・ルペルクスは、他の贈り物と共に、ブルクテリ族に絶大な影響力を持つ未婚女性ヴェレダのもとへ送られた。ゲルマン人は伝統的に多くの女性を予言者とみなし、迷信の度合いから、実際には神聖視している。これはまさにその典型例であった。ヴェレダはゲルマン人の勝利と軍団の殲滅を予言していたため、その名声は高かった。しかし、ルペルクスはヴェレダのもとへたどり着く前に処刑された。[ 43 ]
3世紀初頭、ローマの歴史家カッシウス・ディオはガンナという名の予言者について言及している。その背景は、西暦1世紀80年代のドミティアヌス帝によるライン川東岸遠征である。ガンナはエルベ川の東に定住していたセムノネス族に属しており、ヴェレダの時代以降、1世紀後半に活躍していたようだ。[ 30 ]ガンナの政治的影響力は相当なもので、彼女は部族の王マシオスと共にローマに連れて行かれ、ローマ皇帝に謁見し、丁重にもてなされた後、故郷に戻った。[ 30 ] [ 31 ]これは恐らく西暦86年、ドミティアヌス帝がヴェーザー川とエルベ川の間に定住していたケルスキ族と条約を結んだ、カッティ族との最後の戦争の翌年に起こったと思われる。[ 30 ]
ローマ滞在中、ガンナとマシオスはローマの歴史家タキトゥスにも会ったようで、タキトゥスはセムノニ族の情報提供者とセムノニ族の宗教的慣習について話し合ったと報告している。セムノニ族は自分たちをスエビ族の中で最も高貴な部族と考えていた。ブルース・リンカーン（1986）は、タキトゥスとガンナの出会い、そしてローマの歴史家が初期ゲルマン部族の神話的伝承や、トゥイストの息子マンヌスの息子イング（イングヴィ）、イスト、イルミン（オーディン）からセムノニ族と他の部族との祖先関係について学んだことについて論じている。セムノニ族は、人間の生贄によって民族の「恐ろしい起源」を再現し、それぞれの犠牲者がトゥイスト（「双子」）を表し、「創造の行為」を繰り返すために切り刻まれた。これは、北欧神話でオーディンとその兄弟が原初の巨人ユミル（「双子」[ 44 ]）の体を切り刻んで世界を創造した方法に似ている。[ 45 ]ルドルフ・シメクは、タキトゥスがセムノニ族が部族の起源のゆりかごである聖なる森で儀式を行い、鎖で縛られた状態でのみそこに入ることができたことを知ったと指摘している。崇拝されていた神はおそらくオーディンであり、鎖で縛られることはオーディンの自己犠牲の模倣であった可能性がある。この森は長い間、エッダ詩「ヘルガクヴィザ・フンディングスバナ II」で英雄がオーディンに生贄として捧げられた「束縛の森」と同一視されてきた。[ 46 ]
注目すべきは、ガンナはシビュラではなく、ギリシャ語で「予言をする人」を意味するテイアズーサと呼ばれていることである。 [ 30 ]彼女の名前ガンナは通常、原ゲルマン語のガンノと解釈され、「魔法の杖」を意味する古ノルド語のガンドルと比較される（ gan-とgandrの意味については、魔法の投影のセクションを参照）。ガンナは「魔法の杖を持つ者」または「魔法の杖を制御する者」またはそれに類する意味になる。そのため、彼女の名前は、ガンバラ（「杖を持つ者」）やワルブルグ（walu-、「杖」（古ノルド語vǫlr ））など、杖の名前を持つ他の予言者とグループ化され、同じ単語は北ゲルマンの予言者、 vǫlurの名前にも見られる。[ 47 ]シメクはgandr を「魔法の杖」と「彼女の使命の印」と分析しているが、後の著作では「魔法の物体または存在」を意味し、杖を道具や印として言及する代わりに、彼女の名前はゲルマン部族における彼女の役割を指していた可能性があると付け加えている（ヴェレダの名前のように）。 [ 30 ]スンドクヴィストは、その名前は彼女の能力を指していた可能性があると示唆している。[ 48 ]デ・フリースが彼女の名前を母音交替のグレードginn-（「魔法の能力」）に直接結びつけているように、 [ 49 ]魔法の投影のセクションでさらに詳しく扱っている。
西暦2世紀に遡る、ギリシャ語で「Waluburg. Se[m]noni Sibylla」（ギリシャ語で「セムノネスのシビュラ、Waluburg 」）と刻まれた陶片が、20世紀初頭にエジプトの島、エレファンティネで発見された。この名前はローマ人やギリシャ・エジプト人の兵士の名前のリストの中にあり、給与名簿として使われていた可能性を示唆している。[ 50 ]
最初の要素 * Walu-はおそらくゲルマン祖語の * waluz「杖」であり、これは予言者の紋章である魔法の杖を指している可能性があり、意味的に彼女の名前を同族の女性予言者ガンナ [ 29 ]の名前と結びつけている。ガンナはおそらく彼女にその技を教え[ 51 ] 、ローマでドミティアヌス帝に謁見した[ 30 ] [ 31 ] 。同様に、彼女の名前は別のゲルマン予言者ガンバラの名前とも関連している可能性があり、ガンバラは「杖持ち」と解釈できる (* gand-bera [ 48 ]または * gand-bara [ 52 ] ) 、gandrを参照。杖は北ゲルマン語で予言者を意味するvǫlva「杖持ち」にも反映されている。[ 53 ] [ 47 ] [ 37 ]北ゲルマン語の記述では、予言者は常に杖、vǫlrを携えており、[ 54 ]同じ原ゲルマン語の語根 * waluzに由来する。[ 55 ]
シューバルトは、彼女がローマ兵に同行した戦争捕虜で、その兵士がエジプトの第一急流に駐屯することになったのではないかと推測している。[ 56 ]シメクは、彼女がローマ当局によって追放されたと考えており、彼女がどのようにしてエレファンティネにたどり着いたかは不明だが、ゲルマンの予言者たちが政治的に大きな影響力を持っていたことを考えると、驚くには当たらない、と書いている。[ 57 ] ワルブルクと同時期にエジプトに住んでいたアレクサンドリアのクレメンスと、それ以前のプルタルコスは、ゲルマンの予言者たちが渦や流れの渦巻きや飛沫を研究しながら未来を予言することもできたと述べており、[ 54 ]シューバルトは、これがワルブルクがナイル川の第一急流の渦巻く水辺にいた理由だと示唆している。[ 56 ]
7世紀のラテン語の記録である『ランゴバルド人の起源』と8世紀の『ランゴバルド人の歴史』には、ランゴバルド人（当時はウィニリ族として知られていた）が兄弟イボルとアギオに率いられてスカンジナビアから移住する前か後に、隣人のヴァンダル族が貢物を要求したが、彼らの母ガンバラがそうしないように助言したという伝説が記されている。戦いの前に、ヴァンダル族はオーディン（ゴダン[ 58 ]）に勝利を与えてくれるよう祈ったが、ガンバラは代わりにオーディンの妻フリッグ（フレア）を呼び出した[ 59 ] 。フリッグは、ウィニリ族の女性が髪を顔の前に広げて髭を生やしているように見せかけ、オーディンが地上を見下ろす窓の前に立つことでオーディンを欺くように助言した。[ 60 ]オーディンは恥ずかしくなり、「長いひげの者たち」（longobarbae [ 58 ]）が誰なのか尋ね、こうして彼らに名前をつけ、彼らの名付け親となり、彼らに勝利を与えなければならなくなった。[ 61 ]
ガンバラはラテン語でphitonissaと呼ばれ、「女司祭」または「魔女」を意味し、Chronicum Gothanumでは特にsibylla、つまり「予言者」とも呼ばれています。[ 61 ]ポールは、ガンバラは予言が重要な世界と時代に生きており、ヴェレダのように処女ではなかったため、女司祭、賢女、母、女王の役割を兼ね備えていたと述べています。[ 62 ]彼女の名前は「杖を持つ者」(* gand-bera [ 48 ]または * gand-bara [ 52 ] )を意味し、古ノルド語のvǫlvaと同じ意味です。 [ 61 ] [ 52 ]一方、彼女の息子イボルの名前は「イノシシ」を意味し、これは北欧神話の豊穣の神であり、ヴァニル族の神々の主神であるフレイに聖なる動物です。[ 61 ]ハウクは、この伝説は初期のロンバルド人がスカンジナビアのヴァニル信仰の一部として主に母なる女神フレイヤを崇拝していた時代に遡ると主張し、[ 63 ] [ 64 ]ウプサラのロンバルド版が現代のチェコ共和国のブルノ近郊のジュラーニで発見されたと付け加えている。[ 65 ]
ロンバルディアでは、オーディンとフリッグはゴダンとフレアと呼ばれ、古高ドイツ語ではウオダンとフリア、古英語ではウォーデンとフリッグと呼ばれていました。[ 66 ]オーディンが地上を見下ろしていた窓は、北欧神話のフリズスキャールヴを思い起こさせます。 [ 61 ]そこからオーディンはすべてを見ることができ、[ 67 ]また、詩「グリームニルの歌」ではフリッグがオーディンに対して陰謀を企てており、ロンバルディア神話と類似しています。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]フリッグの不貞と予言との関連は通常フレイヤに属し、魔法（セイズル）との関連がありますが、両者の間には多くの類似点があり、[ 71 ]フレイヤとフリッグは元々同じ女神だった可能性があります。[ 71 ] [ 72 ]学者たちはフレアをフリッグ/フレイヤと同一視するかもしれないし、[ 73 ]あるいは単にフレイヤと同一視するかもしれない。[ 74 ]
6世紀のゴート族の歴史に関する著作『ゲティカ』によると、初期のゴート族は占い師をハリウルナ（またはハリウルナエなど）（ゴート・ラテン語）と呼んでいたという。 [ 2 ]ヴォルフラムの言葉によれば、彼女たちは「死者の世界と魔術を行う女性たち」であり、移住するゴート族の最後のアマル王朝以前の王であるフィリメルによって部族から追放された。 [ 75 ]彼女たちは荒野に避難し、そこでステップの不浄な精霊に妊娠させられ、フン族を生み出した。ポールはこのフン族の起源をヘロドトスが記したサルマティア人の起源と比較している。 [ 76 ]この記述はフン族の起源の説明として用いられている。 [ 77 ]
この記述は、フィリメルが予言が間違っていたために敗北のスケープゴートとして予言者たちを追放したという歴史的出来事に基づいている可能性がある[ 78 ] 。彼女たちは保守派を代表し、変化に抵抗した可能性もある。この変化とは、アマル氏族の台頭と、彼らがアンセス（アース神族）の子孫であると主張したことかもしれない。初期のロンバルド族の場合と同様に、これは敵によって存続が脅かされていた部族を救った決定的な勝利の後に起こっただろう。オーディンはまだ新しい神であり、ゴート族は代わりに「古い」神ガウトを崇拝し、ガウトは新しい支配氏族の創始者であるアマルのスカンジナビアの曾祖父とされた[ 79 ] 。
ワーグナーは、女性とフン族の両方が悪魔化されていることから、この記述がキリスト教の文脈で書かれたものであると主張している。[ 80 ]モリス（1991）は、悪魔のような女性が悪魔や悪魔と性交するという、後のキリスト教の伝統の先例となったと述べている。10世紀のアングロサクソンの薬草書には、「悪魔と性交する女性」に対する軟膏の処方があり、11世紀には、魔女や異端者が夜の集会で乱交していたという考えが現れた。[ 81 ]
ゲルマン民族の神話に関する記録は、現代までほとんど残っていない。北ゲルマンの記録は例外で、ゲルマン民族の神話に関する現存する資料の大部分を占めている。これらの資料には、北ゲルマン民族の多くの予言者について言及されており、その中には以下のような人物が含まれる。
『エイリークス・サガ・ラウザ』では、聖見者の外見と活動について特に詳細に説明している。たとえば、予言者ソルビョルグ・リティルヴォルヴァについては次のようになります。
彼女のために高い椅子が用意され、クッションも添えられていた。そのクッションには鶏の羽が詰められることになっていた。
ある晩、迎えに来た男と共に彼女が到着した時、彼女は裾まで宝石で飾られたストラップ付きの黒いマントを身に着けていた。首にはガラスビーズのネックレスを、頭には白い猫の毛皮で裏打ちされた黒い子羊の毛皮のフードを被っていた。彼女は先端に真鍮の飾りが付いた、宝石をはめ込んだつまみのある杖を持っていた。腰には大きな財布が付いた連なったお守りベルトを締めており、その中には予言に必要なお守りを入れていた。彼女は毛皮で裏打ちされた子牛の毛皮のブーツを履いており、長くて丈夫な紐と先端に大きなピューターのつまみが付いていた。手には白い猫の毛皮の手袋をはめており、こちらも毛皮で裏打ちされていた。
彼女が入ってくると、皆が敬意を込めて挨拶をすることになっており、彼女は相手の態度に応じて返答した。農夫のトルケルは賢女の手を取り、用意されていた席へと案内した。そして、自分の羊の群れ、召使い、建物を案内するように頼んだ。彼女はそれらすべてについてほとんど何も言わなかった。
その晩、予言者のために食卓が整えられ、食事が用意された。子ヤギのミルクのお粥が作られ、肉としてはそこにいるすべての動物の心臓が与えられた。彼女は真鍮のスプーンと、象牙の柄のナイフを持っていた。ナイフの2つの半分は青銅の帯で留められており、先端は折れていた。[ 84 ]
キエフのオルガはキリスト教に改宗する前はヴォルヴァや「フレイヤの女司祭」を務めていた可能性があるという兆候がある。 [ 73 ]原初年代記では、貴族たちは彼女を「すべての女性の中で最も賢い」と評しているが、「賢い」にはいくつかの意味があり、彼女の賢さの評判は改宗前の時代にまで遡る。[ 85 ]彼女の賢さはオーラフのサガ・トリグヴァソナルにも記されており、そこではアロギアと呼ばれ、ウラジーミル大王の祖母であるにもかかわらず、彼の老母と間違えられている。そこでは彼女は「非常に賢い」と評され、宮廷での彼女の主な役割は予言者であり、彼女の予言は的中することもあった。キエフ・ルーシの王がユールを祝ったとき、彼は彼女に未来を予言するように頼み、そのために彼女は椅子に乗せられて王のもとに運ばれたが、これは予言者の高台を彷彿とさせる。12世紀にサガを書いたオッドル・スノラソンは、歴史的な出来事を伝えたわけではないかもしれないが、オルガをヴォルヴァ（女戦士）として明確に特定している。 [ 86 ]
文献ではオルガは鳥と強く結びついており、[ 87 ]これは魔法（セイズル）の女神フレイヤにも当てはまりました。[ 88 ]この女神はスカンジナビアの女性全般、特に権威と権力から利益を得ていた貴族の女性の間で人気がありました。古い学説では、北欧の貴族の女性は夫を家で受動的に待っていたと考えられていましたが、現代の見解では、北欧の詩「ダラザルリョーズ」に反映されている魔法であるセイズルを使って、家から積極的に戦争に参加していたと考えられています。[ 89 ] [ 73 ]その結果、オルガはフレイヤの最高女司祭と見なされていた可能性があり、その地位はスカンジナビアの親族だけでなく、フレイヤをキエフに建てられた6体の偶像の中で唯一の女神として表されていたスラヴの女神モコシュと同一視していたスラヴの臣民にも魅力的だっただろう。[ 90 ]
2008年、オルガが生まれたプスコフで、第6号と呼ばれるスカンジナビアの石室墓が発掘された。これは北欧異教とキリスト教の要素を含む混交墓で、紀元960年頃とされている。墓の中には、スカンジナビアの王やルーシの支配者が役人に与えた証であるヤルテグンと呼ばれる品物があり、埋葬された人物が政治的影響力を持っていたことを示している。 [ 91 ]正面には二叉槍があり、これは後に三叉槍に発展し、リューリク朝のシンボルとなった。二叉槍の上には鍵があり、鍵はスカンジナビアの愛人のシンボルであり、スカンジナビアの女性は家の鍵を所持していた。コバレフ（2012）は、鍵はフレイヤのシンボルでもあったと主張している。[ 92 ]コバレフによれば、スヴャトスラフ 1 世が成人する前の摂政時代に、オリガはキエフ ルーシの支配者の印章に鍵を加えることを選んだ可能性がある。鍵は北ヨーロッパ全域でその意味が理解されていたシンボルであり、権威を持つ女性のシンボルであるだけでなく、守護のシンボルでもあった。[ 93 ]裏面には、ヤルテグンにはハヤブサの像がある。ハヤブサは、ヴァイキング時代のスウェーデンとルーシのエリートに関連付けられているだけでなく、ハヤブサに変身できる女神フレイヤとフリッグにも特に関連付けられている。[ 94 ]）。ハヤブサはまた、スカンジナビアの女性が着ていたタイプのマントを着ているように見える。[ 95 ]ハヤブサの上には十字架があり、ハヤブサと十字架が描かれたコインは、950 年代と 960 年代のオリガの時代に遡る。[ 96 ]鳥の頭を持つ女性の画像は、ノルウェーの9世紀のオーセベリのタペストリーの断片にも見られ、[ 97 ]これらの女性は鳥の仮面をつけたフレイヤの女司祭であると特定されている。[ 98 ]数人の学者は、タペストリーと共に埋葬された女性はヴォルヴァであったと考えている。[ 99 ]
ヴァイキング時代の社会の考古学的記録には、北ゲルマンの予言者の墓と特定された様々な墓が記録されている。注目すべき例として、デンマーク北部ユトランド地方のフュルカト遺跡が挙げられる。フュルカトはかつてのヴァイキング時代の環状要塞の跡地であり、その墓地には約30基の墓があり、その中には馬車に埋葬され、金糸で刺繍された赤と青のドレスを着た女性の墓がある。これらはすべて高い地位を示すものである。この墓には、ハサミや紡錘車など、ヴァイキング時代の女性の墓によく見られる品々が含まれているが、その他にも珍しい異国の品々が数多く含まれている。例えば、この女性は銀のつま先指輪をはめており（スカンジナビアの記録では他に例がない）、埋葬品には中央アジア原産の青銅製の鉢が2つ含まれていた。[ 100 ]
墓からは、毒草であるヒヨス（ヒヨス）の種が入った小さな財布と、古ノルド語の記録で予言者が使用したとされる、部分的に崩壊した金属製の杖も発見された。デンマーク国立博物館によると、
- これらの種子を火に投げ入れると、軽い幻覚作用のある煙が発生する。適切な量を摂取すると、幻覚や陶酔状態を引き起こす可能性がある。ヒヨスは後世の魔女によく使われた。魔術師が肌に擦り込むと、幻覚作用のある「魔女の軟膏」として使用されることがあった。フュルカトの女はそうしたのだろうか？彼女のベルトのバックルには白鉛が入っており、これは皮膚軟膏の成分として使われることもあった。[ 100 ]
ヒヨスの媚薬としての特性も、予言者がそれを使用した理由の一つであった可能性がある。[ 101 ]遺体の足元には、ボックスブローチと呼ばれる小さな箱があり、スウェーデンのゴットランド島が起源で、フクロウのペリットと鳥の骨が入っていた。墓には椅子の形をしたお守りも含まれており、これは予言者と椅子の長年の関連性（紀元1世紀のストラボンの『地理誌』に記述されているように、前述の通り）を反映している可能性がある。[ 100 ]
スウェーデンのエーランド島にあるケーピングスヴィークの船葬墓にも、予言者の女性が埋葬されていたようだ。その女性は熊の毛皮に包まれて埋葬され、様々な注目すべき副葬品が納められていた。墓には、小さな家が乗った青銅の装飾杖、中央アジア製の水差し、西ヨーロッパで鍛造された青銅製の大釜などがあった。墓には動物や人間も埋葬されており、おそらく生贄に捧げられたものだろう。[ 101 ]
オーセベリ船葬墓には、予言者も含まれていた可能性がある。船には2人の遺体があり、1人は高位の女性、もう1人は奴隷だった可能性がある。墓からは、その他さまざまな物とともに、大麻の種が入った財布と木の杖が見つかった。[ 101 ]
予言者の遺骨と特定された別の注目すべき墓が、スウェーデンのエステルイェートランド地方のハーゲビーホーガで考古学者によって発掘された。その墓には、鉄の杖または棒、馬車、馬、アラビアの青銅の壺とともに埋葬された女性の人骨が含まれていた。墓にはまた、大きなネックレスをつけた女性の小さな銀の小像も含まれており、考古学者たちはこれを、セイズル、死、セックスと強く結びついた女神フレイヤを表していると解釈している。 [ 101 ]
スカンジナビアの文献では、予言者はセイズヤルと呼ばれる儀式台（下記参照）でセイズルと呼ばれる儀式を行い、占い師として活動しており、これはシャーマニズムと関連付けられています。彼女たちは他の活動にも参加していますが、生贄を捧げる様子はありません。彼女たちは、時には信者のグループを伴って集落から集落へと旅する儀式の専門家として描写されており、後世の文献では、彼女たちがそのサービスに対して報酬を受け取っていたとされています。[ 102 ]
ローマ時代には、ゲルマン語で詠唱を意味する単語は、再構築された原ゲルマン語の * ʒalđranに似ており、後に古ノルド語のgaldr ("歌、呪文、魔術、妖術")、古高ドイツ語のgaltar ("呪文、呪文")、古英語のʒealdor (同じ意味) に発展し、[ 103 ]またgaldor ("音、歌、呪文、魔法") とも訳される。[ 104 ]これは * ʒalananに由来し、ON gala ("鳴く、歌う")、OHG galan ("呪文を唱える")、OE ʒalan ("歌う") となった。[ 105 ]これは英語のnightingaleやyell、ラテン語のgallus ("雄鶏") と関連があり、ON gylfra ("魔女")にも見られる。[ 104 ]詠唱の多くの用途は、galdrabók (「魔法の本」)、galdrasmiðja (「魔法に使われる物」)、galdravél (「魔法の装置」)、galdrahríð (「魔法の嵐」)、galdrastafir (「魔法の文字」)、 valgaldr (オーディンの降霊術の一種) など、 galdr から派生した言葉に表れている。 [ 106 ]現代スウェーデン語のgalen (「狂った」、文字通り「詠唱された」) は、この行為を表す言葉から派生している。[ 107 ]
この歌の他の名称はvarðlok(k)urとseiðlætiで、後者は単に「セイズルの歌」を意味します。前者の用語はより複雑で、CleasbyとVigfússon、Tolley、Strömbäck、Price などの学者は、これをvǫrðr (「守護者、保護者」) から派生させたとしています。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]また、数名の学者はこれをスコットランド方言のwarlockと比較しており、[ 111 ] Cleasby、Vigfússon、Strömbäck などの学者は、これをスコットランド語の語源と考えています。[ 112 ] [ 109 ] Katherine Morris はこの単語を「warlock-song」と訳しています。[ 113 ]
『エイリークのサガ・ラウザ』では、歌は予言者の信者によって歌われたり話されたりしたとされているが、同時に、歌を知っていて歌う女性は一人しかいない。プライスは、この名前が（写本によって）2つの綴りで現れるため、loka（「固定」）またはlokka（「誘惑」）を参照することによって、この名前を2つの方法で解釈できると主張する。彼は綴りvarðlokkurを「精霊を誘惑する」という意味、varðlokurを「精霊を予言者の力の下に閉じ込める」という意味と解釈している。このようにして、この用語は精霊を引き寄せ、召喚者の力の下に閉じ込めると同時に、おそらく敵対的な存在から守るために精霊を確保するという意味でも解釈できる。詩「グロガルドル」では、運命のノルンであるウルズルのロクルは、あらゆる方向から人を守ると言われており、また、その人に結びついている可能性が高い。[ 111 ]トリーは、これらの保護呪文の形式であるurðarlok(k)urは、おそらく古いvǫrðlokur (「守護呪文」) の再解釈、あるいは、同じ意味を持つ別の可能性のある形式であるvarðarlokur (「守護の呪文」) であると指摘している。[ 114 ]
これらの詠唱は高い音程で歌われていたようで、耳に心地よかったと伝えられています。ラクスドゥーラ・サガでは、詠唱（seiðlæti）の甘美さが意図したとおり少年を死へと誘い込み、心地よい音は召喚者に精霊を引き寄せるものとしても理解されていました。プライスは、これらの高音で心地よい詠唱に最も近いものは、伝統的なスウェーデンの牧畜の呼び声（現代スウェーデン語ではlockrop であり、言語要素lokk - がまだ含まれています）であると示唆しています。[ 111 ]
前述のヴァルズロク(クル)は魔女に情報を提供する守護霊を引き寄せたが、魔女のために情報を収集したり、他の任務を遂行するために送り出された動物の精霊もいた。[ 115 ]その結果、魔女の任務は精霊を制御することであり、[ 116 ]これらの精霊や魔術の他のいくつかの側面に使われたと思われる名前はガンドル(複数形はガンディル)である。ガンドルの拡張された意味の関係は複雑で、学者たちの間で議論されている。[ 117 ] [ 118 ]元の意味は「魔術師の魂と結びついており、睡眠中や恍惚状態中に彼または彼女から送り出されるもの」であると思われる。[ 118 ]
デ・フリースによれば、 gandrの語源は「魔法」を意味するgan - という単語で、その母音変化形gin - があった（英語では、 swamとswim、satとsitの母音変化形の間には今でも意味的な関係がある）。これは、原始の峡谷Ginnungagap [ 119 ]（「魔法の力で満たされた空間」）[ 120 ]の名前や、民族移動時代のBjörketorpとStentoften のルーン石碑に見られるように、「魔法的に強力な」という意味で、原ノルド語のginnarunaʀ（「強力なルーン」）として現れている。[ 121 ]また、複合語ginnregin（「偉大な力」、つまり神々）とginnheilagr（「非常に神聖な」）の強調語としても使われた。[ 120 ]名詞としては「虚偽」や「欺瞞」を意味し、[ 120 ]動詞ginna は「人をだます、騙す」という意味でした。[ 122 ]
gan - 母音交替の段階は、 galdrと同じ接尾辞 -đra-と組み合わされ、 gala「詠唱」（上記の「詠唱」の項を参照）から派生した。Tolley は、元の意味には「杖」は含まれておらず、むしろ「魔術師の精霊」を意味し、そこから「杖」、「狼」、「蛇」（ヨルムンガンド）という追加の意味が派生したと主張している。「魔術師の精霊」（gandr）は召喚または情報収集のために送り出されることができた。この精霊は動物の形をしているが、必ずしもそうとは限らない。[ 119 ] 「狼」と「蛇」の意味への拡張は、精霊が動物の形をしており、 gandreiðという用語が元々は狼などの動物の形をした精霊に乗った魔術師の騎乗を意味していたという事実によるものである。超自然的な生き物も狼を馬として使うことができた。後にこの用語は杖に乗った魔術師を指すようになった。[ 123 ]
古ノルド語の文献では、名詞gandreiðと動詞renna gand (またはrenna gǫndum ) は、非物質的な意味で情報収集に出かけることを指す場合もあれば、物理的な意味で杖に乗って魔法のように飛ぶことを指す場合もある。[ 124 ]プライスは、「杖」がgandrの本来の意味の一部ではなかったというトリーの主張に反対し、杖/ワンド ( gandrまたはgǫndull )は透視や予言の目的で、また時には人々に危害を加える目的で、gandir (「精霊」)を召喚して解放する儀式の一部であったと示唆している。杖の使用は、使用中に性的な魔法や性行為を暗示していた可能性があり、杖は敵を傷つけるために乗られた可能性もある。[ 125 ]
攻撃的な表現の例は、「Nine Herbs Charm」、「Against a Dwarf」、「Wið færstice 」などの古英語の詩にも見られます。特に最後の詩には、魔女（hægtessan）、エルフ（ylfa）、アース神族（esa）、鍛冶屋の魔法、ヴァルキリーのような女性の存在など、古ノルド語の文献にも見られるゲルマン異教の要素が数多く含まれています。[ 126 ]
1 世紀の 8 番目の十年、セムノニアの予言者ガンナは、ローマ人に捕らえられて追放されたブルクテリアの予言者ヴェレダの後を継ぎ、ゲルマン部族の同盟の指導者となった。彼女の名前「ガンナ」は通常、古ノルド語のgandrに関連付けられているが、シメクは、彼女の道具や象徴としての杖への言及ではなく、ゲルマン部族の中での彼女の役割への言及である可能性があると述べている (ヴェレダの名前のように)。[ 30 ]スンドクヴィストも、その名前は彼女の能力を指していた可能性があると述べている[ 48 ]デ・フリースは、彼女の名前をgin(n)という等級に直接関連付けている(上記参照)。[ 49 ]
予言者が得た情報を聴衆に伝える方法は2つあります。1つは、トランス状態中に発作を起こし、口を大きく開けて息を荒くすることです（Hrólfs saga krakaおよびHauks þáttr hábrókar）。彼女はトランス状態中に予言を伝え、その口のどこかから歌が現れると言えるかもしれません（Ǫrvar-Odds sagaおよびHrólfs saga kraka）。[ 127 ] Hrólfs saga krakaでは、トランス状態の初めに彼女が息を吸い込みますが、Tolley は、これは彼女が魂を吐き出すのではなく、精霊を吸い込むことを表している可能性があると考えています。[ 128 ]プライスは、文献批評の観点から言えば、この詳細は近隣のフェノ・ウゴル系民族から借用されたものではないと述べている。なぜなら、最も近い実践者はユーラシア大陸の反対側に住むユカギル族であり、彼らの慣習はサガの作者には知る由もなかったからである。[ 129 ]
もう 1 つの状況は、予言者がトランス状態から戻り、起きている間にそのことについて話すときに起こります ( Eiríks saga rauðaおよびVatnsdœla saga )。[ 127 ]
予言者はしばしば「杖を持つ者」と呼ばれることから、杖の使用はヴォルヴァや他の魔法使いにとっても重要な道具であった。これらの杖はしばしば金属合金で作られ、葬儀の儀式やその他の宗教儀式で使用された。[ 130 ]
1世紀のブルクテリアの予言者ヴェレダの塔のような要素と、スカンジナビアの文献で重要な役割を果たしたセイズヒャルルの間には連続性があるように思われる。 [ 131 ]セイズヒャルルという言葉は、魔法を行うための「呪文の足場」を意味する。[ 104 ]
北欧異教の宗教において、酩酊剤の使用によって誘発または補完される恍惚体験の概念は新しいものではなく、そのような慣習を再構築する試みがいくつか行われてきた。バイキング時代にシロシビンキノコなどの幻覚剤やその他のエンセオゲンを摂取していたことを裏付ける証拠はほとんど見つかっていないが、2つの考古学的発見がある。[ 132 ]
フュルカトの4号墓からは数百個のヒヨスの種子が発見された。墓にヒヨスが存在していることは重要な意味を持つと考えられ、このハーブの幻覚作用は、ヒヨスを使って行われた儀式の一面を示唆している。魔女が肉体を変えたいときに使う魔女の軟膏の材料としてヒヨスが使われていたことを記述した中世の記録は数多くある。ヒヨスには精神活性薬スコポラミンが含まれており、お茶として飲んだり、その汁を局所用軟膏にして脇の下や胸の周りの皮膚に擦り込んだりすると、幻覚を経験することがある。しばしば強い飛行感覚が感じられ、それは数時間鮮明に残る。[ 132 ]ヒヨスのドイツ語名であるビルゼンクラウトは、インド・ヨーロッパ祖語のbhelenaに由来し、いくつかの資料によると、元々は「狂気の植物」を意味していた。ゲルマン祖語のbilは「視覚、幻覚」または「魔法の力」を意味していたようだ。[ 133 ]
精神を変容させる植物であるカンナビス・サティバの種子4つが、オーセベリ船葬墓で、墓が盗掘された際に船首に投げ込まれた枕の山の中から発見された。また、カンナビスの種子1つが、細いウールの紐で縛られた腐った革の塊の中に埋め込まれているのが見つかった。これは、巾着付きの小さな革袋の残骸と思われる。種子はすべて元々この袋に入っていた可能性がある。袋は植えるのに十分な種子を入れるには小さすぎたため、種子には象徴的な意味があった可能性があり[ 132 ]、地位の高い女性の宗教的役割と関連していた可能性がある[ 134 ] 。
世界中で猫はしばしば魔術的行為と結び付けられており、魔術を行ったと伝えられる最初の神である女神フレイヤは猫と関連付けられていた。[ 135 ]猫と猫の毛皮は、予言者にとって重要なシンボルであったようだ。エイリークのサガ・ラウザでは、ソルビョルグ・リティルヴォルヴァの記述によると、彼女の儀式用の衣装には、白い猫の毛皮で裏打ちされた黒い子羊の毛皮のフードがあり、手には猫の毛皮の手袋をはめていたという。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]エリス・デイヴィッドソンは、猫の毛皮は予言者を助ける動物の精霊を表していると主張している（上記の魔術的投影のセクションを参照）[ 139 ]プライスは、これらの猫の精霊をフレイヤの荷車を引く猫と結びつけている。[ 140 ]
ヴァイキング時代の最も豪華な女性の墓は、9世紀前半の非常に裕福なオーセベリ船葬墓で、2人の女性が埋葬されていました。以前は女王の墓と考えられていましたが、スティーン・イングスタッド、ニール・プライス、レシェク・ガルデワなどの学者は、出土品から、実際には予言者の墓であったと指摘しています。杖と大麻の他に、猫の皮の入った箱[ 141 ] [ 99 ]と、片方の端が9匹の猫（かなりの数）で飾られた荷車がありました。猫はフレイヤにとって神聖な動物であり[ 142 ] 、これは『ギュルヴィの惑わし』と『スカルド詩法』によれば、猫に荷車を引かせている女神への言及であったことを示唆しています。[ 143 ]メーデルパド、メーラレン渓谷、ゴットランド島にある約50の墓には、裕福な女性の墓と特定されているものが多く、オオヤマネコの毛皮が含まれている。これらの力のある女性は女神フレイヤと特別な繋がりを持っていたと主張されている。[ 144 ]
予言者は、ルーン石碑やスカルド詩などの最古のスカンジナビアの文献にはほとんど登場せず、地名にも登場しないことから、社会の周縁的な立場にあったことがうかがえます。古い研究では、予言者は否定的に捉えられてきました。しかし、「Lytir」という地名は男性の予言者の名前である可能性を示唆する証拠があります。[ 145 ]シメクは、ゲルマンの予言者に関する我々の文献はすべて、ローマとキリスト教の解釈というフィルターを通ったものであると述べています。ローマ人は予言者を自分たちの占い師に似たものと解釈し、キリスト教の著述家は予言者を「多かれ少なかれ魔女」とみなしました。[ 131 ]キリスト教時代の文献では、予言者の儀式は疑わしく、時には邪悪であると描写されています。この態度は、エッダの叙事詩の一部にも見られ、ユングリングサガでは、スノッリ・ストゥルルソンが、予言者の行為があまりにも邪悪であったため、「男らしい男たちはそれを実践するのはあまりにも恥ずべきことだと考え、そのため女司祭に教えられた」と書いています。[ 146 ]キリスト教の書記官たちは、彼女たちとその儀式を矮小化し、軽視し、奇妙なものにしようとした可能性がある。[ 145 ]プライスは、フレイヤとヴァニル神族との関連性はキリスト教中世スカンジナビアで長く残っていたが、ヴァイキング時代の見解は、女性のセクシュアリティを危険なものとして抑え込まなければならないとするキリスト教の態度に影響された否定的な見解に取って代わられたと述べている。これは、後に魔女狩りのヒステリーにつながったのと同じ恐怖と関連しており、エリス・デイヴィッドソンが「キリスト教時代の語り部にとって[フレイヤ]の崇拝を巡って揺れた不吉な光」と呼んだものとして現れた。[ 147 ] [ 140 ]
アイスランドの法律の証拠によれば、魔女の告発は、それが誤りであることが証明された場合、名誉毀損と中傷とみなされることになっており、当時の社会が魔女を軽蔑していたことを示している。しかし、これらの法律は魔女の行為について明確に規定しておらず、この見解の多くはキリスト教の導入後に歪められた可能性がある。[ 148 ]
しかし、現代の考古学的発見は、北ゲルマンの予言者が古い学問やキリスト教の文献で描かれているように社会の最下層に位置する周縁的な立場にあったことを裏付けるものではなく、むしろその逆を示唆している。[ 145 ]予言者は、最近行われたLandnámabók、Íslendingasögur、Íslendingaþættirの詳細な分析によって新たな光を浴びており、魔術の実践者は尊敬され、社会にうまく溶け込んでいたことが指摘されている。彼女たちはしばしば社会の最高位とつながりがあり、自由であり、土地を所有していた。ノルウェーでは、彼女たちは通常ノルウェーの家族に属しており、アイスランドでは洞窟や島ではなく、他の人々と共に集落に住んでいる。また、彼女たちは倒錯者や性的逸脱者として描写されていない。[ 145 ]さらに、ノルウェーやスウェーデンのオーセベリの埋葬地などの考古学的研究は、彼らが最高位のエリートに属し、貴族社会の一員であったことを示している。[ 149 ]
予言者の伝統は、少なくとも中世には消滅しなかった。ミッチェルは著書『北欧中世の魔術と魔法』（2011年）の中で、最も勝利主義的なキリスト教徒でさえ、最も懐疑的な学者でさえ、これらの女性たちの慣習が存続し続けていることを否定することはできないと述べている。しかし、何世紀にもわたる伝承の中で、彼女たちの慣習は外部の影響によって変化し、進化してきたことも明らかである。[ 150 ]態度も変化し、中世には魔術がますます魔女術とみなされるようになり、15世紀までには、社会はもはや魔女と助産婦や賢女などの治療者を区別しなくなったようである。魔女は本質的に邪悪であり、安息日に飛んで行って悪魔と交わり、赤ん坊を食べることができると考えられていた。[ 151 ]
『魔女の槌』は「魔女」の概念をより多くの女性にまで広げ、かつては別個の概念であった民間伝承と魔術が異端の概念と融合した。モリスは、この本がなければ魔女狩りは起こらなかっただろうし、印刷機が悪魔的な魔術の概念を教会のエリート層からより多くの人々に広めるのに役立ったと主張する。この時期はルネサンス期に「高等魔術」が復活した時期でもあったが、教会は両者を区別せず、「低等魔術」と「高等魔術」の両方を異端として迫害した。魔女として告発された者の約80パーセントは女性で、告発内容には悪魔崇拝、悪魔との性交、オーラルセックスとアナルセックス、近親相姦、幼児の食人などが含まれていた。モリスは、これらの告発は告発された女性たちよりも異端審問官について多くを明らかにしていると述べている。これらの告発は、女性のセクシュアリティに対する教会の態度を特徴としており、彼女たちが告発された行為が生殖を妨げるものであったことは注目に値する。モリスは、魔女狩りの時代にゲルマン異教の予言者から魔女へと変化したことは、宗教の変化によって魔法に対する態度がどのように影響を受けたかを示す事例研究であると主張している。[ 151 ]
ゲルマンの予言者の概念は、大衆文化のさまざまな分野に影響を与えてきました。たとえば、1965年にアイスランドの学者シグルズル・ノルダルは、 tala（数）とvölvaという言葉を組み合わせて、コンピューターを意味するアイスランド語のtölvaという言葉を作り出しました。[ 152 ]
予言者ヴェレダは、ドイツの作家フリードリッヒ・デ・ラ・モット・フーケの1818年の小説『ウェレダとガンナ』 、フランスの彫刻家ヒッポリト・マインドロンによる1844年の大理石像、K.シグリストによる挿絵『ヴェレダ、予言者よ、ブルクテールよ』、ポーランド系アメリカ人の作曲家エドゥアルド・ソボレフスキの作品など、数多くの芸術作品にインスピレーションを与えてきた。 1836 年のオペラ「ヴェレダ」。[ 153 ]
ゲルマン異教の現代復興運動であるゲルマン異教の実践者は、ゲルマンの女預言者の概念を復活させようとしている。[ 154 ]近年、ゲルマンの女預言者の教えを取り入れ、これらのより男性的な概念を伝統的なアメリカの家庭生活に適用するアメリカ異教の宗派が出現している。[ 155 ]
小惑星131 Valaは、古代北欧のvǫlvaにちなんで名付けられました。[ 156 ]
珍しい男性の予言者の一形態は、映画『ノースマン』でウィレム・デフォーによって演じられている。
2024年のビデオゲーム『Senua's Saga: Hellblade II』では、精神病を患う主人公セヌアは、幻覚を見たり、隠された民の声のような声を聞いたりする能力があるため、ファルグリムルのキャンプに到着した際に、セイズコナと呼ばれています。
seiðrの語源は、おそらくインド・ヨーロッパ語族の慣習の保持、つまり土着的な発展を示唆している。この謎めいた用語は、フランス語のséance、ラテン語のsedere、古英語のsittanと同源であり、したがってインド・ヨーロッパ語族の語根*sedに基づく多くの用語群と関連している。つまり、seiðrは文字通り、霊と交信するための「座る」こと、つまり降霊会であった。
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ウィキメディア・コモンズにある、ゲルマン神話の預言者に関連するメディア