ブラフマー

ブラフマー
宇宙の創造主、 創造、知識、ヴェーダの神[1]
トリムルティのメンバー
ハンザに乗ったブラフマーを描いた絵画、1700 年頃
その他の名前	スヴァヤンブ、ヴィリンチ、プラジャーパティ
デーヴァナーガリー文字	ブラフマ
サンスクリット語の音訳	ブラフマー
所属	トリデーヴァ、デーヴァ
住まい	サティヤロカ、プシュカラ
マントラ	ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमही意味: Oṃ vedātmanāya vidmahe hiraṇyagarbhāya dhīmahī Tan no brahmā pracodayāt ॐ ब्रह्मणेनम: オーム ブラフマン ナマ
武器	ブラフマストラ、ブラマシールシャ アストラ
シンボル	ロータス、ヴェーダ、ジャパマラ、カマンダル
マウント	ハムサ
フェスティバル	カルティク・プルニマ
系譜
配偶者	サラスヴァティ
子供たち	アグニ、アンギラス、アトリ、ブリグ、チトラグプタ、ダクシャ、ヒマヴァン、ジャンバヴァン、カマデヴァ、クラトゥ、クマラス、マリチ、ナラダ、プラハ、プラスティヤ、シャタルパ、シンドゥラ、スヴァヤンブーヴァ・マヌ、ヴァシシュタを含むマインドボーンの子供たち

ブラフマー（サンスクリット語：ब्रह्मा、インド語：Brahmā）はヒンズー教の神であり、ヴィシュヌとシヴァを含む三位一体の最高神であるトリムルティの中で「創造主」と呼ばれています。^{[2] [3] [4]彼は創造、知識、そして}ヴェーダと関連しています。^{[5] [6] [7] [8]ブラフマーは}創造伝説でよく言及されています。いくつかのプラーナでは、彼はヒラニヤガルバと呼ばれる黄金の胎児の中に自分自身を創造しました。

ブラフマーはヴェーダの神 プラジャーパティである。^[9]ヴェーダ以後の時代には、ブラフマーは著名な神であり、その宗派も存在していたが、西暦7世紀までにその重要性は失われた。また、ヴィシュヌ、シヴァ、トリデヴィなどの他の主要な神々の影に隠れてしまい、 ^[10]主要な神々によって創造された二次的な創造主の役割に降格された。^{[11] [12] [13]}

ブラフマーは一般的に、4つの頭と手を持つ赤ら顔の男性として描かれています。彼の4つの頭は4つのヴェーダを表し、4つの基本方向を指しています。^[14]彼は蓮の上に座り、彼のヴァーハナ（乗り物）はハムサ（白鳥）です。聖典によると、ブラフマーとサラスヴァティは自分たちの心から子供たちを創造したため、彼らはマナサプトラと呼ばれています。^{[15] [16]}

現代のヒンズー教では、ブラフマーは一般に崇拝されておらず、三神のうち他の2人よりも重要性が低い。ブラフマーは古代の文献では崇拝されているが、インドでは彼を崇拝する重要な宗派が存在しないため、主神として崇拝されることはめったにない。^[17]インドにはブラフマーを祀る寺院はほとんどなく、最も有名なのはラジャスタン州プシュカルのブラフマー寺院である。^[18]ブラフマー寺院はインド国外にもいくつかあり、例えばバンコクのエラワン廟はタイの仏教徒の間で絶大な人気を誇っている。^[19]

ブラフマーという語の起源は定かではない。その理由の1つは、ヴェーダ文献に「究極の実在」を意味するブラフマンや「司祭」を意味するブラフマナなど、関連する言葉がいくつか見られるからである。ブラフマンという精神的概念とブラフマー神の違いは、前者はヒンドゥー教における性別のない抽象的な形而上学的概念であるのに対し、後者はヒンドゥー教の伝統における多くの男性的な神の1つであるという点である。^{[21]ブラフマン}という精神的概念はかなり古く、一部の学者はブラフマー神が非人格的な普遍原理であるブラフマンの神および目に見える象徴として現れたのではないかと示唆している。^[22]ブラフマーという名の別個の神の存在は、後期ヴェーダ文献に証明されている。^[22]

文法的には、名詞語幹Brahma-には2つの異なる形がある。中性名詞bráhman（主格単数形はbrahma（ब्रह्म））と男性名詞brahmán（主格単数形はbrahmā（ब्रह्मा））である。前者の中性形は一般化された抽象的な意味を持ち^[23]、後者の男性形は神ブラフマーの固有名詞として使われる。

しかし、マハーバーラタが書かれた時代には、ブラフマンはブラフマーの同義語として使われることもあった。^[24]

ブラフマーがヴィシュヌやシヴァと共に言及されている最も古い例の一つは、おそらく紀元前1千年紀後半に編纂されたマイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第5章プラパタカ（教訓）である。ブラフマーは最初に第5章1節（クツァヤナ賛歌とも呼ばれる）で論じられ、その後第5章2節で詳しく説明されている。^[27]

汎神論的なクツァヤナ賛歌^[27]の中で、ウパニシャッドは、人の魂はブラフマンであり、この究極の現実、宇宙の普遍性、神はすべての生き物の中に存在すると主張しています。それは、内部のアートマン（魂、自己）をブラフマーとブラフマンのさまざまな代替顕現と同一視し、次のように言っています。「汝はブラフマー、汝はヴィシュヌ、汝はシヴァ、汝はアグニ、ヴァルナ、ヴァーユ、インドラ、汝はすべてである。」^[27]

詩節（5,2）では、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァがグナ理論にマッピングされており、つまり、テキストで説明されている資質、精神、生来の傾向はすべての生き物に見られるというものです。^{[28] [29]}マイトラヤニヤ・ウパニシャッドのこの章では、宇宙は暗闇（タマス）から、最初は生来の資質（ラジャス）を特徴とする情熱として出現し、それが精製され、純粋さと善良さ（サットヴァ）に分化したと主張しています。^{[27] [28]}これらの3つの資質のうち、ラジャスは次のようにブラフマーにマッピングされます。 ^[30]

さて、神聖な知識を学ぶ者（ブラフマチャリン）たちよ、タマスに属する彼の部分、それがシヴァである。神聖な知識を学ぶ者よ、ラジャス に属する彼の部分、それがブラフマーである。神聖な知識を学ぶ者よ、サットヴァ に属する彼の部分、それがヴィシュヌである。 まことに、その者は三倍になり、八倍、十一倍、十二倍になり、無限の倍数になった。 この存在（中性）はすべての生き物に入り、すべての生き物の支配者となった。 それが内と外のアートマン（魂、自己）である。そう、内と外だ！

— マイトラヤニヤ ウパニシャッド、 5.2、^{[27] [28]}、マイトラヤニヤ ウパニシャッド

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドはブラフマーをヒンドゥー教のグナ理論の要素の1つに位置付けていますが、テキストではブラフマーを後のプラーナ文献に見られるヒンドゥー教のトリムルティ思想の3つの機能的要素の1つとして描写していません。^[31]

ヴェーダ後期にはブラフマーが著名な神であり、ブラフマーの宗派は紀元2世紀から6世紀にかけて存在した。ブラフマンダ・プラーナなどの初期の文献には、永遠の海以外には何も存在しないと記されている。そこからヒラニヤガルバと呼ばれる黄金の卵が出現した。卵が割れ、その中で自らを創造したブラフマーが存在するようになった（スヴァヤンブという名前を得た）。そして、ブラフマーは宇宙、地球、その他のものを創造した。また、その創造物に住み着いて暮らす人々を創造した。^{[32] [33] [10]}

しかし、紀元7世紀までにブラフマーは重要性を失った。歴史家は、ブラフマーの没落の主な理由のいくつかは、シヴァ派とヴィシュヌ派の台頭、スマータ派の伝統におけるトリデヴィーへの置き換え、そしてインドラや他のヒンドゥー教の神々を崇拝する仏教徒、ジャイナ教徒、ヒンドゥー教徒による頻繁な攻撃であると考えている。^{[10] [33]}

プラーナ神話の様々な伝説では、ブラフマーが現在崇拝されなくなった様々な理由が述べられています。ブラフマーが一般の崇拝の場を失った理由については、主に2つの有名なバージョンがあります。最初のバージョンはシヴァ・プラーナに関するもので、ブラフマーとヴィシュヌがどちらが偉いかについて議論しました。彼らが議論している間、彼らは空を突き抜ける巨大な火の柱を見ました。それはリンゴドバヴァとしてのシヴァでした。彼らはシヴァであるこの火の柱の始まりと終わりを探し出すことにしました。ヴィシュヌはヴァラハとしてイノシシの姿をとって地球に向かって旅し、ブラフマーはハムサとして白鳥の姿をとって空に向かって旅しました。ヴィシュヌは自分の敗北を知り、終わりを見つけることができなかったことを明かしました。それは宇宙の果てであり、そこにたどり着く前に疲れてしまったため、そこで敗北したのです。しかし、ブラフマーは議論を今ここで終わらせるために、自身の力でシヴァの頭から落ちたケータキの花を集めました。それは宇宙の始まりであり、彼の始まりは今あそこであったのですが、そこにたどり着く前に疲れてしまい、そこで敗北し、これが彼のところにやって来て、彼は始まりを見つけたという嘘を裏付けるために彼を偽りの証人として連れて行きました。それからシヴァは真の姿をとり、ブラフマーの不正直さのために5つの頭のうち1つを切り落とし、彼はもはや彼の崇拝に熱心な信者を得ることはなく、人気も低くなると宣言しました。ヴィシュヌの正直さに満足したシヴァは、彼に高い人気と彼の崇拝に献身する熱心な信者を提供し、ケータキの花を頭飾りとして取り、その頭を彼に融合させました。 2番目のバージョンはヴィシュヌ・プラーナに言及しており、ヴィシュヌはブラフマーとシヴァをそれぞれ自分のへそと額から創造し、ブラフマーとシヴァをヴィシュヌより劣るものとした。ヴィシュヌはブラフマーとシヴァを、この宇宙のあらゆる面で自分たちより上位の最高神として創造した。その後、宇宙の創造が完了すると、ブラフマーは宇宙の創造者としての役割を終えてその重要性をすべて失い、世界中の誰からも崇拝されなくなった。一方、シヴァは宇宙を破壊する役割が常に起こっていたため、常に宇宙の破壊者として崇拝され、ヴィシュヌは宇宙の保護者として常に崇拝され、宇宙を維持する役割が常に起こっており、この宇宙の最高神であった。^[34]

ヒンズー教のヴェーダ以降の文献には、ブラフマーに関わる多くの宇宙創造論が提示されている。これらには、サルガ（宇宙の第一の創造）とヴィサルガ（第二の創造）という、インドの思想に関連した考えが含まれる。すなわち、現実には二つのレベルがあり、一つは不変の第一のレベル（形而上学的）であり、もう一つは常に変化する第二のレベル（経験的）であり、後者の観察される現実はすべて、存在の無限に繰り返されるサイクルの中にあり、私たちが経験する宇宙と生命は、絶えず創造され、進化し、消滅し、そして再び創造されるというものである。 [ ^35]ヴェーダの宇宙起源論では、第一の創造主について広く議論されており、ブラフマン、プルシャ、プラクリティなどの用語が第一の創造主を指すために使われている。^{[35] [36]対照的に、ヴェーダとヴェーダ以降の文献では、二次的創造主として異なる神々や女神が挙げられており（ヴェーダ以降の文献ではブラフマーが多い）、場合によっては、各宇宙周期（}カルパ、つまり永劫）の始まりに別の神々が二次的創造主となる。 ^{[12] [35]}

ブラフマーは、マハーバーラタやプラーナに記述されている「二次創造主」であり、最も研究され記述されているものの1つである。^{[37] [38] [39]ヴィシュヌに焦点を当てたプラーナでは、ブラフマーは}ヴィシュヌ神のへそから生じた蓮の花から生まれ、シヴァはヴィシュヌ神の額から生じた火から生まれたと記述されている。^{[40] [41]}対照的に、シヴァに焦点を当てたプラーナでは、ブラフマーとヴィシュヌはシヴァの腰の右側と左側から生まれたと記述されており、他のプラーナでは、シヴァとヴィシュヌはブラフマーの腰の右側と左側から生まれたか、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーが異なる永劫（カルパ）で周期的に互いを創造したとされている。^{[12] [42]}また他の文献では、トリデヴィがブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを創造したと述べており、^[43]これらの文献では、ブラフマーはそれぞれ彼らに代わって働く世界の二次的創造主であると述べられています。^{[43] [44]}ブラフマーは宇宙のすべての形態を創造しますが、原初の宇宙自体は創造しません。^[45] このように、ほとんどのプラーナ文献では、ブラフマーの創造活動は、より高位の神またはより高位の女神の存在と力に依存しています。^[46]さらに、ヒンドゥー教のこれらの主要な有神論的伝統の中世の文献では、サグナ（顔と属性を持つ表現）^[47]ブラフマーはそれぞれヴィシュヌ、^[48]シヴァ、^[49]またはトリデヴィ^[50]であると主張しています。

ヴェーダ以降のプラーナ文献では、^[51]ブラフマーは創造はするが、保存も破壊もしない。ヒンドゥー教の文献の中には、ブラフマーがヴィシュヌ（保存者）、シヴァ（破壊者）、その他すべての神々、物質、その他の存在とともに形而上学的ブラフマンから出現したとされているものもある。ヒンドゥー教の有神論派では、ブラフマー神はその宇宙論の一部として説明されており、すべての神々と同様に死すべき神であり、宇宙が終わると抽象的な不滅のブラフマンに溶解し、その後、新たな宇宙のサイクル（カルパ）が再開し、すべてが再創造される。^{[51] [52]}

バガヴァタ・プラーナでは、ブラフマーは「原因の海」から昇る者として何度も描かれています。 ^[53]このプラーナによれば、ブラフマーは時間と宇宙が誕生した瞬間に、ヴィシュヌ神のへそに根付いた蓮の中から、シヴァ神とともに現れます。シヴァ神はヴィシュヌ神の額に根付いた火の中から現れました。このプラーナでは、ブラフマー神とシヴァ神はどちらも眠気があり、宇宙を組み立てる際に一時的に無力であると述べられています。^[53]その後、彼らは混乱と眠気に気づき、2人の苦行者として瞑想し、身体の中でヴィシュヌ神を悟り、宇宙の始まりと終わりを見て、創造力が復活します。バガヴァタ・プラーナによれば、ブラフマー神とシヴァ神はその後、プラクリティ（自然、物質）とプルシャ（精神、魂）を結合して、驚くほど多様な生き物と因果関係の嵐を創造した。^{[53]バガヴァタ・プラーナは、}マヤの創造をブラフマー神とシヴァ神に帰し、^{[要出典]、}彼らは創造のために創造し、すべてのものに善と悪、物質と精神、始まりと終わりを吹き込んだとしている。^[54]

プラーナ文献では、ブラフマーは時間を創造する神であると説明されている。^[要出典]彼らは人間の時間をブラフマーの時間と関連づけており、例えばマハーカルパは大きな宇宙の期間であり、ブラフマーの存在における1日と1夜と関連している。^{[46] [要出典]}

さまざまなプラーナにおけるブラフマーに関する物語は多様で一貫性がありません。たとえば、スカンダ・プラーナでは、トリデヴィは「宇宙の母」と呼ばれ、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを含む他のすべての神々、3つの世界、宇宙全体を創造したとされています。スカンダ・プラーナによれば、トリデヴィは、3つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）を物質（プラクリティ）に組み合わせて、経験的に観察された世界を創造した人々です。^[55]

ブラフマーをラジャスな性質の神とするヴェーダの議論は、プラーナ文献やタントラ​​文献にも広がっている。しかし、これらの文献では、ブラフマーの妻サラスヴァティーはサットヴァ（バランス、調和、善良さ、純粋さ、全体性、建設的、創造的、積極的、平和的、高潔な性質）を持ち、ブラフマーのラジャス（情熱、活動性、善でも悪でもなく、時にはどちらでもない、行為としての行為、個性化、意欲的、動的）を彼女のサットヴァの性質で補完していると述べている。^{[56] [57] [58]}

サンガム文献には、タミルカムにおけるすべてのヒンドゥー教の神々と女神、そしてヴェーダの慣習について記されている。タミル人はヴェーダをヒンドゥー教の書物とみなし、それを用いてヤグナを行なった。^{[59] [60]}タミルのヒンドゥー教の王や女王の多くはヴェーダの供儀を行ない、ヒンドゥー教のさまざまな神々と女神を崇拝した。サンガム文献の多くには、ブラフマーはヴィシュヌの臍から生まれた創造神であり、シヴァはヴィシュヌが維持神であったときに額から生まれた破壊神であると記されている。シヴァはすべての王族の直接の生物学的祖先であるため、チョーラ朝では、ブラフマーとシヴァが彼らの直接の生物学的祖先であり、ヴィシュヌが彼らの創造者であり、この宇宙全体の創造者であると述べた。^[61]チラパティカラムにも、ブラフマーが創造神であると何度か記されている。^[62]

ブラフマーは伝統的に4つの顔と4本の腕で描かれている。^{[63]それぞれの顔は方角を指している。彼の手には武器はなく、知識と創造の象徴を持っている。彼は片手に}ヴェーダの聖典を持ち、もう一方の手には宇宙を創造する時間を象徴するマーラを持ち、もう一方の手には犠牲の火を燃やす手段を象徴するひしゃくであるシュルカを持ち、さらにもう一方の手にはすべての創造物が放出される手段を象徴する水を入れた器具であるカマンダルを^{持っている。 [64] [65]}彼の4つの口は4つのヴェーダを創造したとされている。^[7]彼は賢者のような経験を暗示する白いひげを生やした姿で描かれることが多い。彼は蓮華座に座り、白い（または赤とピンクの）服を着ており、彼の乗り物（ヴァーハナ）であるハムサ（白鳥）が近くにいる。^{[63] [66]}

サンスクリット語で書かれた、ムルティや寺院を作るための古代の設計マニュアルであるマナサラの第51章には、ブラフマー像は金色でなければならないと書かれています。 ^[67]このテキストでは、像には4つの顔と4本の腕があり、ジャタ・ムクタ・マンディタ（苦行者のもつれた髪）を持ち、ダイアデム（王冠）をかぶることが推奨されています。^[67]像の2つの手は、庇護を与え贈り物を与えるムドラであり、クンディカ（水差し）、アクシャマラ（数珠）、小さなシュルカと大きなシュルカ（ヤグナの儀式で使われる2つのひしゃく）を持っていることが示されています。^{[67]このテキストでは、}ムルティのさまざまな比率を詳しく説明し、装飾品について説明し、像は下着としてチラ（樹皮の細片）を着用し、単独でいるか、女神サラスワティと一緒にいることを示唆しています。ブラフマーは、ヤグナと知識のヴェーダ文化と大きく関連しています。いくつかのヴェーダの儀式では、ブラフマーは儀式の中でプラジャパティの姿で召喚され、儀式に宿って儀式を監督します。

ブラフマーの妻は女神サラスヴァティです。^{[68] [69]}彼女はブラフマーの力の具現であり、創造の道具であり、彼の行動を推進するエネルギーです。

ブラフマーは創造主であると信じられているにもかかわらず、聖典によれば死すべき存在であると考えられています。ヒンドゥー教の宇宙論によれば、ブラフマーの時代は長い時代にわたります。1カルパはブラフマーの 1 日であり、ブラフマーの 1 日は、サティヤ ユガ、トレタ ユガ、ドヴァパラ ユガ、カリ ユガの 4 つのユガ、つまり時代の 1,000 周期で構成されます。この 4 つのユガは 1,000 回循環してブラフマーの 1 日を構成し、同じ回数で 1 夜を構成します。ブラフマーはこのような「年」を 100 年生きてから死にます。この「百年」は合計で 311 兆 400 億 (311,040,000,000,000) 地球年になります。ブラフマーの寿命は311兆400億太陽年であり、人類は現在のブラフマーの生涯51年目の第28カリユガにある。^{[70] [71]}

インドにはブラフマーとその崇拝に主として捧げられた寺院はほとんどありません。^[17]ブラフマーを祀る最も有名なヒンドゥー教寺院はプシュカルのブラフマー寺院です。^[18]他には次のような寺院があります。^[4]

• Shri Kheteshwar Brahmadham Teerth、アソートラ、バーメル、ラジャスタン
• アディ ブラフマ寺院、コーカーン、クル、ヒマーチャル プラデーシュ州
• ブラフマ カルマリ寺院、ナガルガオ、ヴァルポイ、ゴア
• ブラフマージ寺院、チンチ、バンスワラ、ラジャスタン州
• ブラフマー寺院、ケドブラフマー、サバルカンタ、グジャラート
• ブラフマ・クティ寺院、ビトール、カンプール、ウッタル・プラデーシュ州
• Kumbakonam Brahma Temple、タンジャヴル、タミル・ナードゥ州

ブラフマーは、トリムルティに捧げられた寺院複合体でも崇拝されています。これらのいくつかは次のとおりです:タヌラヤン寺院、シュリ・プルショタマン寺院、ポンメリ・シヴァ寺院、トリパヤ・トリムルティ寺院、ミスラナンタプラム・トリムルティ寺院、コドゥムディ・マグデスワラル寺院、ブラフマプレイスワラル寺院

タミル・ナードゥ州には、カンディヨール・マハデヴァ寺院に、ブラフマー神とその配偶者である女神サラスヴァティが珍しい姿勢で祀られている神社もあります。^[要出典]

アーンドラ・プラデーシュ州ティルパティ近郊の寺院都市シュリカラハスティにはブラフマー神を祀る寺院がある。アーンドラ・プラデーシュ州チェブロルにはチャトゥルムカ・ブラフマー寺院があり、カルナータカ州バンガロールには高さ 7 フィートのチャトゥルムカ (四面) ブラフマー寺院がある。海岸沿いのゴア州には、州北東部のサッタリ・タルカにある小さな辺鄙な村カランボリムに 5 世紀の神社がある。 ^[要出典]

有名なブラフマー像は、マハラシュトラ州ソラプル地区から 52 km 離れたマンガルウェダと、ムンバイ近郊のソパラにあります。寺院は、コカン、アンナンプトゥル、ホスールにあります。

ブラフマーの神殿はカンボジアのアンコールワットにあります。インドネシアのジャワ島中部ジョグジャカルタにある9世紀のプランバナン寺院群の中で最も大きい3つの寺院のうちの1つはブラフマーに捧げられており、他の2つはそれぞれシヴァ（3つの中で最大）とヴィシュヌに捧げられています。^[72]ブラフマーに捧げられた寺院はシヴァ寺院とヴィシュヌ寺院の南側にあります。

タイのバンコクにあるエラワン廟にはブラフマーの像があり、現代でも崇拝され続けている。^[19]タイ政府庁舎の金色のドームにはプラプロム（タイのブラフマー像）の像が安置されている。タイのペッチャブリー市にあるワット・ヤイ・スワンナラムにある18世紀初頭の絵画にはブラフマーが描かれている。^[73]

ビルマという国名はブラフマーに由来する。中世の文献ではブラフマー・デーサと呼ばれている。^{[74] [75]}

仏教における梵天は、中国語ではシミアンシェン（四面神、「四面の神」）、シミアンフォ（四面佛、「四面の仏陀」）またはファンティアン（梵天）、チベット語ではツァンパ（ཚངས་པ）、プムとして知られています。ベトナム語ではThiên (梵天)、ベトナム語ではBonten (梵天)日本語、^[76]、韓国語ではボムチョン ( 범천、梵天)。^[77]中国仏教では、彼は保護ダルマパラのグループである二十諸天 Èrshí Zhōtiānまたは二十四天王の一人とみなされています。^[78]

インドネシアのヒンズー教徒は今でもブラフマー（インドネシア語とジャワ語：バタラ・ブラフマー、サンヒャン・ブラフマー）を高く評価している。プランバナンにはヴィシュヌとシヴァと並んでブラフマーのために建てられた特別な寺院があり、バリ島にはブラフマーを祀るアンダカサ寺院がある。^[79]

過去には、ヴィシュヌやシヴァほど人気はなかったものの、ブラフマーという名前は何度か登場しました。例えば、東ジャワで生まれたケン・アロックに関する伝説では、ブラフマーはケン・アロックの実の父親だと考えられています。ブラフマーはケン・アロックの母親であるケン・エンドクの美しさに魅了され、愛人になったと言われています。この関係からケン・アロックが生まれました。ブラフマーという名前は、テンゲル山脈の山、ブロモ山の名前としても使用されています。ブロモ山はブラフマーという言葉に由来すると考えられており、ブラフマーが住む宇宙であるブラフマロカはブロモ山とつながっていると信じる宗派がかつてありました。

ジャワ版ワヤン（影絵芝居）では、ブラフマーは当初の役割とは全く異なる役割を担っている。ジャワからヒンドゥー社会が消え始め、ワリソンゴのワヤン・クリッの時代が到来し始めると、影絵の基準における創造主としてのブラフマーの役割はサン・ヒャン・ウェナンという人物に与えられ、ブラフマー自身はブラフマー（火）に改名され、支配神となった。ブラフマーはバタラ・グル（シヴァ）の息子である。ジャワのワヤンにおけるブラフマーの姿は、アグニの姿と融合し、混ざり合っている。^[80]

• ブリタニカ百科事典のブラフマー
• ヒンドゥー教 - ブラフマーとトリムルティ
• タイ文学におけるヒンドゥー教のブラフマー - マニーピン・プロムスティラック