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タミル神話は、タミル人に由来する、より広範なドラヴィダ神々の一部である民間伝承と伝統を指します。[1]この神話体系は、ドラヴィダ文化と親インダス文化の要素が融合したもので、どちらも主流のヒンドゥー教と融合しています。[2]
タミル文学は、サンスクリット文学や寺院のスタラ・プラーナと並んで、タミル神話に関する主要な情報源となっている。タミルカムの古代叙事詩には、アガティヤール、イラヴァン、パタンジャリなど、ヒンドゥー教の聖典に登場するさまざまな人物の起源が詳しく記されている。古代タミル文学には、ペルマル、ムルガン、コトラヴァイなど、自然をベースとした土着の神々への言及がある。トルカピヤムでは、ティルマルをブラフマン、ムルガンをセイヨン（赤い神）、コトラヴァイを乾燥地帯で崇拝される女神と称えている。紀元前8世紀までに、タミルカムはバクティ運動の出発点となり、アルヴァルやナヤナールと呼ばれる詩聖者によって作られた信仰の詩を呼び起こし、[3]ヴィシュヌとシヴァの民衆崇拝を亜大陸全土に広めた。[4]
神々
ムルガン
ムルガンはカンダン、クマラン、[5] カルティケヤン、スブラマニヤンとも呼ばれ、ヒンドゥー教の戦争と勝利の神である。 [6] [7] [8]彼はパールヴァティーとシヴァの息子であり、ガネーシャの兄弟であり、ヒンドゥー教ではその生涯に多くのバージョンがある神である。[9]カルティケヤンは古代から南アジアで重要な神であり、特に南インド、スリランカ、シンガポール、マレーシアではムルガンとして人気があり、主に崇拝されている。[6] [9] [7]
ムルガンはヴェーダの時代にまで遡る古代の神である。もともとはタミラカムのクリンジ山岳民族の神であったこのドラヴィダの神ムルガンは、スブラマニヤとして知られるヴェーダの神と習合した。紀元1世紀以前の考古学的証拠[10]では、ムルガンがヒンドゥー教のアグニ（火）の神と一緒に発見されており、初期ヒンドゥー教において重要な神であったことを示唆している。[6]ムルガンは、エローラ石窟群やエレファンタ石窟群など、インド全土の多くの中世寺院で発見されている。[11]
ムルガンの図像は大きく異なる。典型的には、いつまでも若々しい男性として表され、孔雀に乗ったり、孔雀の近くにいたり、時には雄鶏の近くに武器を持っていたりする。ほとんどの図像は彼を一つの頭で表しているが、彼の出生にまつわる伝説を反映して六つの頭を持つものもある。[6] [9] [7]彼は急速に哲学者戦士に成長し、アスラ・タラカの姿をとって悪を滅ぼし、倫理的な生活の追求とシヴァ・シッダーンタの神学を教える。[7] [8]アスラのスラパドマンを倒した後、ムルガンはヴィシュヌの二人の娘、デーヴァセーナとスンダラヴァッリと結婚する。彼はアルナギリナータルなど多くの詩人聖人にインスピレーションを与えてきた。[8] [12]
アイヤッパン
アイヤッパン (マラヤラム語: അയ്യപ്പന്)、(タミル語: ஐயப்பன்) (サスタヴ、またはサスタとも呼ばれる) は、かつてタミラカムの地域であったケーララ州で主に崇拝されているヒンドゥー教の神です。アイヤッパンは、シヴァとヴィシュヌの子孫であるダルマ サスタ(ヴィシュヌの唯一の女性の化身であるモヒニとして) の化身であると信じられており、通常、首に宝石を着けたヨガの姿勢で描かれているため、彼は通称マニカンダン。アイヤパンは、タミル・ナードゥ州の守護神アイヤナルと歴史的な関係がある可能性があります。[13]伝説によると、アスラの王女マヒシは、神が彼女の兄弟であるアスラの王マヒシャースラに仕掛けた策略に激怒した。マヒシャースラはすべての人間に対して無敵の祝福を受けていたため、神々は女神ドゥルガーを遣わして、マヒシャースラと戦わせて殺させた。こうしてマヒシは恐ろしい苦行を始めて、創造神ブラフマーを喜ばせた。彼女は無敵の恩恵を求めたが、ブラフマーはそれは不可能だと言った。そこでマヒシは代わりに、息子を除くすべての人間に対する無敵を求めた。シヴァとヴィシュヌの息子。この2人の神は男性で、子孫を残すことができないため、これは巧妙な方法だと信じられていた。彼はシヴァとヴィシュヌの息子以外のすべてのものに対して無敵であり、宇宙を支配できるという恩恵を彼女に与えた。そのような人物は存在しないので、彼女は安全だと思い、世界を征服し略奪し始めました。
神々はシヴァとヴィシュヌにこの大惨事から救ってくれるよう懇願した。ヴィシュヌは問題の解決法を見つけた。ヴィシュヌがクルマの化身となったとき、彼はまた、不死の甘露であるアムリタムを神々と分けようとしない悪魔から守るために、魔女のモヒニとして顕現しなければならなかった。彼が再びモヒニの姿をとると、女性のモヒニと男性のシヴァは力を合わせてマヒシを倒す神の子を産むことができるだろう。
いくつかのバージョンでは、シヴァとヴィシュヌの合体について、もう少し詳しく説明しています。1 つのバージョンでは、アスラのバスマスラが苦行でシヴァを喜ばせたため、シヴァは望むものを何でも与えてくれると申し出ました。そこで、バスマスラは、手を置いたものを何でも灰にする能力を願いました。シヴァがこれを許すとすぐに、バスマスラは神を追いかけ、彼を灰にすると脅しました。
シヴァはヴィシュヌに助けを求めた。ヴィシュヌは菩提樹に身を隠し、バスマスラは彼を追い、破壊者を探し始めた。ヴィシュヌはこれらの出来事に気づき、アスラの力を無力化するために「魔女」モヒニの女性の姿に変わろうと決心した。バスマスラはこの姿のヴィシュヌを見て、彼女の美しさに魅了された。彼は熱心に彼女に求愛しようとした。モヒニはバスマスラに手を頭の上にかざし、忠誠を誓うように指示した。この行為により、バスマスラは灰になった。
ヴィシュヌはシヴァ神を見つけ、この出来事のすべてを説明した。シヴァ神は、自分もこの女性の姿をしたヴィシュヌ神を見ることができるかと尋ねた。ヴィシュヌ神がこのように現れると、シヴァ神は激情に駆られ、二人は交わりを持った。こうして二人の神は「ハリハラ・ムルティ」、つまりシヴァ神とヴィシュヌ神が一つの神として複合した姿になった。
この結合からダルマ・サスタが生まれました。彼はヴィシュヌとシヴァの両方の力を自分の中に組み合わせました。アイヤッパンはダルマ・サスタの化身であり、彼らの本質的なアイデンティティを目に見える形で体現しています。ヴィシュヌは生まれたばかりの神に小さな宝石をちりばめた鈴のネックレスを贈ったため、この神はマニカンダンと呼ばれています。[14]彼はダルマ・シャスタヴ、ケララ・プトランとしても知られています。
ペルマル
ペルマル（タミル語：பெருமாள்）、またはティルマル（タミル語：திருமால்）は、ヒンドゥー教のシュリー・ヴィシュヌ派で崇拝されるヒンドゥー教の 神である。[15]ペルマルはヴィシュヌの別名であると考えられており、伝統的に森に関連付けられた神であった。
サンガム文献における言及
タミル・サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）には、マヨン、つまり「闇の神」が、宇宙を創造し、維持し、破壊する最高神として言及されており、タミラカムの山々で崇拝されていました。パリパダルの詩は、ペルマルの栄光を最も詩的な言葉で表現しています。
タミル・ナードゥ州での崇拝
ペルマル（ヴィシュヌ）は、サンガム時代にパランポールの地位を享受した唯一の神であった。サンガム文献におけるムッコル・バガヴァルへの言及は、その時代にはトリダンダを奉じるヴィシュヌ派の聖者のみが存在し、ペルマルは「神聖な蓮華の足は我々のあらゆる悪を焼き尽くし、解脱を与える」（マル・ピラパルクム・マーシル・セヴァディ）最高神として讃えられていたことを示している。サンガム時代以降、ペルマルの崇拝はアルヴァルやヴィシュヌ派のアチャーリャによってさらに讃えられた。ペルマルの崇拝は、主にタミル・ナードゥ州でアイアンガー派の聖なる儀式や寺院で行われている。[17]
ナタラジャ
チダンバラムの物語は、シヴァがティライ・ヴァナム（ヴァナムは森とティライの木（学名Exocoeria agallocha、マングローブの一種）を意味し、現在はチダンバラム近くのピチャバラム湿原に生息している）を散策するところから始まる。ティライの森には、魔法の至高性と、神は儀式やマントラ、魔法の言葉で制御できると信じる賢者や「リシ」の一団が住んでいた。 [18]シヴァは、施しを求める素朴な托鉢僧ビクシャタナの姿をとって、まばゆいばかりの美しさと才気で森を散策した。その後にヴィシュヌがモヒニとして続いた。賢者とその妻たちは、ハンサムな托鉢僧とその仲間の才気と美しさに魅了された。女たちが魔法をかけられているのを見て、リシたちは激怒し、魔術の儀式を行って何十匹もの蛇（ナーガ）を召喚した。シヴァは蛇を持ち上げ、それを自分のもつれた髪、首、腰の装飾品として身に着けた。さらに激怒した賢者たちは獰猛な虎を召喚し、シヴァはその皮と胴を腰の周りのショールとして使い、続いて獰猛な象を召喚したが、シヴァはその象を食い尽くして引き裂き殺した（ガジャサムハラムルティ）。
リシたちはすべての霊的力を結集し、完全な傲慢と無知の象徴である強力な悪魔ムヤラカンを召喚した。シヴァは優しい微笑みを浮かべ、悪魔の背中を踏みつけ、動けなくしてアーナンダ・タンダヴァ（永遠の至福の踊り）を踊り、悪魔の真の姿を現した。賢者たちはシヴァが魔法や儀式を超えていることを悟り、降伏した。[18]
ミーナクシ
かつてインドラは、誰にも危害を加えなかった悪魔を殺しました。この行為はインドラに呪いをもたらし、インドラは放浪を続けることを余儀なくされ、どの道を行けば罪から救われるのか誰も教えてくれない道を探し求めて歩き回っていました。長い放浪の後、インドラは森のシヴァリンガムの力によって苦しみから解放され、その場所に小さな寺院を建てました。
当時、南インドには、このシヴァリンガのすぐ近くにあるマナヴールという小さな都市を治めるマラヤドワジャ・パンディヤン[19]というパンディヤン 王がいました。彼はクラシェカラ・パンディヤンの息子でした。彼はシヴァリンガについて学び、カダンバヴァナム（ヴァナムは森の意味）の森にシヴァのための巨大な寺院を建てることを決意しました。彼はまた、その地域をマドゥライと呼ばれる立派な藩王国に発展させました。
王には子供がなく、王国の後継者を探していました。シヴァはアヨニジャの子供（子宮から生まれていない子供）を通して彼の祈りを叶えました。この子供は3歳で、実はシヴァの配偶者である女神パールヴァティの化身でした。彼女は魚の形をした目を持って生まれました。彼女が将来の夫と出会うと余分な乳房が消えると言われていました。彼女はミナ（魚）とアクシ（目）という言葉からミナクシ（魚の目）と名付けられました。ミナクシは「魚のような目を持つ者」も意味します。魚は目で子供に餌を与えると言われており、同様に女神は信者の面倒を見ます。彼女の姿を見るだけで私たちの苦しみは消えます。
彼女はシヴァ・シャクティの化身として成長し、王の死後、巧みな行政で王国を統治しました。
彼女はある遠征でヒマラヤに行き、そこでシヴァ神に会うと余分な乳房が消えた。多くの神々や女神たちが彼らの結婚を見届けに来た。
結婚式の祝賀会では、シヴァ神がその場に集まった全員の前で荘厳な踊りを披露しない限り、神々は出された料理を食べることを拒否しました。このとき、妻ミナクシの前でチダンバラムの踊り、つまり宇宙の踊りが披露されました。それはすべての生命力と美を象徴し、ひとつに融合しました。最終的にミナクシはシヴァリンガムと融合し、生命と美の象徴となりました。
かんなぎ
伝説的な タミル人女性カンナギ（カンナキ）は、南インドの 叙事詩『 チラッパティカラム』 （紀元100～300年）の中心人物です。物語は、カンナギが、夫コワランに誤って死刑を宣告されたことに対し、マドゥライの初期のパンディヤ 王に復讐するため、町に災いをもたらす呪いをかけたというものです。
コドゥンガルールのバガヴァティ寺院は、カンナギの殉教を記念して建てられました。ヴィシュヌの6番目の化身である聖者パラシュラーマが人々の繁栄のためにこの寺院を建てたと言われています。古い年代記によると、このバガヴァティ寺院は何世紀も前に特別な目的のために町の中心部に建てられました。[20]
伝説によれば、パラシュラーマがケーララを創造した後、彼はダルカと呼ばれる悪魔に悩まされた。この邪悪な悪魔を殺すために、パラシュラーマはシヴァに助けを祈った。シヴァの助言に従って、パラシュラーマは神殿を建設し、シャクティ・デーヴィーをバガヴァティとして祀った。寺院の神はパラシャクティ自身であると信じられている。伝説によると、悪魔ダルカを殺したのはバドラカリであった。彼女はスリランカではシンハラ仏教徒によって女神パッティーニとして、スリランカのタミル・ヒンズー教徒（スリランカのヒンズー教を参照）によってカンナキ・アンマンとして、南インドのケーララ州ではコドゥンガルール・バガヴァティやアトゥカル・バガヴァティとして崇拝されている。[21]
カンナギは、チラッパティカラムの中で、王に直接正義を要求し、あえて王を「無知な王」と呼んだ勇敢な女性ともみなされています。
マリアマン
マリアマンは、南インドの農村部に多く見られるヒンズー教 の雨の女神である。マリアマンの崇拝は、南部の住民がヴェーダのヒンズー教と融合する以前に信仰していたドラヴィダの民間信仰の伝統に由来する。彼女はタミル人の主たる地母神であり、南インドの農村部に多く見られる。マリアマンは通常、赤い顔をし、赤い服を着た美しい若い女性として描かれる。時には、多くの力があることを表すために多くの腕を持つ姿で描かれるが、ほとんどの描写では2本か4本しかない。[22]
マリアマンは、一般的には座った姿勢または立った姿勢で描かれ、片手に三叉槍(トリシューラ)、もう片方の手に鉢 (カパラ) を持っていることが多い。片方の手には、恐怖を払うための印(通常はアバヤ印) がある。マリアマンは、2 つの態度で表現されることがある。1 つはマリアマンの快活な性格を表し、もう 1 つは牙と荒々しい髪を持つ恐ろしい側面を表す。
その他の神々
タミル神話の神々に含まれる他の神々には以下のものがあります。
- アンガラ
- アイヤナール
- マドゥライ・ヴィーラン
- カルップ・サーミ語
- ムニアンディ
- スダライ・マダン
- イサッキ
- デヴィ・カニャ・クマリ
- ペリヤチ
- カダロン
- ヴェンダン
- コトラヴァイ
- ヴィラバフ
- マサニ・アンマン
- カテリ・アンマン
- パバダイラヤン
- イラヴァン
- チェンジャマン
- デヴァセナ
- ヴァリ
- ニラデヴィ
- ピダリ
- カティラヴァン
- ベティヤッパン
バリエーション
タミル神話は、主流のヒンドゥー神話の影響を強く受けていますが、地域の神々の存在、伝説の相違、神々全体の関係性などにおいてさまざまなバリエーションがあります。
- パールヴァティーはヴィシュヌの妹とみなされている。[23]ヴィシュヌはシヴァ教では女神の儀式上の妹と呼ばれることもある。
- ヴィシュヌには、シュリーデヴィ、ブデヴィ、ニラデヴィという 3 人の配偶者がいます。これらはすべてラクシュミの化身です。ブデヴィはヴィシュヌの配偶者とみなされることもありますが、ニラデヴィは主流のヒンズー教では広く排除されています。
- ムルガンはガネーシャの弟とみなされている。[24]プラーナ文献ではこの神はガネーシャの兄とされている。
- ムルガンには、ヴィシュヌの娘であるヴァリとデヴァヤナイという二人の配偶者がいるとされている。 [25]プラーナ文献では、彼は独身である。
- ムルガンはカンダ・プラナムにおいてスラパドマンに勝利したことで称賛されている。[26]スカンダ・プラーナでは、ムルガンの敵はタラカスラである。
- バララーマはダシャヴァタラに登場します。さまざまなプラーナでは、バララーマはしばしば仏陀に置き換えられます。
アルヴァース
アルヴァール（タミル語：ஆழ்வார்、ローマ字：Āḻvār、文字通り「浸された者」）は、南インドのタミル人の詩人であり聖者であり、憧れ、恍惚、奉仕の歌の中でヒンドゥー教の神ヴィシュヌへのバクティ（信仰）を唱えた。彼らは、ヴィシュヌを究極の実在とみなすヴィシュヌ派で崇拝されている。 [27]
タミル史の中世初期に作られたアルヴァル人の信仰心の溢れる作品は、ヴィシュヌとその化身を崇拝する賛歌を通じて、バクティ運動のきっかけとなった。彼らは、ヴィシュヌ派に属する108の神々の聖なる領域であるディヴィヤ・デサムを称賛した。アルヴァル人の詩は、愛を通して神へのバクティを反映しており、そのような信仰心の恍惚の中で、彼らは感情の深さと表現の至福の両方を体現した何百もの歌を歌った。彼らの賛歌集は、ナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムとして知られている。アルヴァル人から生まれたバクティ文学は、ヴェーダの宗教から逸脱し、救済への唯一の道としての信仰に根ざした文化の確立と維持に貢献した。さらに、彼らはサンスクリット語の知識とは無関係にタミル語の宗教詩に貢献しました。アルヴァルの遺産の一部として、5つのヴィシュヌ派の哲学的伝統（サンプラダヤ）が長い時間をかけて発展しました。
シッダール
シッダール（タミル語：சித்தர்）はインドの聖者であり、主にタミル・ナードゥ州のシャイヴァ派に属し、解放を得るために非正統的なタイプのサダナ、つまり精神修行を公言し実践した。シッディと呼ばれるヨガの力は、特定のヨガの規律を継続的に実践することで獲得できると信じられている。これらのシッディを獲得した人はシッダと呼ばれる。[28]これらのシッダールは、西洋文明の神秘家と比較することができる。シッダールは、体を潜在的に不死に変えるラサーヤナと呼ばれる物質と、プラナヤマの一種である特定の呼吸法を使用した後、瞑想（ヨガ）によって時間と空間の壁を制御し超越すると信じられている人々である。修行を通じて、彼らは洞察力の段階に達し、様々な物質や修行に秘められた、苦しむ無知な人類に役立つ力に同調できるようになったと信じられています。典型的には、シッダールは聖人であり、医者であり、錬金術師であり、神秘主義者でもありました。彼らはその発見をタミル語で詩の形でヤシの葉に書き記しました。その葉は今日ではヤシの葉写本として知られる形で収集・保管されており、現在でもタミル・ナードゥ州の個人家庭が所有し、世代を超えて受け継がれているほか、世界中の大学（インド、ドイツ、イギリス、アメリカ）などの公的機関にも所蔵されています。 [29]
このようにして、シッダールたちは、広大な知識体系の他の分野の中でも、現在ではシッダ医学として知られるものを開発し、伝統的な土着医学として主にタミル・ナードゥ州で実践されています。シッダ医学に似た素朴な治療法が、それ以来、タミル・ナードゥ州の村々で熟練した年配者によって実践されてきました。(これは、パティ・ヴァイッティヤム、ナートゥ・マルントゥ、ムーリガイ・マルットヴァムと誤解されています。パティ・ヴァイッティヤムやナートゥ・マルントゥは伝統的なタミル医学であり、ムーリガイ・マルットヴァムはアーユルヴェーダ医学です。) 彼らはまた、自己防衛と治療を同時に行う武術であるヴァルマムの創始者でもあります。ヴァルマムは人体にある特定のポイントで、さまざまな方法で押すと、攻撃者を自己防衛で無力化したり、簡単な応急処置として身体の状態を整えたりするなど、さまざまな結果をもたらします。
タミル・シッダールは、病気の原因を特定するために脈を読むこと（タミル語で「ナーディ・パルタル」）を最初に開発しました。この方法は後に模倣され、アーユルヴェーダで使用されました。[30]
シッダールたちは宗教的な詩も数多く書いている。彼らのほとんどは、タミル・ナードゥ州タニッパライ村近くのサトゥラギリと呼ばれる神秘的な山に長年住んでいたと考えられている。
最も有名なシッダールの一人はアガスティヤであり、彼はシッダ文化の創始者だと信じられています。
アビターナ・チンタマニは、シッダールは列挙された 9 人または 18 人のうちのいずれかであると述べていますが、賢者アガスティヤは、この 9 人または 18 人の前にも、後にも、多くのシッダールがいると述べています。偉大なシッダールの多くは、魔法や霊的な力を持っていると考えられています。
タミル・シッダの伝統には 18 人のシッダールがいます。
- ナンディースワラル
- ティルムラ
- アガスティア
- カマラムニ
- パタンジャリ
- コラッカー
- スンダラナンダル
- コンガナール
- サッタムニ
- ヴァンミーガー
- ラマデヴァル
- ダンヴァントリ
- イダイカダル
- マチャムニ
- カルヴォーラル
- ボガー
- パンバッティ・シッダール
- クタンバイ
参照
参考文献
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