| ヴァリ | |
|---|---|
イチャシャクティの女神[1] | |
ムルガンとヴァリ(左)が右膝の上に座っている、ラジャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画 | |
| その他の名前 | スンダラヴァリ |
| タミル語 | வள்ளி |
| 所属 | シヴァ派、ヴィシュヌ派 |
| 住まい | スカンダロカ |
| マウント | 鹿 |
| 系譜 | |
| 両親 | ヴィシュヌとラクシュミ(スンダラヴァリ) ナンビ (ヴァリ) |
| 兄弟 | デヴァセナ |
| 配偶者 | ムルガン |
ヴァッリ(タミル語:வள்ளி、ローマ字: Vaḷḷi、「つる植物、サツマイモの植物」[ 2])は、ヒンドゥー教の女神であり、神ムルガンの2番目の配偶者です。ヴィシュヌの娘である女神スンダラヴァッリ[3]の化身であるヴァッリは、族長の娘として地上に生まれ、狩猟の人生を送っています。タミルの民間伝承によると、戦争の神ムルガンは最終的に彼女に求愛して結婚します。彼らの伝説は両方とも、タミルカムのクルンジとしても知られる山岳地帯に由来しています。彼女の妹であるアムリタヴァッリ(デーヴァセーナ)もインドラの養女としてムルガンと結婚することに成功し、2人は姉妹妻になりました。
命名法
Vaḷḷhiは、インドのタミル・ナードゥ州やケーララ州、スリランカのロディア族やヴェッダ族の多くの地方神や村の神を指すために使用されます。
ヴァヒはタミル・ナードゥ州ヴェルールのヴァリマライではポンギとしても知られ、ムルガンの渇きを癒すために彼女が水を汲んだ池は今もそこにあります。この池は開けた地面にありますが、太陽の光は当たりません。ヴェダ人は今でもカタラガマ地方に住んでおり、スリランカのこの地域には山の神ムルガンを祀る寺院があります。
伝説

起源
スカンダ・プラーナのタミル語版であるカンダ・プラナムによれば、ヴィシュヌの娘であるスンダラヴァッリとアムリタヴァッリ[4]はムルガンと出会うとすぐに恋に落ち、二人とも結婚したいと望んだ。[5]ヒンドゥー教の神話によると、スンダラヴァッリと彼女の妹は、ヴィシュヌがヴァーマナとして転生した際に流した歓喜の涙から、あるいはヴィシュヌが宇宙状態にあった際に片方の目から発せられた光から現れたと言われている。[6]数々の苦行を行った後、戦争の神は姉妹の前に現れ、アスラの スラパドマンと戦っていること、そして姉妹が人間の姿で転生した後にのみ望みを叶えることができることを告げた。[7]スンダラヴァリは彼の遺言に従い、クルンジ地方のツタの下でヴァリとして生まれ変わり、ナンビラジャン、またはナンビと呼ばれる族長の娘として養子にされました。いくつかの神話では、ヴァリは賢者が瞑想中に一瞬目を離した時に雌鹿から生まれたとされています。彼女は狩猟者として成長し、自分の民を守り、キビ畑から鳥を追い払うのを手伝いました。神秘家からムルガンと結婚することが運命であると告げられた後、彼女は彼を恋い慕い、他の者とは結婚しないと誓いました。[8]
スリランカの神話によると、この出来事はスリランカのカタラガマ近郊のヴェッダ族の間で起こったとされています。しかし、南インドのプラーナ文献には、カタラガマはムルガンがスラパドマンとの戦争中に軍隊を駐留させた場所であると記されています。
ヴァリは心と魂をムルガンに捧げ、いつも熱烈な信仰と愛をもって彼とともにあるように祈った。かつて、部族の酋長はティナイ(アワ)を栽培するための畑を開発する計画を立て、害虫からそれを守るようヴァリに命じた。ヴァリの信仰心に心を動かされたムルガンは、狩りの途中で道に迷ったハンサムな部族の狩人の姿で彼女に出会った。この姿のムルガンは「ヴェドゥヴァン コラム」と呼ばれ、ベルクリッチのパラニアッパル寺院で崇拝されている。ヴァリはその見知らぬ人に気づかず、すぐにその場から立ち去るように頼んだ。酋長がヴァリのために蜂蜜と果物を持って畑にやってくるのを見て、ムルガンは自らを木に変身させた。酋長と従者たちが去った後、神は狩人の姿に戻り、ヴァリへの愛を告白した。
心の中でムルガンだけを思っていた族長の娘は、この発言に激怒し、ハンターに激しく怒鳴りました。族長とその従者たちがその場所に戻ると、ムルガンは老人に変装しました。族長はその老人を見て、自分と狩猟隊が戻るまでヴァリと一緒にいるように頼みました。
老人はお腹が空いていたので、ヴァリに食べ物を求めた。ヴァリはキビ粉と蜂蜜を混ぜたものを与えた。しかし、喉が渇いたので、老人は水を求めた。ヴァリは近くの小川から水を飲ませた。老人は冗談めかして、彼女が喉の渇きを満たしてくれたから、仲間が欲しいという自分の渇きも癒せると言った。ヴァリは再び怒り、その場を立ち去ろうとした。彼は、野生の象の姿で現れた神聖な兄弟、ガネーシャに助けを求めた。野生の象を見たヴァリは怖くなり、老人のところへ走って戻り、象から助けてくれと懇願した。ムルガンは、結婚することに同意するなら助けることに同意した。勢い余って彼女は同意し、ムルガンは本当の姿を現した。その時初めて、ヴァリは、自分が結婚することに同意したのは愛する神であったことに気づいた。
結婚式
キビの収穫が終わると、族長は娘と随行員とともに故郷に帰った。ムルガンは老人の姿でヴァリのもとに戻り、夫婦はヴァリの家族から離れて時間を過ごした。ナンビラジャンはヴァリの不在を知らされると激怒し、彼女を探しに行った。捜索隊がついにヴァリとムルガンを発見すると、族長とその部下はムルガンに矢を放ったが、その矢はどれも戦神に触れることすらできず、代わりにナンビラジャンとその息子たちが命を落とした。ヴァリは親族の死体を見て落胆し、神に彼らを生き返らせるよう頼んだ。ムルガンはヴァリに自分で彼らを生き返らせるように指示し、彼女が触れるだけで全員が生き返った。族長ナンビラジャンとその部族の民は、老人の姿のムルガンを襲ったことに気づき、彼に祈った。ムルガンは真の姿をとって部族民を祝福し、族長は娘とムルガンの結婚式を執り行いました。
この場所はヴァリマライとして知られるようになり、ムルガンとヴァリが求愛し合い、最終的に結婚した神聖な場所です。南インドのタミル・ナードゥ州ヴェルール地区にあります。
結婚後、ムルガンとヴァリは、神のアルパダイ・ヴィードゥ(6つの戦闘キャンプ)の1つである ティルタニに移住したと考えられています。
文学
カンダ・プラナム
サンスクリット語の聖典スカンダ・プラーナの南インドの写本には、デーヴァセーナとヴァッリは前世でヴィシュヌ神の娘であったと記されている。そのため、ムルガンはヴィシュヌの義理の息子とみなされている。スンダラヴァッリはヴァッリとして生まれる。彼女は部族の族長に養子として引き取られ、女狩人として成長する。ムルガンはヴァッリの心を勝ち取り、彼女をティルッタニに連れて行く。この神はティルッタニ寺院で崇拝されており、その両側にはデーヴァセーナが、ヴァッリが右に座している。最終的に、3人は神々の住処に落ち着き、その後仲良く暮らすことになる。[9] [10]スリランカの伝承にある別のバージョンでは、ムルガンは寺院が建つカタラガマでの結婚式の後、ヴァッリと共に森に留まったとされている。デヴァヤナイは神を神々の住処へ戻すよう強制しようと試みるが失敗し、最終的に夫とヴァリとともにカタラガマに住むことになった。[11]
サンガム
デーヴァセーナとヴァリの調和について語るスカンダ・プラーナとは異なり、タミル・サンガム文学の一部であるパリパタルは、デーヴァヤナイの王家の兵士とヴァリの狩猟一族との戦いにつながり、後者が勝利するという対立について語っています。フォーク・エカル(2人の人物の対話として表現される民俗詩)の伝統も、共同妻間の不信と争いについて語っています。あるバージョンでは、デーヴァヤナイはヴァリの姉であり、ヴァリはデーヴァヤナイの結婚前にムルガンを口説こうとします。伝統によれば、姉を先に結婚させなければなりません。激怒したデーヴァヤナイは、ヴァリが次の人生で森に生まれるように呪いをかけ、ヴァリが女狩人として生まれたとき、その呪いは成就しました。[12]サンガム文献のティルムルガトゥルパダイには、ムルガンが貞淑な妻デヴァヤナイに付き添われ、神々とリシ(賢者)の行列に敬意を表されたことだけが記されている。 [13]
ジャヤンティプラ・マハトミヤ
スカンダ・プラーナの物語に見られる内容のほとんどに対応するジャヤンティプラ・マハートミヤでは、デーヴァセーナとヴァッリは古代にカルティケーヤと結婚している。しかし、このバージョンでは、神はヴァッリが妹のデーヴァヤナイを嘲笑したことに対する罰として、地上に生まれることを宣告している。[14]
アグニ・プラーナ
アグニ・プラーナでは、カルティケーヤの像は孔雀に据えられるよう規定されており、スムキとヴィダラクシ(デーヴァセーナとヴァッリとしても知られる)が描かれている。[15]
参照
参考文献
- ^ 芸術的ビジョンと美の約束:異文化間の視点。シュプリンガー。2017年3月6日。ISBN 9783319438931。
- ^ 辞書の定義: வள்ளி (vaḷḷi)、s。植物、ヒルガオ。 2. 曲がりくねった植物、ディオスコレア・サティバ、படர்கொடி。 3. ラタンの盾、பிரப்பங் கேடகம்。 4. 宝石、宝石。 5. ブレスレット、கைவளை。 6. 一種の遊び、ダンス。 7.スブラマニヤの配偶者。ファブリキウス、ヨハン・フィリップ。JPファブリキウスのタミル語と英語の辞書。第 4 版、改訂および翻訳。トランケバル: 福音ルーテル教会宣教団出版局、p,855、オンライン (1972) 版
- ^ グッド、アンソニー(2004)。南インド王室寺院の礼拝と儀式経済。ルイストン、ニューヨーク:エドウィン・メレン・プレス。ISBN 978-0-7734-6397-4。
- ^ グーリエ、ゴビンド・サダシフ (1977)。インドの文化変容:アガスティアとスカンダ。人気のプラカシャン。 p. 174.
- ^ シバラマン、アキラ博士 (2006)。シュリ カンダ プラナム (英語)。 GIRI トレーディング エージェンシー プライベート。 p. 421.ISBN 978-81-7950-397-3。
- ^ ラオ、メカラS. サダナ:神とともに生きる。メカラSラオ。197ページ。
- ^ Aruljothi, C.; Ramaswamy, S. (2019年6月7日). 巡礼観光:社会経済分析。MJP Publisher。
- ^ ベル、カール・ヴァディヴェッラ(2018年2月14日)。マレーシアのタイプーサム。フリップサイド・デジタル・コンテンツ・カンパニー社。ISBN 978-981-4786-66-9。
- ^ クロッシー pp. 83–84
- ^ ハンデルマン pp. 44–45
- ^ ハンデルマン p. 55
- ^ ハンデルマン p. 56
- ^ クロッシー pp. 64–5
- ^ クロッシー p. 225
- ^ www.wisdomlib.org (2021年11月1日). 「女神像の特徴【第50章】」www.wisdomlib.org . 2023年8月12日閲覧。
さらに読む
- ケララ州の先住民族の古代神話
- Tiru Murugan (マドラス: 国際タミル研究機関) (1981)。「Murugan and Valli romance」。Kamil V. Zvelebil。2008年5 月 7 日閲覧。
- Clothey, Fred W. (1978)。『ムルカンの多面性:南インドの神の歴史と意味』Walter de Gruyter。pp. 121– 。ISBN 978-90-279-7632-1. 2016年9月5日閲覧。
外部リンク
- ヴァリ・アンマことポンギの本拠地、ヴァリマライ・ティルプカズ・アシュラムの Pongi.org ウェブサイト
- http://www.murugan.org/centers/vallimalai.htm
