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シリア系ユダヤ人（ヘブライ語: יהודי סוריה Yehudey Surya、アラビア語: الْيَهُود السُّورِيُّون al-Yahūd as-Sūriyyūn、米国では口語的にSYs / ˈ ɛ s w aɪ z /と呼ばれる）は、現代のシリア国家の地域に住むユダヤ人と、シリア国外で生まれたその子孫である。シリア系ユダヤ人は、2つのグループに由来する。1つは、古代から今日のシリアの地域に住んでいたユダヤ人（ムスタアラビ系ユダヤ人として知られる）であり、もう1つは、ミズラヒ系ユダヤ人（ミズラヒとは、アジアまたは北アフリカで長い歴史を持つユダヤ人の総称）に分類されることもある。そして、 1492年にアルハンブラ勅令によってユダヤ人がスペインから追放された後、シリアに逃れたセファルディ系ユダヤ人（イベリア半島、つまりスペインとポルトガルに長い歴史を持つユダヤ人を指す）も含まれる。
シリア系ユダヤ人は、何世紀にもわたってアレッポ（「ハラビ系ユダヤ人」または「アレッポ系ユダヤ人」）とダマスカス（「シャミ系ユダヤ人」）に大規模なコミュニティがあり、ヌサイビン近郊のトルコ国境にあるカミシリにも小規模なコミュニティがありました。20世紀前半には、シリア系ユダヤ人の大部分が米国、ラテンアメリカ、イスラエルに移住しました。残りのユダヤ人のほとんどは、1973年以降の28年間で出国しました。これは、約3,228人のユダヤ人の移住を支援したと主張するジュディ・フェルド・カーの努力によるところもあります。移住は1992年に正式に許可されました。[ 3 ]シリア系ユダヤ人の最大数はイスラエルに住んでいます。イスラエル以外では、最大のシリア系ユダヤ人コミュニティはニューヨーク州ブルックリンにあり、75,000人と推定されています。[ 4 ]米国やラテンアメリカの他の地域にも小規模なコミュニティがあります。
2011年当時、シリア国内には約250人のユダヤ人が居住しており、そのほとんどがダマスカスに住んでいた。[ 5 ] [ 6 ] 2014年12月には、暴力と戦争の激化により、この地域に残るユダヤ人は50人未満となった。[ 7 ] 2015年10月、 ISISの脅威が迫る中、アレッポに残っていたユダヤ人の一部が秘密裏の救出作戦でイスラエルのアシュケロンに移送された。 [ 8 ] 2019年8月、BBCアラビア語放送はダマスカスに残る最後のユダヤ人たちを取材した。[ 9 ]アサド政権崩壊時には、シリアに残っていたユダヤ人はわずか6人だったと考えられている。[ 10 ] [ 11 ] [ 2 ]
共同体の伝承によれば、ユダヤ人は古代、ダビデ王の時代 、そして間違いなくローマ時代初期からシリアに住んでいた。この古代共同体のユダヤ人は、自らを「アラビア人」を意味するムスタアラビムと呼び、セファルディムからはモリスコと呼ばれていた。1492年のスペインからの追放後、多くのセファルディムが到着し、すぐに共同体の中で指導的な地位を占めるようになった。例えば、アレッポの歴代5人の首席ラビはラニアド家出身である。
18世紀から19世紀にかけて、イタリアなどから来たユダヤ人の中には、セニョーレス・フランコス（フランクの領主）として知られる者もおり、アンコーナ家、シルヴェラ家、ピチョット家などの著名なフランコス家は、貿易上の理由でシリアに定住したが、ヨーロッパの国籍は保持していた。
クルディスタン地方出身のクルド系ユダヤ人は、シリア系ユダヤ人のもう一つのサブグループである。彼らのシリアにおける存在は、レコンキスタ後のセファルディ系ユダヤ人の到来よりも古い。[ 12 ]ウルファとチェルミクの古代のコミュニティも、より広範なシリア系コミュニティの一部を形成しており、アレッポのコミュニティにはこれらの都市からの移住者も含まれていた。
今日では、特定の家族がそれぞれの出自に関する伝統を持っているため、これらのサブグループ間の区別がいくらか維持されている。しかし、グループ間の婚姻関係はかなり多く、より広い意味では皆が自分たちを「セファルディム」とみなしている。スペイン系のアレッポの家族は、ハヌカのろうそくを1本余分に灯すことで見分けることができる。この習慣は、より土着のシリア系コミュニティに受け入れられたことへの感謝の意を表して確立されたものである。
19世紀、 1869年にエジプトでスエズ運河が開通すると、貿易はシリアを経由する陸路からスエズ運河へと移行し、アレッポとダマスカスの商業的重要性は著しく低下した。その後数十年の間に、多くの家族がシリアからエジプト（そして少数はレバノン）へ移住し、第一次世界大戦まで、多くのユダヤ人が中東を離れ、主にイギリス、アメリカ、メキシコ、アルゼンチンといった西側諸国へ移住する頻度が高まった。
イスラエルの独立前後の時期に、シリア系ユダヤ人の状況は悪化し、 1947年にはアレッポで反ユダヤ暴動が発生し、数十人のユダヤ人が殺害され、数百軒の家屋、商店、シナゴーグが破壊された。[ 13 ]これは、シリア政府が逃亡を試みる者を処刑する用意があったにもかかわらず、シリアからイスラエルへのユダヤ人の大規模な移住の始まりとなった。ユダヤ人に対するその他の抑圧措置には、公務員になることを禁じたり、電話や運転免許証の所有を認めなかったり、不動産の購入を禁じたりすることが含まれていた。当初、レバノンはイスラエルに逃れるシリア系ユダヤ人に自国領土を自由に通過することを許可していた。シリア政府がユダヤ人のパスポートを没収し始め、レバノンが旅行書類なしで国境を越えることはできないと発表したことで、これは終了した。[ 14 ] 1948年から1961年の間に、約5,000人のシリア系ユダヤ人がイスラエルにたどり着くことができた。多くのシリア系ユダヤ人もレバノンに移住したが、シリア政府の要請により少数はシリアに強制送還された。[ 15 ]レバノンのシリア系ユダヤ人は、レバノンのユダヤ人コミュニティの他のメンバーとともに、後にイスラエル、ヨーロッパ、アメリカ大陸へと移住していった。
1992年の過越祭を皮切りに、ダマスカスのユダヤ人コミュニティに残っていた最後の4,000人のうちのほとんど、そしてアレッポのコミュニティとカミシリのユダヤ人は、ハーフェズ・アル＝アサド政権の下、イスラエルに移住しないことを条件にシリアからの出国を許可された。数ヶ月のうちに、数千人のシリア系ユダヤ人がブルックリンへと向かい、一部の家族はフランスやトルコへ移住した。大多数は、シリア系ユダヤ人コミュニティの親族の助けを借りてブルックリンに定住した。
2025年12月、ヒンド・カバワットはシリア・ユダヤ遺産財団（JHS）を登録し、シリアで登録された最初のユダヤ人組織となった。[ 16 ]この組織は、以前の政権下で没収された財産を返還し、ユダヤ教の聖地を修復することを計画している。[ 17 ] 2026年6月下旬、ジョー・ジャジャティが率いるシリア・モザイク財団の下、ダマスカス国際空港へ向かう道路沿いのダマスカスの主要なユダヤ人墓地で修復作業が開始され、放置された墓の清掃と修復、および敷地のセキュリティの向上に重点が置かれた。[ 18 ]
1850 年以前からエルサレムにはシリア系ユダヤ人が存在し、多くのラビの家系がエルサレムとダマスカス、アレッポの両方にメンバーを擁していた。彼らは旧イシューブのアシュケナージ系ユダヤ人と交流があり、厳格な正統派の伝統につながった。[ 19 ]例えば 1860 年代には、アレッポに改革派シナゴーグを設立するのを阻止する運動が成功した。[ 20 ]バカショットの歌唱など、シリアの伝統の一部はエルサレムの主流派セファルディ系ユダヤ人コミュニティに受け入れられた。[ 21 ]
1900年頃、別のグループがパレスチナに移住し、ナフラオットにアデス・シナゴーグを設立した。このシナゴーグは現在も存在し、イスラエルにおける主要なアレッポ式典礼のシナゴーグとなっているが、会員にはあらゆるグループのアジア系ユダヤ人、特にトルコ系ユダヤ人が含まれている。また、ホロンとバト・ヤムには大規模なシリア系ユダヤ人コミュニティが存在する。
1947年の反ユダヤ暴動の際、多くのユダヤ人がシリアからパレスチナへ逃れた。[ 22 ]その後、シリア政府は取り締まりを強化し、一部のユダヤ人は非合法に国外へ脱出したものの、移住を一切認めなかった。過去20年間で、主にアメリカへの移住が認められるようになったが、その後、アブラハム・ハムラ師の指導の下、アメリカからイスラエルへ移住した者もいる。[ 23 ] [ 24 ]
イスラエル建国以前の世代は、シリア人としての民族的アイデンティティをほとんど、あるいは全く保持しておらず、イスラエル社会の主流に完全に溶け込んでいる。一方、最近の世代は様々なレベルで社会統合を進めており、イスラエル国内での統合に注力する人もいれば、ニューヨークやメキシコに住む親族との繋がりをより強く保つ人もいる。
テルアビブにはメルカズ・オラミ・レ・モレシェト・ヤハドゥット・アラム・ツォバ（アレッポユダヤ遺産世界センター）があり、シリア系ユダヤ人に興味のある本を出版している。[ 25 ] [ 26 ]
シリア系ユダヤ人の主な居住地はマンチェスターで、彼らは地元のスペイン系とポルトガル系のシナゴーグに加わりました。このシナゴーグは、シリア系ユダヤ人だけでなく、北アフリカ系、トルコ系、エジプト系、イラク系ユダヤ人も含む多様なコミュニティを形成していました。このコミュニティは2つのシナゴーグを設立しました。1つはマンチェスター北中部（現在はサルフォードに移転）のシャアレイ・テフィラ、もう1つは南郊外のウェスト・ディズベリーのクイーンズトン・ロードにあるシャアレイ・ハイムです。後に、シリア色が強い分派シナゴーグ（シャアレイ・セデク）がオールド・ランズダウン・ロードに設立されました。このシナゴーグとクイーンズトン・ロードの会衆は後に合併し、両方の建物はそのまま残されました。1930年代にそれぞれの通りが名付けられていたことから、現在も「ランズダウン・ロード・シナゴーグ」と「クイーンズ・ロード・シナゴーグ」として知られています。マンチェスター地域には現在もセファルディム系ユダヤ人がいますが、多くはアメリカ大陸のコミュニティに移住しています。その後、シャアレ・セデク・シナゴーグは売却され、セファルディ系ユダヤ人や一般ユダヤ人の現在の居住地に近いヘイルに、同じ名前の新しいシナゴーグが開設された。
シリア系ユダヤ人が初めてニューヨークに移住したのは1892年のことである。最初に到着したシリア系ユダヤ人は、エズラ・アブラハム・シットとともにヤコブ・アブラハム・ドウェクであった。彼らは当初マンハッタンのロウアー・イースト・サイドに住んでいた。その後、ベンソンハースト、ミッドウッド、フラットブッシュ、そしてブルックリンのグレイブセンドのオーシャン・パークウェイ沿いに居住地が広がった。ブルックリンの住民の多くは、夏をニュージャージー州ディールで過ごす。高齢の住民の多くは、寒さを避けるためにフロリダ州アベンチュラに3軒目の家を持っている。1992年には、ハーフェズ・アル＝アサド政権下のシリア政府がユダヤ人の移住を許可し始めたため、シリアからの移民がさらに増加した。 [ 27 ]コメディアンのジェリー・サインフェルドは、母親がシリア系ユダヤ人である。[ 28 ]
アルゼンチンには、イスラエルと米国に次いで3番目に大きなシリア系ユダヤ人コミュニティがあります。最大のユダヤ人コミュニティは首都ブエノスアイレスにあります。セファルディム、特にシリア系ユダヤ人は相当な規模のコミュニティを形成しています。シリア系ユダヤ人は、コミュニティスクールやシナゴーグが多数あるオンセ地区で最も目立ちます。数十年にわたり、通りの向かいにある「シャアレイ・テフィラ（パシト）」シナゴーグのシャミ（ダマスカス）コミュニティと「スカット・ダビデ」シナゴーグのハレビ（アレッポ）コミュニティの間には、友好的なライバル関係がありました。最も影響力のあるラビは、ラバジェ通りの「イェソド・ハダット」会衆のラビ・イサク・チェヘバルでした。彼は世界中から相談を受け、アレッポ写本の一部復元に影響力のある役割を果たしました。コミュニティ向けにコーシャ肉屋やレストランが多数あります。ビジャ・クレスポ地区とフローレス地区にも重要なコミュニティがありました。フローレスのアベジャネダ通り沿いには多くのシリア系ユダヤ人が衣料品店を経営しており、フェリペ・ヴァレーゼ通り（旧カナレハス通り）にはコミュニティスクールがある。数十店舗を展開するChemeaやTawilといった大手衣料品チェーンも、シリア系ユダヤ人によって創業された。カロリーナ・ドゥエルは、アルゼンチン系シリア系ユダヤ人の世界チャンピオンボクサーである。
ブラジルのシリア系コミュニティの大多数はレバノンのベイルート出身で、その多くは19世紀後半からオスマン帝国の崩壊までの間にベイルートに定住しました。多くのハラビ商人は18世紀に遡るほど古くからアレッポとベイルートの間で繋がりを保ち、居住していました。シリア系ユダヤ人がレバノンに移住したのは、1948年のイスラエル建国とその後のイスラム教徒の隣人による暴力的な反ユダヤ主義ポグロムによってシリアから追放されたためです。彼らは第一次レバノン内戦の勃発後、ベイルートを離れました。シリア系ユダヤ人の多くは、多くの商業機会に惹かれて工業都市サンパウロに定住しました。コミュニティは非常に繁栄し、そのメンバーの中にはサンパウロで最も裕福で、政治的にも経済的にも最も影響力のある家族が何組もいます。このコミュニティは当初エジプトのシナゴーグに通っていましたが、後に独自のシナゴーグを設立しました。中でもジャルディンス地区とヒジェノポリス地区にあるベイト・ヤアコブ・シナゴーグは特に有名です。コミュニティは独自の学校と青年運動を持ち、強いユダヤ人としてのアイデンティティと低い同化率を誇っています。コミュニティの大多数は制度的には正統派ユダヤ教に属していますが、個人的に完全に正統派と言える人はほとんどいません。ブラジルには約7,000人のシリア系ユダヤ人が暮らしています。
チリは寛容な移民政策により、1800年代後半から、特にダマスカス出身のシリア系ユダヤ人を惹きつけてきた。[ 29 ]また、第一次世界大戦中、オスマン帝国の属州であったシリアとパレスチナから逃れてきたシリア系ユダヤ人も多数いた。現在、チリには2,300人のシリア系ユダヤ人がいる。
20世紀初頭から、ダマスカスとアレッポ出身のシリア系ユダヤ人がメキシコシティに住んでいた。[ 30 ]当初、彼らはヘスス・マリア通りにあるシナゴーグに改造された民家 、シナゴーグ・ケタナ（ベト・ハクネセット・ハカタン）で礼拝を行っていた。メキシコで最初に組織化されたユダヤ人コミュニティは、1912年6月14日に設立されたアリアンサ・モンテ・シナイで、主にダマスカス出身者（少数のセファルディ系ユダヤ人も含む）によって設立され、アイザック・カポンが率いていた。彼らは後に、メキシコシティ中心部のフスト・シエラ通りに最初のシナゴーグ、モンテ・シナイを設立し、当初はラビ・ラニアドが率いており、現在も毎日ミンハ（午後の祈り）の礼拝が行われている。ダマスカス出身のコミュニティはまた、1914年6月12日にタクバ通りに最初のユダヤ人墓地を購入し、それは今日まで使用されており、最近隣接する土地を購入して拡張された。
アレッポ系ユダヤ人のためのロドフェ・セデク・シナゴーグは、主にモルデジャイ・アッティ師の尽力により1931年に設立されました。クニス・デ・コルドバとも呼ばれるこのシナゴーグは、メキシコシティのコロニア・ローマ地区、コルドバ通り238番地に位置しています。当時、この地区はメキシコシティで最も多くのアレッポ系ユダヤ人が集まる場所でした。メキシコで最初のミクヴェ（儀式用の浴場）は、ロドフェ・セデク・シナゴーグ内に設置されました。1982年には、シナゴーグの中庭に葬儀場が建てられました。
また、1930年代には、モンテ・シナイの会員たちがコロニア・ローマ地区のケレタロ通り110番地にダマスカス系ユダヤ人のための大きなシナゴーグを設立しました。彼らはあらゆる背景を持つユダヤ人を仲間として受け入れ、長年にわたって目覚ましい成長を遂げてきました。1938年には、アレッポからのユダヤ人移民がソシエダ・デ・ベネフィセンシア・セダカ・ウ・マルペを設立し、これが独立したユダヤ人コミュニティへと発展しました。1984年以降は、コムニダ・マグエン・ダビッドとして知られています。モンテ・シナイとマグエン・ダビッドは現在、メキシコ最大のユダヤ人コミュニティであり、それぞれ30以上のシナゴーグ、コミュニティセンター、学校を有しています。マグエン・ダビッドには少なくとも5つの学校があり、さらに増設の計画もあります（コレヒオ・ヘブレオ・マグエン・ダビッド、イェシーバー・ケテル・トーラー、ベイト・ヤアコブ、エメク・ハトーラー、コレヒオ・アティド、コレヒオ・オル・ハジャイム）。
パナマには、主にハラブ（アレッポ）出身のシリア系ユダヤ人移民が多数移住しており、彼らはパナマの1万5千人のセファルディ系ユダヤ人コミュニティの中で最大のグループを形成している。最初の移民の波は、アラブ・イスラエル紛争によるアレッポでの暴動の後、1940年代後半に到着した。コミュニティは、故ザイオン・レヴィ首席ラビが司式を務めた旗艦シナゴーグであるシェヴェト・アヒム・シナゴーグの下に統合された多くのシナゴーグで構成されている。コミュニティは、北米やイスラエルの同胞と緊密な連絡を維持している。レヴィ師は晩年、パナマ市に新しいシナゴーグの建設を監督し、同国のアラブ人およびイスラム教徒コミュニティとの円滑な関係のために尽力した。彼は頻繁に同国のイマームに電話をかけて話をした。彼が亡くなった時点で、シェベット・アヒムのユダヤ人コミュニティは1万人を数え、そのうち6千人がトーラー（律法）を遵守していた。現在、このコミュニティには複数のシナゴーグ、ミクヴァ（清めの儀式を行うための浴場）、3つのユダヤ人学校、イェシーバー（ユダヤ教神学校）、コレル（ユダヤ教高等教育機関）、女子神学校に加え、複数のコーシャ（ユダヤ教の食事規定に沿った）レストランやスーパーマーケットがある。
シリア系ユダヤ人が新世界に移住して定住するにつれ、シリアにおけるユダヤ人生活の二大中心地であったアレッポ（ハラビ系ユダヤ人、別名ハレビまたはチャラビ）とダマスカス（シャミ系ユダヤ人）にルーツを持つ人々の間には、しばしば分裂が生じた。[ 31 ] [ 32 ] この分裂は今日まで続いており、それぞれのコミュニティは独自の文化制度や組織を維持しており、程度は低いものの、同族間結婚を好む傾向がある。[ 31 ] [ 32 ]
1527年にヴェネツィアで出版された、旧アレッポのユダヤ教の祝祭日用の祈祷書の断片と、祝祭日から始まり年間を通しての祈祷を網羅した第2版が1560年に出版されている。これは、本来のセファルディム（スペインとポルトガルからの移民）の典礼とは区別される、ムスタアラビム（アラビア語を母語とするユダヤ人）の典礼を表している。広義の「セファルディム」の儀式に属することは明らかだが、今日用いられているどの典礼とも異なる。詳細は「旧アレッポの儀式」を参照のこと。
追放後のスペインからのユダヤ人の移住に伴い、両コミュニティの慣習の要素を含む妥協的な典礼が発展したが、セファルディムの要素がますます大きな割合を占めるようになった。[ 33 ]シリアでは、北アフリカ諸国と同様に、コミュニティの実際の慣習を含むシッドゥールを印刷する試みはなかった。これは一般的に商業的に成り立たないからである。主にリヴォルノ、後にウィーンといった主要な出版センターは、すべてのコミュニティで使用できる標準的な「セファルディム」祈祷書を制作し、シリア人などの特定のコミュニティはこれらを大量に注文し、特別な慣習は口頭伝承によって保存した。 （例えば、アレッポのハハム・アブラハム・ハムウィはリヴォルノに一連の祈祷書を依頼し、1878年に印刷されたが、これらも「汎セファルディック」的な性格を持ち、特定の「ミンハグ・アラム・ツォバ」に関する注釈がいくつか含まれていた。）口伝の詳細が記憶から薄れるにつれて、使用される典礼は「リヴォルノ」の基準にますます近づいていった。20世紀初頭には、この「セファルディック」の儀式はシリアでほぼ普遍的であった。唯一の例外は（アレッポでは）アレッポ中央シナゴーグの「ムスタアラビ」のミヌヤンであったが、このグループの典礼は、いくつかのテキストの異同といくつかの賛美歌の順序を除いて「セファルディック」と異なっていた。[ 34 ]
ダマスカスの典礼は、聖地に近いという理由から、アレッポの典礼とは細部において異なっていた。エールツ・イスラエル特有の律法の一部はダマスカスにも適用されていると考えられており[ 35 ]、この都市はサフェドのカバラ主義者とエルサレムのセファルディム共同体の両方とつながりがあった。
現在、世界中のシリア人コミュニティで使用されている典礼は、テキスト的には東方セファルディム様式である。つまり、イサク・ルリアの慣習によって変化したスペインの典礼に基づいており、ギリシャ、トルコ、北アフリカのユダヤ人コミュニティで使用されているものと類似している。以前の数十年間、一部のコミュニティや個人は、バグダッドの典礼に基づいた、わずかに異なるテキストを含む「エドット・ハ・ミズラハ」祈祷書を使用していた。これは、より一般的に入手可能であったため、シリア特有の慣習は口承によって伝えられてきた。現在の公式祈祷書に最も近いものは「コル・ヤアコブ」というタイトルだが、他にも多くの版が存在し、テキストの異同については依然として意見の相違がある。
シリアのコミュニティの音楽的慣習は非常に独特で、多くの祈りはピズモニムの旋律に合わせて唱えられ、祭りの雰囲気やその週のトーラー朗読に合うマカーム（音楽様式）が使用されるように設計された複雑な年間ローテーションに従っています。 [ 36 ]シリアのカントルと週ごとのマカームを参照。
シリア系ユダヤ人は、結婚式やバル・ミツバーなどの社会的および儀式的な機会に歌われる賛美歌を数多く持っています。ピズモニムは、安息日や祝祭日の祈りにも用いられます。これらの賛美歌の中には古代のものもあれば、アラビア語の民謡を編曲して比較的最近作られたものもあります。また、特定の機会のために書かれたり依頼されたりして、敬う人物の名前を暗示する暗号が含まれている場合もあります。セファルディ遺産財団の監督の下、カントル・ガブリエル・A・シュレムが編集した「Shir uShbaha Hallel veZimrah」という標準的なピズモニム集があり、賛美歌は旋律が属する音楽様式（マカーム）に従って分類されています。時が経つにつれて、ますます多くのピズモニムが失われているため、デビッド・M・ベテシュ博士の指導の下、セファルディ・ピズモニム・プロジェクトによって、できるだけ多くのピズモニムを保存するための努力がなされています。その保存を促進するためのウェブサイトがPizmonim.comに開設された。
シリア系ユダヤ人コミュニティ（およびその他一部のコミュニティ）では、安息日の朝の礼拝前にバカショット（祈祷歌）を歌うのが慣習でした。冬の間は、全66曲のバカショットが歌われ、最後にアドン・オラムとカディッシュで締めくくられます。この礼拝は通常、午前3時から午前7時までの約4時間続きます。
この伝統は、エルサレムのアデス・シナゴーグでは今もなお色濃く残っている。ニューヨークなどの他の地域ではそれほど広まっていないが、賛美歌は他の機会にも歌われている。
シリア語のヘブライ語の発音は、他のミズラヒ系ユダヤ人コミュニティの発音と似ており、セファルディ・ヘブライ語とレバント・アラビア語のシリア方言の両方の影響を受けています。シリア語のヘブライ語の発音は、イラク系ユダヤ人のイラク・ヘブライ語よりも古風ではなく、標準的なセファルディ・ヘブライ語に近いものです。これは特に歯間音に影響を与えます。しかしながら、シリア語とイラク語のヘブライ語は、地理的な近さから非常に密接な関係にあり、イエメン系ユダヤ人を除くアラビア語圏のほとんどの東方系ユダヤ人コミュニティの場合と同様です。具体的な特徴は以下のとおりです。
[ħ]や[tˤ]のような明確な強調音を保持していることが、シリア語の発音を他の多くのセファルディム/ミズラヒ語の発音と区別している。他の多くのセファルディム/ミズラヒ語では、 [t]と[tˤ]のような音素的または音韻的な区別が維持されていない。
母音は、他のほとんどのセファルディおよびミズラヒの伝統と同様に発音されます。たとえば、pataḥとqamats gadol ( [a] ) の間、またはsegol、tsere、およびvocal sheva ( [e] ) の間にはほとんど、またはまったく区別がありません。[ 47 ] Ḥiriqは、無強勢の閉音節内、または強調子音や喉音の近くで[ɪ]または[ə]に弱化されることがあります。 [ 48 ]
pataḥ ganuvの前には半母音の音が聞こえる( pataḥ は長母音と最後の喉音の間にある)。したがって、ruaḥ (霊) は[ˈruːwaħ]と発音され、siaḥ (言葉) は[ˈsiːjaħ]と発音される。[ 49 ]
シリアのユダヤ人は、ユダヤ・シリア・アラビア語と呼ばれる独特のユダヤ・アラビア語の方言を話していた。[ 50 ]現在、その方言を話す人はいないとされている。
シリア系ユダヤ人は、独特の伝統的なシャルフ（聖書をシリア・ユダヤ・アラビア語に翻訳したもの）を持っており、これは典礼目的ではなく、子供たちの教育に用いられていた。このシャルフの1つの版は1900年頃に印刷され、もう1つの版（いわゆるアヴィシュール写本に基づくもの）は、2006年にメルカズ・オラミ・レ・モレシェット・ヤハドゥト・アラム・ツォバによって印刷された。この版では、翻訳ページがエルサレム王冠のページに対向する形で掲載されている。この版にはトーラーのみが収録されているが、聖書の残りの部分の巻も計画されている。
多くのシリア系ユダヤ人は、過越祭のハガダーの各段落を最初にヘブライ語で、次にユダヤ・アラビア語で朗読する習慣がある。 [ 51 ]
アレッポ写本（ヘブライ語ではケテル・アラム・ツォバとして知られる）は、聖書の中で最も古く、最も有名な写本です。920年にティベリアで書かれ、アーロン・ベン・アシェルによって注釈が付けられたこの写本は、ユダヤ文化において最も権威ある聖書テキストとなりました。この写本に依拠した最も有名なハラハー（ユダヤ法）の権威はマイモニデスで、彼はユダヤ法の法典（ミシュネ・トーラー）の中で、トーラー巻物の書き方に関する律法を解説する際にこの写本を用いました。完成後、写本はエルサレムに運ばれました。11世紀末頃、写本は盗まれてエジプトに持ち去られましたが、カイロのユダヤ人コミュニティによって取り戻されました。14世紀末、写本はシリアのアレッポ（ユダヤ人はシリアの一部を指す聖書名であるアラム・ツォバと呼んでいました）に運ばれました。これが写本の現在の名称の由来です。
その後5世紀にわたり、この写本はアレッポ中央シナゴーグの地下室に厳重に保管され、コミュニティ最大の宝物とみなされていた。世界中から学者たちが集まり、トーラーの巻物の正確性を確認するために参照した。近代に入ってからは、ウンベルト・カッスートのような学者に時折写本へのアクセスを許可することもあったが、写真による複製などは一切認めなかった。
写本は、 1947年12月の反ユダヤ暴動までアレッポのユダヤ人コミュニティによって保管されていましたが、その暴動の際に、写本が保管されていた古いシナゴーグが破壊され、焼失しました。写本自体も行方不明になりました。1958年、ケテルはムラド・ファハムとその妻サリナによってイスラエルに密輸され、当時の大統領イツハク・ベン＝ツヴィに贈呈されました。到着後、写本の一部、特にトーラーの大部分が失われていることが判明しました。写本はベン＝ツヴィ研究所とエルサレム・ヘブライ大学に保管を委託されましたが、ポラト・ヨセフ・イェシーバーは、アレッポ・コミュニティの精神的後継者として、正当な守護者であると主張しました。写本到着後しばらくして、モルデハイ・ブロイアーは、他の有名な古代写本を基に、失われた部分を復元するという壮大な作業を開始しました。その後、他にも数枚の葉が発見された。
ヘブライ大学の「エルサレム・クラウン」やバル＝イラン大学の「ミクラオット・ゲドロット・ハ＝ケテル」といった現代の聖書版は、いずれもこの写本に基づいている。欠落部分は、現存する部分のマソラ本文における相互参照、写本を参照した学者たちの注釈、その他の写本に基づいて復元された。
この写本は現在、イスラエル博物館の「書物の聖堂」と呼ばれる建物に保管されている。そこには死海文書をはじめとする多くの古代ユダヤの遺物が収められている。
1527年と1560年のマフゾール・アラム・ソバの時代には、改宗は明らかに受け入れられており、マフゾールには改宗の儀式に関する祝福の言葉がある。しかし、20世紀初頭、ニューヨークとブエノスアイレスのシリア系ユダヤ人コミュニティは、異教徒との結婚を思いとどまらせるための規則を採用した。これらのコミュニティは通常、特に結婚を目的とした改宗が疑われる場合にはユダヤ教への改宗を行わず、他のコミュニティからのそのような改宗者、あるいは異教徒との結婚やそのような改宗者が関わる結婚の子供を受け入れなかった。[ 52 ]
当時イスラエルのセファルディ系首席ラビであったベン＝ジオン・メイル・ハイ・ウジエル師は、この禁止令の有効性について裁定を求められた。同師は、改宗を拒否する権利、そして結婚が関係する他のコミュニティが行った改宗を無効とみなす権利を、セファルディ系コミュニティが有することを認めた。同時に、真の信念に基づいて改宗し、確立されたラビの権威によって認められた者は、たとえシリア系コミュニティへの加入が認められなかったとしても、非ユダヤ人とみなされるべきではないと警告した。
この禁止令は、シリア人コミュニティでは「布告」または「宣言」（ヘブライ語でタカナ）として広く知られています。約20年ごとに、コミュニティのすべての指導者とラビによって布告が再確認され、多くの場合、追加条項が加えられます。完全なリストは以下のとおりです。
この判決が改宗者全員に対する全面的な禁止を意味するのか、それとも結婚を目的としない他のコミュニティからの誠実な改宗者は受け入れられるのかについては、議論が分かれている。英語の要約における関連する文は、「私たちのコミュニティの男性または女性は、非ユダヤ人と結婚する権利を持たない。この法律は、私たちが虚偽で無価値と考える改宗を対象としている」である。1946年の「明確化」では、「改宗」という単語の後にコンマが挿入されており、すべての改宗が「虚偽で無価値」であるように見えるが、この解釈には異論があり、ヘブライ語の原文には同様の変更はない。
しかし、例外もあり、例えば養子縁組を目的とした改宗は常に認められています。また、共同体のラビ（故ヤコブ・S・カシン首席ラビなど）は、イスラエル首席ラビ評議会のメンバーなど、特定のラビが行った改宗を時折認めてきました。とはいえ、これらの裁定は、改宗に関する規範的なラビ法で求められる以上のユダヤ教への献身を示すことを要求しているため、シリア系ユダヤ人コミュニティへの改宗を強く抑制するものです。
この布告の支持者は、シリア人コミュニティにおける非ユダヤ人との結婚率が3%未満であるのに対し、アメリカのユダヤ人全体では最大50%にも達することから、この布告は人口統計的に成功していると主張している。反対派は、この事実は布告の結果ではなく、正統派のデイスクールへの広範な通学によるものであり、布告に相当するものが存在しないにもかかわらず、他の正統派デイスクールに通うユダヤ人の間でも同様に低い結婚率が見られると主張している。[ 53 ]
ほとんどのアラブ諸国や地中海諸国と同様に、シリアのユダヤ料理は他の種類のシリア料理（トルコの影響も反映されている）とかなり似ているが、ユダヤ教徒の間では料理の名前が異なるものもある。これは、ユダヤ教自体が東地中海に起源を持つことと、イスラム教の食事規定がカシュルートの規定と似ていることが一因である。スペインやイタリアに起源を持つ料理の中には、セファルディ系ユダヤ人やフランコ系ユダヤ人の移民の波の影響でレパートリーに加わったものもあり、そのうちのいくつかはより広いシリア料理の一部となっている。[ 54 ]シリア（およびエジプト）のレシピは、世界中のシリア系ユダヤ人コミュニティで依然として人気がある。さまざまな料理をユダヤ教の祭りに結びつける伝統がある。
人気の料理は以下の通りです。
マーカス氏がシリアのユダヤ人コミュニティに関する本の調査のためにシリアを訪れた2008年までに、ダマスカスのユダヤ人の数は60人から70人にまで減少していた。アレッポにはさらに6人のユダヤ人が残っていたと彼は述べた。「絶滅に向かっているコミュニティと言えるでしょう」と彼は述べた。「シリアの内戦は、そのプロセスを加速させただけです」。コミュニティの指導者によると、今日ダマスカスには約17人のユダヤ人が残っている。
ハムラは、アルバート・ハムラ、アブラハム・ハムラ、イブラヒム・アル＝ハムラとしても知られている（ニューヨーク・デイリーニュース、2017年12月19日、「アリザは、イスラエルに移住したシリアの元首席ラビ、イブラヒム・アル＝ハムラの娘だった」）。
現在でもオリジナルの復刻版がいくつか入手可能であり、今日の多くのシッドゥール（祈祷書）、特にマゲン・アブラハム・シリーズは、リヴォルノ祈祷書の影響を強く受けている。